当我们属于基督时
David H. Linden,
Action International Ministries
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本文是为在古巴和菲律宾的主仆而写的。他们是那被召、在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人(犹大书 1节) 。当我们相信基督时, 我们即永远是他的人了。他用他的能力保守我们( 彼得前书1:3-5) 。圣经在许多地方这样教导我们。首先,我们将要回顾那许多经文，然后将那些真理合在一起形成一个关于我们在基督里得保障的教义。
引言
已经存在着许多关于一个基督徒是否会失去他的救恩的争论了。一些人肯定而另一些人(譬如我自己)否定的观点是一个人可能在一个时候是一个真正的基督信徒而然后由于他的堕落他可能会失去他曾拥有的:永生、天国,及赦免。一些人认为,一个由灵而生出新生命的人可能仍然会下地狱。关于这方面存在许多争论。我认为这是一件严肃的事情，因为失去救恩的想法极大地损坏神给予我们的救恩的性质并且削弱作为救主的神的性质。我将要教导的是神是一位救主，他以一种不会失去我们的救恩方式卓有成效地拯救一切来到基督面前的人。然而我不会给罪以任何借口;那些活在罪中的人从未曾得救。
简单地参与争论不是我的愿望,也不是我的当我们属于基督时的文章的方法。争论是一件合法的事。(在某种程度上我已经在先前的段落中这样作了。)我们都需要为我们的观点用理性清晰地陈述问题。在面临着我们是否在基督里有永恒保障的问题时，我主要的方法是应付谈及这问题的经文段落。我们无法知道我们相信某事的理由是否是真正有力的，除非我们肯定神在他的道中都说了些什么。我希望能将你的注意力集中到这些经文上来。也存在许多其他可用的经文,但我所选择的经文表明在基督里的救恩是肯定的。这些经文无处给那谎言以任何安慰，那谎言认为我们可以活在罪中并且仍然能真诚地宣告我们拥有神的救恩。那个错误从未在圣经中被教导过;作为一种虚幻希望的基础它必定会被彻底摧毁。正如虚幻的希望是假的一样,在神道中有一种真实的希望,即所有真正信基督的人现在并且永远是属他的人。
耶稣在约翰福音中的教导
主耶稣经常讲到永生。在这个部分我只给出一些例子。任何想要知道我们在基督里是多么有保障的人都应该回顾所有这些话语。在约翰福音5:24中,耶稣以他著名的"实实在在地,"强调任何信者都不会被审判,而是已经出死入生了。[这里的语法是值得注意的。动词已经出说的不只是一时发生的一件事;所使用的时态意味着信徒已经出去了并且保留在一种出去了的状态中。]。在这个部分我将只报道四个经文段落, 这在约翰福音中关于我们在基督里多么有保障的话语中只占很小部分。
A. 约翰福音6:35-65
在约翰福音6章中, 耶稣把福音赐给了人们。他告诉他们他是从天上被差下来的(第33,38,39节) 。他告诉他们他赐永生(第27,33节) 和满足(第35节) 。他告诉他们他们必须信他(第29节) 并且要到他那里来(第35节) 。
问题是人们不想要到他那里来。那些在约翰福音6:1-15中看到他喂饱五千人的神迹的人仍然不相信(第36节)他是生命的粮。他们的兴趣是要更多的食物(第26,30,31节);他们拒绝相信他就是那从天上下来者(第41,42节)。耶稣说他们不能前来(第44节) 。到耶稣那里来是说我们相信他的另外一种方式(第35节) 。
耶稣教导了两件事:1)他们必须要来得生命,并且2)除非父吸引他们，他们是不能前来的。他说那天听到他话语的人不信(第36节),但是父所赐给他的任何人都将会前来(第37节)。他叫他们一个也不失落。在另一段不同的经文中, 主拯救的行动始于寻找(路加福音19:10) 和找著(路加福音15:6, 8-10)。在约翰福音6章这里,主的拯救行动表现为不失落。耶稣并没有说他不会失落许多人,而是他一个人也不会失落。约翰福音6章教导说任何一个人相信是因为他们被基督所吸引,而每一个被父所吸引的人都将会相信并且永不会失落。
神的旨意不只是罪人要信福音。也不只是他们被邀请前来。神的旨意也是给予耶稣的一种责任，即属他的人一个不会失落。这与神告诉我们不要误入迷途是不同的,因为凭自己我们可能会迷失的。父给予耶稣的任务是一个他不会并且不能失败的任务。父的使命是:耶稣一个人都不会失落。因此基督徒的保障依赖于耶稣承担他作为救主的角色, 而那给予我们巨大的保证。
主耶稣在末日时将要使每一个信徒复活(第40节)。赐予死后的生命是耶稣所应许的永生的一部分。那生命真的是永恒的! 死亡无法从信徒身上拿掉永生。那些拥有永生者永远不饿不渴(第35节) 。他们被永远地关照着。如果我们属于耶稣并且被赐给这类的生命,那么它是无法失落掉的。耶稣并没有应许对一种永恒恩赐的一种临时的拥有。耶稣强调,"我实实在在地告诉你们：信的人有永生。"(第47节)和"人若吃这粮，就必永远活著。"(第51节)。如果只拥有永生一阵子的话,那就不是永生了。
约翰福音6章的小结
一个人信基督是因为神已经将他或者她赐给了耶稣。神所开始的他必确定要完成的,因此父吸引他们中的每一个人前来,即相信。信徒无法失落因为神不能无法将他们带到基督那里来,并且基督不能无法完成父的旨意, 因此他不能失落哪怕是一个人，而是在末日将他们全都复活。
B. 约翰福音10:7-18, 25-30
约翰福音10章生动地将信基督描述为听和进来。凡"进来"的就会得救。耶稣来的目的是赐予完全而丰盛的生命(第10节) 。这些经文主要强调耶稣的拯救事工与其他人所作的对照。其他人虐待羊, 或者不顾念羊,并且一些人甚至将羊毁灭。神所有的仇敌都将失败,因为牧人是耶稣。基督带来生命并且保护属于他自己的人。
耶稣认识他(所有)的羊并且他(所有)的羊认识他。他为他们舍命。当耶稣说这些事时他的许多羊是没听过福音的外邦人。他将带他们进来;他们要听他的声音，并且要合成一群(第16节)。他们将要相信,因为他们是他的羊;其他人不会相信,因为他们不是他的羊!(第26节)。这表明一种与约翰福音6:37所表达的一样的把握，在那里他说凡父所赐给他的人，必到他那里来。这里,是耶稣作为牧人去找到他们并将他们带来;因此他们将前来。约翰福音10章强调耶稣的决心。没人可能阻止他。他的死是要拯救他的羊。这是刻意的;他这样作是要召集他所有的羊。约翰福音6章教导他一个都不失落; 约翰福音10章教导他将要找到他们, 因此一个都不会错过(耶利米书23:3,4) 。
在约翰福音10:27-30, 基督反复说永生是他赐给他的羊的恩赐, 并且补充说他们永不灭亡。因此,任何情况下一个人都不能是他的一只羊然后又失去那恩赐。那些拥有永生者不灭亡;谁也不能从基督或者他的父手里把他们夺去。父将他们所有人(第29节)都赐给基督。当父赐予他的儿子时,父不会传送失败的。"你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个。" 因此父差下那牧人去寻找他们(马太福音18:12-14) 。如果一个人不听或者不信的话, 那是因为那人不是父所赐给基督的羊当中的一个。
约翰福音10章总结
耶稣作为好牧人将他的羊带入他的羊圈中;他赐给他们永远可以拥有的生命。他如此地顾念他们以至于他们谁也不会灭亡。谁也不能从他手里把他们夺去。我们的安全取决于耶稣保护我们的能力。
C. 约翰福音15:1-8
耶稣说到两类的枝子。二者都作为“属我”的枝子以某种方式与他有关(第2节)。与耶稣的这种关系在此没有得到精确地明白解说,因此我们必须记住圣经在其它地方的教导。犹大也是耶稣的门徒之一,并且那些在约翰福音6:66中离开他的人也如此。他们曾经在一个时候被认作耶稣的门徒或者在那意义上"属"他的人。这些是离开他的人，因为他们从未真正地属他(约翰一书2:19)。他们没有常在。除了主以外没人知道犹大是魔鬼(约翰福音6:70) 。罗马书9:6-9 告诉我们有相信和不信的以色列人;不是所有以色列的部分都真正地是神的民。这在今天仍然是真的;许多人宣告与基督有关系,但只有那些常在他里面的,在他们里面有他的道的人,才是结果子的。因此他们就是他的门徒了(第8节) 。
一些枝子结果子;一些枝子不结果子。所有不结果子的枝子被剪去并烧了,但是所有结果子的枝子被修理，使枝子结果子更多。这段经文向我们显示如果我们是不结果子的枝子(那意味着我们不顺服主),我们即处于临死危险之中,并且必须悔改和相信才能得救。这些人也许是被确认为教会一部分的人。在某种意义上他们是"属他"的，因为一个人可能认为他是基督徒,然而他需要被拯救。缺乏顺服意味着与基督的生命联系尚未发生。
父亲修理所有结果子的枝子,每一个都不放过!他这样作以便他们结果子更多。那些枝子没有一个被剪去,并且没有一个不会结更多果子。他们谁都不会象其他枝子那样被烧了。因之，当我们结我们原来不能结的果子时，父通过在我们里面产生果子而得荣耀。耶稣解释说我们结果子的方法是我们顺从他，或者常在他里面。
葡萄树的比喻显示我们怎么常在。常在表达一种信心，即一直附着葡萄树并且从能带来果子和荣耀给神的他那里吸取生命。这种吸取生命是接收性的。结果子是产出,但顺从是吸入。这些经文对二者都强调。我们所吸取的是他的道(第3和7节) 。吃基督的肉,象在约翰福音6:43-59中那样, 是以另外的一种方式说同样的事情。当基督以福音的方式赐给我们时，我们通过信心吃, 喝基督, 并以基督为粮。他的话语是灵和生命(约翰福音6:63)。因此,常在他里面就是当他的道被我们接受，相信并且顺服时，我们获得了他喂养我们的真理。
主耶稣教导我们主动常在他里面是我们的责任。在基督方面,他在每一个信徒里面，并且父在每个信徒身上作工使他们多结果子。约翰福音15章没有给信徒被与死枝子同样的方式剪去的观念留下任何余地。
小结
当我们属于基督时,我们就是住在他和他的话语里面,并且主使我们结果子。只有那些没有果子的被驱出,但是真正属他的人没有不结果子的。任何声称是基督徒然而缺乏顺服的人都应该得到一个非常清醒的警告!
彼得前书1:3-9
这段经文给出一个相似的鼓励。它教导说神给予他的儿女们进入一种新盼望的新生。他已经赐给了不能朽坏的基业,因为它为我们存留在天上。(那就是说它由神自己为我们保守,存留,持定并保存着。) 通过信- 即表达内住的其它一种方式- 我们由神的能力所保护，直到基督再来时我们的救恩得以完全。同时我们面临着神用于修理
(约翰福音15:2)的试炼, 以便我们被火试验并被证明是真正的信徒, 或者象约翰福音15:8所说的, 被显示是他的门徒。
D. 约翰福音17章
这章是耶稣为他的民的代求。他并不只是为那时他的门徒祷告;他包括了那些以后将要信他的人(第20节) 。
耶稣祷告时知道他的使命是赐给永生。永生是为了所有父所赐给他的人的(第2节)。因此,如果有任何人出于任何原因无法拥有永生,这将暗示着耶稣没有完成他的任务。要基督失败是不可能的。
耶稣祷告说他们全都将被保守(第11节)从而合而为一。但是,如果一些基督徒与主永远同在同时其他人以下地狱为结局的话，我们是无法在基督里合一的。那将不会是合一而是分裂。我们怎么知道他们将全部合而为一呢?我们知道，因为要耶稣为人们代求而他的代求为他的父所否定是不可能的。我们的盼望基于他为我们的代求的有效性。他不是为一种临时的合一而是为一种永久的合一祈祷。他所请求的在今生中尚未得到。当基督回来时它才完全并且最终来临。所有属于他的人将会包括在他在祷告中所寻找的完美的合一之中。
耶稣说到他给属他的人所提供的保护, 然后祷告父亲继续的保护(第11,12节) 。这是无限的保护; 危险是什么并不重要- 是否是世界的、肉体的, 或者魔鬼的, 我们在世上，因此我们是在危险之中的。但是因为耶稣祷告我们将要脱离那恶者，我们当然以不能又回到魔鬼的手中为结局(第15章)。当我们属于基督时我们是安全的。
耶稣在他的代求中并没有包括犹大(第12节)。我想主之所以提及他是因为那么多人知道犹大是十二门徒之一。他只是个外表意义上的门徒。犹大不是父所赐给基督的一员。实际上他是个魔鬼(约翰福音6:70,71)。他没有失落永生因为他从未有过永生。他是一个伪君子，主从未认他为属于主自己的人。(参见马太福音7:21-23) 。这与彼得是不同的。彼得是父所赐给基督的一员。彼得否认过主,但耶稣为他祈求，叫他不至于失了信心(路加福音22:31,32), 并且因此使他得到恢复(路加福音22:31,32,61,62)
。
耶稣为属他的人祈求他们得以成圣(第17节)。这个祷告也是对他的每一个子民的回答。如果有一个人不得以成圣的话(成圣的意思是在生活中得以圣洁),那么他就根本不是一个基督徒了。(参见罗马书8:9-11, 14-17 。) 父从未否认过我们的主的这个请愿, 因此他的民将会通过他的道的真理得以成圣。基督献上他自己(即,他自己分别为圣,第19节)不仅在于他的献身是在十字架上的,而且在于该献身所要达到的目的。那目的是他的民将要得以成圣。这是与从基督那失落和被剪除相对立的。主并不使人在地狱里成圣,除他外没有谁使属他的人成圣。所以, 他们当中一个都不会失落。
主也为我们祈求得以看见他的荣耀(第24节)。因为他为那事祈求,那也是父赐给他的与我们有关的事情。没人能看见主的荣耀，除非这正是主降临，要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子(帖撒罗尼迦后书 1:10) 。所有属于基督的人都确信这个祝福。
约翰福音17章小结
基督被差下给他的民带来永生、合一、保护,和圣洁。我们将永远享受基督的荣耀。子为父所赐给他的所有人确保了这一切。他为我们的代求请愿将得到满足。父绝对不会对耶稣的祷告说"不" 。
使徒保罗的教导
A .罗马书 5:1,2
我们既因信称义，就藉著我们的主耶稣基督得与神相和。我们又藉著他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。(罗马书 5:1,2)
与先前的诸章相比，罗马书5章的语言有所改变：突然使用了我们,我们的等说法。保罗一直在为一个真理辩论,并且在第5章中他仍然如此,但这种第一人称的语言是非常令人愉快的见证。如果我们是并且只是因信称义的话, 那么使我们与神隔离的罪的负担的确被置于我们背后了。这意味著:
*因为我们因信称义了，我们得与神相和---不是在腓立比书4:7里的在我们的心怀意念里神所赐的平安,而是与神和好因为我们不再是他的仇敌(第10节),并且他不再是我们的仇敌。我们将从他的忿怒中被拯救出来(5:9)，因为当我们相信时，神因基督的缘故与我们和好。那是真正的平安。
*因为因信称义我们得进入。有时进入被说成是象希伯来书10:19-22那样的接近神 。我们已经被神所接纳，这就象神满意耶稣为我们献祭那么肯定。称义意味著我们已经被带入一种与神同在的新地位。当我们相信时，我们不再受谴责(现在或者曾经意义上)，而是完全被赦免了(现在和此后意义上) -被宣告跟现实中我们所犯的罪无关。神也宣告在他眼中我们得以称义, 尽管所有的义只在作为一个律法之下的人的耶稣的生命中出现。耶稣担当了我们所有的罪并且赐给我们他顺服神的美好洁净的记录。我们是违法者而基督担当了那罪;他是守法者而我们被算为那守法者(哥林多后书 5:21) 。因此我们被接纳进入这种称义的恩典之中！
*我们欢欢喜喜因为我们盼望神的荣耀。耶稣祈祷我们会看见他的荣耀(约翰福音17:24)。我们会的!我们等候他的荣耀显现(提多书2:13)。神不能对我们撒谎;他给我们永生的盼望(提多书1:2)。他将使我们身体象他荣耀的身体(腓立比书 3:21) 并且将我们的性情变化成他那样优美( 约翰一书3:2) 。这是在每一个信徒身上都已经开始了的变化(哥林多后书 3:18) 。
因信称义意味着我们有保证。我们的得赦不在于我们的血，而只在于基督的血;为我们赢得天国的义不是我们的，而是他的;我们从死里复活不是凭我们的能力,而是凭他的能力。我们完全依靠主耶稣,但为了我们的平安，进入和欢欢喜喜盼望，我们除他之外不再需要任何人。因此信徒的生命是一种由神的应许所保证的确定而坚实的盼望。
B. 罗马书 8:28-30
圣经有时用不同的方式描述信徒。在希伯来书5:9中， 我们是顺从他的人, 并且在希伯来书9:28中, 我们是等候他第二次显现的人以及遵守了他的道的人(约翰福音17:6)。在罗马书8章这里,信徒是爱神的人。我们并不是通过活出所描述的基督徒的样子而成为基督徒的!神并不是因为我们顺从他, 爱他和等候他而接纳我们的。这些描述只是给出了信耶稣的结果。当保罗说道"爱神的人"时,他是在说所有信徒。那些爱神和神所差下的救主的人是信徒,并且所有信徒都爱神。为了理解罗马书8章的这些经文,看到这些经文不仅在说着所有基督徒,并且神做了他在此所说的一切，是很重要的。他为每一个属他的人做了这一切。
我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。(罗马书 8:28-30)
在这些话中,使徒保罗在试验面前给出安慰。在罗马书8:18中,他已经提及他们的苦楚和将来要显于他们的荣耀。然后在第28节中,他要他们知道,神在他们所面临的万事中都成全他的目的。他的工作是为了我们的好处。为了支持这点,保罗作出了彻底的陈述,我们也必须将他的话应用于每个信徒身上。
* 对一切爱他的人, 神使他们在万事上都得益处。
* 对一切爱神的人， 神的工作总是为了他的旨意。
*凡爱神的人都是出于神的旨意而被召的人。
* 他的旨意是彻底地拯救他们。
*凡被神召的人都是他预先所知道并且预先定下的人。
* 这就是为什么他呼召他们归向他。
* 那被召的人也得以成圣并且将要得荣耀。
* 当神对每一个人的旨意成全时, 我们将要在性情上完全象他的儿子。
罗马书8:28-30的几句话竟包括了那么多的细节! 它涉及到从我们在世上当前的难处到与基督合而为一的最终目标。这节经文中要考虑的主要事情之一是保罗是否总是在对每一个信徒说话。他的要点很清楚:那被召的人与神预先所知道，神预先所定，神称他们为义和神叫他们得荣耀的人是一样的。保罗对被召者得不到荣耀的可能性没留有余地。他想要人这么想,即如果我已经得救了的话，神总是决定必须成全他在我身上开始的这工作的。" (请注意腓立比书1:6)。
神的旨意就是神总是放在他的心中要作的事情。以弗所书3:11将它看作他永恒的旨意并且那是一个无法改变的旨意。主照着他的旨意作万事(以弗所书1:11)并且从未放弃作他计划为我们所作的事情。
使徒保罗是从基督徒经验中的一个确定事件来理论的;这些信徒已经被神召入与神的儿子的团契之中(哥林多前书1:9) 。他们知道神的呼召(哥林多前书1:26-31) 因为当他们悔改转变时，呼召导致巨大的变化。这种变化在帖撒罗尼迦前书1:9,10;约翰一书3:9,10; 使徒行传26:17,18; 提摩太前书1:13,14;
提多书3:3-7都提到过 。保罗教导说, 那呼召来自于预先知道他们并且预先定下他们圣洁的神(以弗所书1:3-5) 。他们不只是被预先定下有悔改转变的经验，同时也是被预先定下成为圣洁。现在我们仍然没有谁能和基督一样,但神的旨意是所有被召的人都会和基督一样。每个被召的人都将得荣耀。使徒保罗对他们荣耀的未来是那么肯定以至于他用同样的过去时态提起它。
小结
从神的呼召到最终在圣洁中的完美之间的连接是不可打破的。在这节经文中没有加入任何我们要遵守的条件。全部重点在于神的旨意以及他用以完成那旨意的救恩活动。因为每一个被召的人都已经得以称义了,而所有得以称义的人在耶稣回来时都将要得荣耀,任何一个基督徒的失落都是不可能的。神在实现他的拯救旨意时是不会有挫折的。当前的一切困难都不妨害他的好计划;这些困难是那计划的一部分! 当我们属基督时, 神使我们在万事上都得益处。这救恩在完成以前不会停止。
C. 罗马书 8:31 - 39
使徒保罗继续鼓励他的读者。他使用问题来探索神的工作使我们得益处的确定性。他想知道谁可能敌挡我们。他争辩说,敌挡我们的决不可能是神!他问是否基督可能敌挡我们。然后他考虑谁或者什么可能将我们与基督的爱隔绝。他这么做覆盖了问题的一切来源。如果神和基督不敌挡我们,当然圣灵也不可能敌挡我们了!这节经文处理谁可能敌挡我们和什么可能将我们与神的爱隔绝。没有谁能得逞并且没有什么能隔绝。这不可能有例外。
既是这样，还有甚么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。罗马书 8:31-34
父帮助我们
保罗不仅通过作出断言来教导,他也显示神是怎么帮助我们的。(象在诗篇105:1中一样，通常在旧约中,神是通过他的作为显示他是谁和他象什么的。)。因为圣父为了我们,他舍了他的儿子。他不爱惜自己的儿子。他爱世人并将他的独生子赐下(约翰福音3:16)。那么如果神打算给出那么多并且赐下那个人的话,对于我们可能需要的任何事情，他会退缩并且拒绝我们吗?一个将他拥有的一切给予他的朋友的人会拒绝给他的朋友一个桔子吗?在派下基督作为我们的祭物时,神表明他将为我们作一切事情,因为他已经赐下了一件大礼物。在这些经文中保罗没有提及其它事是什么。他所做的只是表明这是一件包裹。如果一个人有了基督,那人通过与基督联合将拥有一切。神并不是一位"半桶水赐予者" 。
我们必须把这样的观念抛之脑外，即当我们拥有基督时,上帝给我们的只是我们配得到的。天父使他的儿子上十字架并不是我们配得到的。我们并不配得到他的其余的恩赐,因此保罗非常清楚地表明:神要恩赐般地给予我们一切。"万事"肯定地包括坚持不懈的恩典。神通过基督以恩典对付我们的罪或者以审判直接对付罪人。对于那些他向他们显示他的恩典的人,他并不爱惜他的儿子，而是将他的儿子派下来代替他们忍受在十字架上神的公义。神的公义被转移到基督身上，以便神的恩典可能向那些属基督的人显现。
如果神是帮助我们的,他将不会指责我们的罪。当我们信基督时,神即称我们为义。那意味着他赦免了我们所有的罪因为他将我们的罪给了为我们而死的基督。称义也意味着神宣布我们在他的眼中为义者。他将义当作一种恩赐给我们,因为当耶稣代替我们顺服神的律法时，他代表了我们。他的死是为了忍受我们违背神的律法所应受的惩罚。如果神已经称我们为义了，他决不会反其道而行的;他将不会谴责我们。谁将指责神所拣选的人呢?一些可能会试着这么作，但他们将不会成功。神不会赦免了我们而然后又指责我们的。他赦免我们并且然后把我们当作他的儿女管教我们, 但他绝不会弃绝那些在基督里的人(罗马书 8:1) 。他无法使那些属基督的人下地狱。
基督是帮助我们的
使徒保罗教导我们对主耶稣的委身。圣经非常清楚地表明我们是有罪的。现在的问题是罪可以将我们置于什么危险之中。如果任何人都可以谴责我们的罪的话,难道恨恶我们的罪的神不会谴责我们吗?得有谁来谴责。神对我们所需的一切，例如赦免，都不加以拒绝,因此要他反其道而行并开始送我们下地狱是不可能的。我们的主耶稣可能谴责我们吗?保罗现在想要表明的是,基督已经做了恰恰相反的事情!
基督不谴责我们,反而为我们死。那为我们舍命者不会去敌挡我们的。耶稣承担了我们的罪所当受的死并且他赐给了他的民他当得的永生。如果我们想知道是否基督可能敌挡我们的话,他是不会敌挡我们的; 他也是帮助我们的。
其它一切的事都可能敌挡我们
因此如果圣父和圣子耶稣都是帮助我们的话,那么就不可能有来自神的弃绝，并且无论什么人可能企图指责我们，我们都有耶稣加以回应; 我们在基督里是安全的。保罗现在问其他任何人, 无论那人可能是谁。他进一步说到其它一切的事，无论那事可能是什么。有什么人或者什么事可以使我们与基督的爱隔绝吗？答案是不!的确我们有许多难处----, 我们有麻烦- 根据第36节我们"终日"有难处,然而，任何类型的难处，和任何类型的人,都不能使我们与主耶稣基督的爱隔绝。
谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：“我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”然而，靠著爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死、是生，是天使、是掌权的，是有能的，是现在的事、是将来的事，是高处的、是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与 神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。罗马书 8:35-39
小结:
对我们的安全的每一种威胁都提到了。属于基督的人有可能与基督隔绝吗?那是根本不可能的。如果神是帮助我们的, 没人能成功地敌挡我们。神不会将我们与他的爱隔绝, 并且世界和魔鬼也不能, 无论他们怎么艰难地试图这样作。
D. 腓立比书1:6和2:12,13
非圣洁没有人能见主(希伯来书12:14)。当我们有罪时，我们怎么可能对天国有确信呢?我们怎么可以对拥有圣洁有确信呢?在腓立比书1:6中，使徒保罗说他深信"那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。"主所开始的救恩他必将完成。这并不意味着我们是被动的。顺服已经在信徒身上起动;这是救恩的一个清楚的证据。因此保罗在腓立比书2:12,13劝告他们在进一步的顺服和行善中做成他们得救的工夫(以弗所书2:10)因为"是神在你们心里运行，为要成就他的美意。"
E. 帖撒罗尼迦后书
这封简短的书信鼓励面临逼迫的信徒(1:4)。当耶稣降临时,他将在他圣洁的民身上得荣耀因为他们信福音(1:10) 。在基督降临前将会有一次大的背叛(2:1-12), 但信徒将与之无份。他们将对主保持真信不移。之所以如此是因为主爱他们并且叫他们因信真道和圣灵的工作拣选而得救(2:13)。神召他们得救，以便得着基督的荣光(2:14)。因为这一切对属基督的人都是真的,我们应该因此得鼓励(2:16,17)。我们应该坚守这一有关我们的未来有与基督同在的把握的教导(2:15) 。
希伯来书
A. 希伯来书2:5-11
因为耶稣使属他的人成为圣洁,某些结论与此有关。他不以称他们为弟兄为耻(第11节)。如果与他合一的人没有圣洁的话，他会以我们为耻的。这是神绝不允许的事情。每个与基督合一的人都有一个变化了的生命。所有活在罪中不悔改的人都是不圣洁的并且从未曾看见或者认识他。"凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪。凡住在他里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他。 "( 约翰一书3:4-6) 。以下两个陈述都是真实的:1)凡属于基督者都得以圣洁。2)凡无圣洁(由顺服，爱和悔改表现)者都不是属于基督的。
B. 希伯来书2:14-18
这段经文教导我们基督已经败坏了魔鬼,并且作为一名战士他会以他为属他的人死而击败魔鬼。他作为一名祭司面对神，献上把我们从死亡的恐惧中释放得自由的祭品。他就是这样打破捆绑我们的撒旦的 。从罪中得释放就是从预期中审判的日子里的恐惧中得释放。
神可能试图拯救罪人而然后又失败吗?
不,这段经文没有给作为救赎主的耶稣会失败的思想留有余地。他披戴我们的肉体和血液。他败坏魔鬼(第14节), 释放我们得自由(第15节), 并且为我们献祭(第17节) 。以同样的能力(以弗所书1:19-20)， 他继续帮助那些属他的人(第18节) 。
耶稣真正地打破魔鬼加在耶稣要帮助的人身上的挟制吗?
是的,我们已经不再为魔鬼的魔爪所夺走，魔鬼不再可能赢回我们了。对于神的儿女来说,魔鬼已经被败坏了。一个被败坏的魔鬼是没有能力夺回我们的。
亚伯拉罕真正的儿女从他们对死亡的恐惧中被释放了吗？
是的，他们从对死亡的恐惧中得释放了，因为我们不可能再落到魔鬼的能力之下。当神已经赦免了我们的罪时，我们不再担心 我们可能仍要下地狱了。
耶稣的献祭将要带给我们永恒的益处吗？
是的，作为我们的祭司,在一次献祭中耶稣已经献上了完全满足神对我们所有的罪的永恒需要(希伯来书10:12-14) 。这献祭覆盖了我们所有的罪, 包括未来的罪。所赐予我们的救恩不只是赦免, 也是从罪的能力中得解放。因此，那些基督为之而死的人将过着悔改的，而不是背逆的生活。我们将要常常地承认我们的罪, 但我们永远不再需要任何其它的为了罪的献祭了。
当他们受试探时，基督会继续帮助那些他为他们而死的人吗？
是的，在我们的软弱和试探中我们恒定地需要帮助(希伯来书4:15,16)。主并没有弃绝属他的人。因为我们犯罪, 他为我们代求(希伯来书7:25) 并且搭救我们(2:18) 。
一个基督徒可能再回到魔鬼的能力之下吗?
不,基督是一位主动的救主，他击败撒旦并且释放那些他要拯救的人。他是我们信心的成终者(希伯来书12:2)。魔鬼将永远不能自诩他能够捆绑任何耶稣已经拯救了的人。那将会使我们的主很尴尬; 基督不只是使魔鬼遇麻烦而已；他已经败坏了魔鬼摧毁我们的能力(路加福音11:19-22) 。
小结:
这节经文将基督表现为一位强有力的斗士,一位成功的救主，他将他的民从我们的大敌魔鬼，死亡和罪中释放出来。耶稣作为我们的大祭司作了这一切。这种释放是他给神献祭的效果。他的行动将我们带出了黑暗的国(歌罗西书1:12-14) 。我们不再是魔鬼的; 我们是主的并且现在是在他的国里(歌罗西书1:13)。这种解放是永久性的。是魔鬼的，而不是神的努力遭挫折。
C. 希伯来书6:7-20
我们不总是知道谁真正是属于基督的。希伯来书6:7,8提供一个简单的例证说明:时候来到时田地会显露出它的庄稼是好或者坏。人也是如此;一些人真的不相信;他们的生命就产生杂草。长荆棘和蒺藜的田地要被焚烧(第8节);这是很糟糕的。那些属基督的会长出好庄稼(第7节)。总是伴随着救恩的事将会出现在信徒的生命中(第9节)。给出的具体例子是他们通过帮助神的民而显示出来的对神的爱(第10节) 。
希伯来书6:7-20的写作是为了鼓励他们的信心。不是我们的信心，而是我们信心所在的主，将我们带入天上的, 因此希伯来书强调神的信实。当神作出一个应许时，他将会保守它。信心是靠思想神的信实,而不是看顾信心本身，而增长的。
神对亚伯拉罕起了一个誓(6:13-18) 。那意味着神不止是做出了一个应许。对亚伯拉罕起一个誓对神是一种令人惊讶的屈尊,但他要亚伯拉罕看到他是多么地严肃。我们拥有一个将他所有的应许向我们承诺的神;没有一个应许会失败的。他严肃地说服我们他是信得过的,并且当我们信任他时是得他喜悦的(希伯来书11:6) 。
希伯来书6章的要点是,任何由神作出的应许都会带来确定性。在福音中，由于基督我们已经得到了赦罪的保证(以弗所书1:7)。我们对指望的把握在于基督,那是一个"如同灵魂的锚，又坚固、又牢靠"的指望(第19节)。我们的指望不锚在我们身上,因为那样的锚不牢固。因为我们的指望是在基督,我们的锚通入幔内,即神同在的天上。象耶稣在父的右手边代表我们一样肯定,我们确信我们被神赦免并且接受了。耶稣在那里"为我们"或者"代表我们"。基督是神向我们灌输保证的原因。神没有欺骗我们。因为神对基督为我们所作的一切很满意, 我们有理由信心十足(希伯来书4:16)。
小结: 当我们信基督时，我们奔向他作为我们的避难所。我们的危险是敌挡我们罪人的神。我们的避难所是神差来作我们的祭司的基督。神对他的应许是信实的;他是不可能说谎的。他接受基督所作的一切，以及所有在基督里的人。这是对我们的鼓励。船将锚投入海底,但我们的锚是在天上，耶稣为我们进入那里了。他洒在十字架上的血是请愿神应该赦免他的儿女。耶稣的请愿被许可了。所有属于他的人是安全的，就象神的起誓和话语一样坚固而安全。
D .希伯来书7:11-28
这部分的希伯来书告诉我们耶稣能拯救，并且他给我们带来完全(第11节)并使我们可以进到神面前(第19节)。他的拯救是因为他永远地作一位活著的祭司。圣经以这样的方式将这真理展现给我们，以便我们能认识基督继续代表我们并且总是在为我们代求。"凡靠著他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活著，替他们祈求。" (第25节) 。
希伯来书的完全是什么意思?
有时在这封书信里完全指的是作为一个人的耶稣的人格的完善。它说的是他在顺服上的成熟, 尽管他一直是无罪的。(参见希伯来书5:7-10 。) 在希伯来书7:11这里, "完全" 则指的是我们的完全!它不可能通过其它的祭司或者守律法获得(第19节)。反之，完全是通过基督的事工赐给我们的。它意味着我们已经被接受(或者"完全")因此我们可以被神吸引到他面前(第19节)。注意这并不是一个关于我们的品行的陈述。我们仍然极其需要在我们的顺服中变得完全。完全现在对于我们意味着罪的障碍已被去除了,因为我们已经在基督里被宣告为义并且被赦免了,因此我们可以进到神面前。这是就我们作为人,而不是就我们的品行，称我们为义。因着称义，我们的地位被纠正了(我们被宣告为义),并且因着成圣，我们的生活被纠正了(我们在心中和生活中得以圣洁) 。"... 因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。 "希伯来书10:14
基督成为一位祭司并不是自我任命的(希伯来书5:4,5)。他是通过神任命而成为一位祭司的;神对他起誓说他是一位祭司并且会是一位永远的祭司。然后第22节补充说,他是更美之约的保障或者中保"... 耶稣就作了更美之约的中保 "(希伯来书7:22) 。
一切与神的立约都意味着神是我们的神并且他的民就是他的民。约民必须服从神。因为我们是罪人，我们是违约者。在基督里的一个信徒的每一种罪都是对神作为我们的神的一种否认;那是在打破我们与神的立约。因此如果我们继续犯罪直到我们死亡或者耶稣回来的日子的话，神怎么可能维持与我们的立约呢？答案在于基督!我们在立约里不是孤独的。我们的立约的中介,主耶稣,是那新约的中保。通过成为人,神的儿子站在立约的双方面。一方面耶稣是主神,而另一方面他是一个与神立约的人。在这个角色中他代表我们。因为我们的违约,他通过为我们死而遭受了立约的惩罚。作为祭司/中保, 他为我们履行了所有立约责任, 因而神把我们看着- 只在基督里- 守约者。唯有基督能亲自产生完全的顺服，这是神对他一切约民的要求。因为耶稣被差下作我们的祭司并且把公义供给我们(哥林多前书1:30),他是我们与神立约的中保。他是神接纳我们的理由。我们独自违约, 但在基督里我们被认作守约者。
没有什么遗漏的了。基督能完全地拯救所有通过他来到神面前的人,因为他作为在天上帮助我们的祭司的服侍是一种为我们代求的持续的事工"...凡靠著他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活著，替他们祈求。"(希伯来书7:25)。在此生中我们总是有罪,并且他总在代求。他完全与我们的需要合宜(第26节)。他曾经为我们的罪献了一次祭，而神为了赦免我们过去，现在和未来的一切罪不再需要耶稣作什么。如果我们曾经认为我们必须满足我们对圣洁或者和解的需要的话,我们将会绝望的。我们有一位祭司，他已经满足并且继续满足我们的需要。当圣经说我们有基督作为我们的中保,那么我们知道当我们属于他时，我们是安全的。[注意:中保在旧式英语中是保证。]
E.希伯来书8章
这章说到耶稣在天上为我们的继续的服事(希伯来书8:1,2)。他是新约的中保(希伯来书8:6和9:15)。作为中保，他带给我们所有立约的祝福。其中一个祝福是我们心中有一种真诚的对神的立约反应, 因而在新约里是主使我们信实。由于基督是中保, 我们接受了圣灵。根据以西结书36:25-27, 基督所赐给我们的圣灵在我们身上产生顺服。我们必须记住,神只是出于耶稣完美的品行才接纳我们的,因为那是完美的,但所有在新约里的人由于圣灵而产生他们品行的变化。这不是已经完成了的工作; 我们的称义只能基于守约的基督。
当我们属于主时, 我们不会也无法活在罪中。我们也许会落入罪中, 但我们无法留在罪中不悔改( 约翰一书3:6)。为什么?在新约里,神为每个人造了一颗新心"...我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。"(希伯来书8:10)。这不是说只要我们允许,神就会在我们身上产生顺服(那是一种普遍的误解!)。一个有圣灵内住的人是无法阻止神的!圣灵使我们服从。新的生命已经被赐给了,因此没有谁有神的种子在自己身上而又继续在罪中(约翰一书3:7-10) 。这是没有例外的。
我们是靠信基督得救的，并且他在我们生活之外作工。但不止这些:我们可以看到我们通过自己内在的改变而得救的(约翰一书3:24),这是神已经带领我们进入新约的证据。在这立约里,我们有双重祝福: 赦免(希伯来书8:12) 和改变(希伯来书8:10) 。基督是将这两者带给所有属他的人的中保。
F.希伯来书9:11-15 永远的赎罪，永远的产业
基督已经为他的民获得了永远的赎罪(第12节)。对于他没有暂时的赎罪这样的事情。当他已经为我们获得了赎罪时,赎罪在本质上是永远的并且永远是我们的。只要神满足于基督的生命和死，赎罪将会持续下去, 并且那是完全为了永恒的。
在创世记17:8中,神向亚伯拉罕应许一种永远的产业。亚伯拉罕将会成为万族(创世记12:2,3)和世人的后裔(罗马书4:13)的一种祝福!。但若要任何人拥有神的任何产业的话，那得有信实。(注意申命记4章说拥有旧约中的田产是以他们的顺服为条件的。)。如果亚当和夏娃顺服的话，他们本可以留在伊甸园里的。只有通过顺服所应许的产业才是我们的,但我们缺乏顺服并且我们有罪。福音乃是通过基督的顺从"众人也成为义了"(罗马书5:18,19)。只是通过一个人,耶稣基督我们立约的中保,神的供给和义的恩赐才能在生命中作王(罗马书5:17中)。亚伯拉罕所接受的应许是，他成为后裔不是通过他的顺从, 而是通过来自于信心的义的恩赐(罗马书 4:13) 。
为此，他作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业(第15节)。如果我们没有基督我们的守约者,任何人都不会满足产业的条件。当我们是在基督里(以弗所书1:11-14)时, 我们就成为后嗣了(罗马书 8:17) 并且我们的产业现在对我们有保证了。圣灵是从神而来的最初的预支。通过这恩赐，神表明他赐给我们全部产业的决定。
耶稣是中保，所以神所召的人可以接受那应许的永远的产业。耶稣已经凭自己满足了所有条件! 我们不要陷入错误中，因为我们的指望完全在于基督所作的事情。对于基督来说，是靠工作获得那产业的, 但对于我们来说，是凭信心接受一种恩赐。所有被召的人(罗马书 8:30)都接受这产业, 不是因为他们的信实，而是因为基督是新约的中保。此外,那为我们获得这产业者也已经保护了我们，使我们不会通过我们的罪而失去它, 既然他已经付出了他的血作为赎价从而释放我们。
在古时,许多立约是通过杀动物完成的。动物的血被溅到那些与一些强有力的君王达成严肃协议的人身上。那血是一种威胁和一种提示：不要背叛他。神也有类似那样的立约。但当耶稣在他被出卖的那晚立新约时,那立约血是他的,而不是罪人的(路加福音22:20)。在其它的立约里,人们达成立约是以他们违约必死为条件的。他们的血将会落到他们身上!在新约里,事情被大大地逆转了。神子成了我们违约的牺牲品。不是违约者的血,而是大能之君的血为他的仆人的背叛而流淌。只因为神将基督安置于他自己和我们之间, 我们就得到了救恩祝福的保证。
G.希伯来书10章
这章的经文强调耶稣为我们献祭的有效性。这里所提到的所有好处都基于一次献祭,永远不需要重覆。
a .基督的献祭给予我们什么地位?
*祭物不能叫人得以完全(第1节), 但是由耶稣我们的祭司的献祭叫人得以完全,第14节
*他的献祭有一劳永逸的洗净作用, 第2,22节
* 在祭物中, 崇拜者仍然感觉有罪, 但由于基督的献祭我们不再觉得有罪了, 第2,17,18,23节 。
* 祭物的血不能除罪，但是耶稣的血能除罪, 第4 节。
*神为耶稣预备了一个身体献上为祭; 通过耶稣献上他的的身体，我们得以成圣,第10节 。
希伯来书的一个重要区别必须加以注意。经文断言,信徒已经得以完全(第14节)并且已经得以成圣(第10节)。那是我们的地位。然后当说到我们正在得以成圣时(第14节)，经文也提到我们救恩的另一方面。以这种谨慎的方式陈述这些事是非常重要的。全部的并且已经完成了的完全的地位是表达称义的一种方式。然后除此之外,持续着的未完成的得以成圣的过程则是我们的成圣。称义是一种神的行动;成圣是一种神的工作。在新约里(10:15-18)二者都被应许, 并且在基督里二者都为我们确保并且交付给我们了。这段经文没有给那种认为任何人可能得以称义但却在成圣方面停滞不前的错误教义留有余地。二者都在新约中交付给我们了。称义并不基于我们的成圣,因为它只基于耶稣的血和耶稣的顺服,然而称义永远不会在导致成圣和善工方面失败的。
b.基督的献祭给我们什么保证?
基督的献祭和它给我们的好处是不能彼此隔离的。希伯来书10章没有隔离它们;但经文的确改变了重点。希伯来书10章前半部分把重点集中在献祭的有效性,而以后部分则更多关注献祭所起的作用。第19节以后经文提到我们的思想, 信心、指望、保证, 和坦然。注意：
*经文提到坦然进入至圣所, 第19节
*经文提到存著诚心和充足的信心来到神面前,第22节
*经文断言我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了, 第22节
*经文敦促要坚守我们所承认的指望，不至摇动,第23节
*经文敦促信徒要彼此相顾，激发爱心。[ 注意: 正象在哥林多前书13章一样出现
信心、指望, 和爱]
坦然的思想在我们的时代是被误解了的,因为它经常地被表达为自信。一个足球队对他们将要赢得比赛很坦然, 并且另一队也有相似的坦然。两个队都有自信。这不是希伯来书10:19-25所谈论的。我们对坦然进入至圣所有另外一个理由。那是一个只有大祭司才能进入的地方，并且每年只进入一次。我们一直是凭着耶稣的血进入的。
我们不是因为自己无罪而进入神的圣所的(第19节),因为那不是真的!我们甚至不是因为自己身上有了一些改善而进入的。我们的成圣没有使我们得以到神面前来，因为到目前为止那是一项未完成的工作。是基督和他的献祭单独为我们开路。当我们的心被安定在基督上时,我们是充足的。这称为充足的信心,但那并不意味着它是基于我们的信实。那将会是信心的一个可怜的基础因为我们的信实是搀杂着我们的罪的。为了充足,信心必须是完全的。因为基督在他的生和死里满足了天父,并且因为那是我们的指望的全部基础,那么我们的信心在于那为我们到神面前来者。他已经获得了我们永远的赎罪(希伯来书9:12)并且付赎金将我们从罪中释放(希伯来书9:15)。在我们里的信心将会毁坏充足, 但在基督里的信心带来充足。
因此我们有一个真正的理由坚守我们的指望(10:23)。指望是仰望未来的信心。为什么我们可以有这样牢固的指望呢? 给予我们的理由是主是信实的-- 即他对他所应许的是信实的(第23节) 。他已经应许当我们信耶稣基督时赦免我们的罪。他已经应许在我们软弱时给我们怜悯和恩典来帮助我们, 因为我们有耶稣作我们的大祭司(希伯来书4:14-16) 。神对他的话语是信实的。他已经将他自己委身于我们;因为基督的缘故他帮助我们;他无法转过来敌挡我们(罗马书 8:31) 。
希伯来书10章引用了耶利米书31章;在耶利米书32:40,主因许,"...又要与他们立永远的约，必随著他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心，不离开我。"保罗曾用以下的话语宣告神的信实:
我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠；又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备。正如我为基督作的见证在你们心里得以坚固，以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子-我们的主耶稣基督一同得分。(哥林多前书 1:4-9)
在一个长的教义部分以后, 希伯来书的作者在10:19-25中恢复他的劝诫。这是一封在教会里读的书信(13：17提到他们的教会领袖)。这段经文是这样讲说教会里的生活的:
* 不用圣餐或者主的晚餐的用语提到基督的血和身体。
*不用洗礼的用语讲说用水洗净身体。
* 然后在第25节中清楚地提到聚会崇拜。
洗礼和主的晚餐不是个体的活动。并且如果没有彼此相遇的话没人能够与其他人在基督里聚会的。我们在基督里的保证不仅是一种个人的信心, 因为这节经文在说到“弟兄”时重复地使用“我们”! 正象在希伯来书6：9，10中一样，我们在他人身上所激发的爱在信徒肢体上得到表达。
这个只言片语的简短的经段讲说了赎罪、确信,和神的民的集体生活。作为一个会众,我们掰饼饮杯;教会用水施洗;我们在主日一起聚会崇拜,并且我们彼此互相帮助。希伯来书将个体确信的教导与教会的集体生活结合起来, 仰望耶稣再来的日子(第25节) 。
希伯来书10章小结
当我们属于基督时,我们有一种地位的改变;在基督里神使我们在他眼中为完全的。我们并且有牢固的保证被欢迎进入与神的同在。我们坚定不移的指望、进入天国的至尊信心,以及我们心中天良的亏欠的释放-- 所有这些都能在基督里找到。所有神已经使其成圣的人就是那些神正在使其成圣的人。
使徒约翰的教导
当人们想要考虑确信时,将约翰一书包括进去是很重要的。这封书信已经被多次引述过。现在我讨论二个主题: 1) 约翰一书是怎么说那些活在罪中的人的 2) 什么证据表示我们是真正认识神的?
A. 对那些活在罪中的人的断言
约翰一书提到的具体的罪是各种各样的,但有著类似的模式。一种罪也许是谎称一个人没有罪,同时另一种罪是恨弟兄。以下是些对罪人的评估。
罪人以神为说谎的(1:10; 5:10), 但实际却是罪人为说谎话的(2:4; 4:20); 罪人自欺(1:8),
并且真理不在他的心里(1:8; 2:4)。他还是在黑暗里(2:9),在黑暗里行(2:11)也不知道往哪里去(2:11) 。他继续犯罪(3:9)。他不爱也不能爱神(2:15;3:17;4:20)。他不是属信徒的(2:19),他不认识信徒(3:1)但恨信徒(3:13)。他没有父(2:23),他未曾看见他(3:6)或者未曾认识他(3:1,6;4:8);相反,他是属魔鬼的(3:8)并且卧在那恶者手下(5:19)。他不是神的儿女(3:10)而是仍住在死中(3:14)并且没有永生(3:15)。他不听从使徒(4:6),那意味着他不会听神赐下的道。神的道也不在我们心里。神的道不在他身上(1:10); 他不相信神, 因此他在谬妄的灵下(4：6) 用世界的观念(4:5)来谈话。
当我们谈到属于基督时,神没有将应许和祝福应用到那些公开承认，但实际没有并且永远不会属于神的基督徒。凡活著不悔改的人在圣经里没有安慰。当他们死在罪中时(约翰福音8:21),他们不是主遗失了的人, 而是主从未尝拯救过的人。
B .我们何以知道我们属于基督
约翰一书是一部呼召属灵现实的书。它给出许多罪和义的鲜明对照。书中强烈强调的是, "我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。"(2:3)并且如果一个人继续犯罪的话,他就是从未从神生的(3:9;5:18)。因而一种认识我们是从神生的方法是看它在我们的生活中的证据。我们将会遵守(2:5,6),行公义(2:29;3:7,10),爱他人(2:10;3:14,18;4:12),爱神(5:2,3),并且坚持我们知道的关于他的真理(2:21, 4:2,15) 。
保罗在罗马书6章中说了相似的事情
基督徒不在罪的控制力量之下(第14节)。我们是义而不是罪的奴仆(第17,18节)。因为我们已经与基督联合(第1-11节), 我们将拒绝将我们的肢体献给罪作奴仆， 并且我们要将它们献给神作义的器皿(第12,13,19)。我们已经从罪中解脱并且作了神的奴仆。我们行在圣洁和永生之道上(第22节); 这种在基督里的永生--神的一种恩赐
(第23节) -- 已经开始了。
因此,神的这段话教导说对得救的确信包括这样的因素:一个人的变化了的生命是他已经从神生的证据。我们对告诉人们通过自我内省找到确信是非常谨慎的。当我们审查自己时，我们将会发现罪。约翰一书1:8-10 对此是非常清楚的。然而如果神已经将他的灵赐给我们(3:24; 4:14), 然后我们应该看到从有罪的旧生命的主要改变。通过这种改变我们知道我们是属于基督的(2:3,5,29; 3:14,19,24; 5:2,13) 。
假定认识我们属于基督的唯一方式是通过在我们身上所发生的变化是一个非常严重的错误。本文前面的许多经节都关注基督以及他的工作;约翰一书的许多经节也如此!圣经从未曾把教义当作与生活无关来处理。今天许多人认为生活比教义更重要,但使徒约翰在各种各样的场合使教义作为品行的基础。他提到认识神(2:13), 神的(写下来的)道常存在信徒心里(2:14) 。信徒知道真理(2:20,21) 。这真理的具体例子包括认子(2:23),承认他在过去的历史性的道成肉身(4:2)并且寻求他在将来的显现(3:2)。如果人不相信这是一个未来的事实的话，就不会有人愿去寻找它的。我们知道他第一次降临的目的(3:5),他的死的替代性本质(3:16),以及他是由父差下(4:9)为我们的罪作了挽回祭(2:2;4:10)。基督这样出现也是为了除灭魔鬼的作为(3:8)并且除掉我们的罪(3：5)。我们信耶稣是基督(5:1),是神的儿子(5:5);实际上我们信神为他儿子作的整个见证(5:9)。耶稣的降临给我们带来了理解以便我们能认识他是真的!在任何情况下谁都不应该认为他带给我们的教导(即,教义)是不必要的,因为那是他来到地上的一个目的!唯有相信耶稣是神的儿子(这是接受一个信条的明显例子!)的人战胜了世界。没有好的教义的话，人很容易被各种各样的错误和罪所伤害。约翰所敦促的这类确信的确寻求内在的实质性改变,然而真正的确信主要也是仰望基督并且相信神肯定基督的所有话语。
约翰一书的小结
对在基督里是安全的确信发生在基督徒个人开始发现他是从神生时。这种新生带来顺服和爱, 因为没有谁真地从神生了而又能活在罪中的。因此我们应当回顾我们的生活,看是否神已经在我们身上产生了圣洁的生命。人有了神的儿子就有生命(5:12),并且有子就有赐予生命的灵。所有这些真理是通过相信神的道以及通过圣经里关于基督是谁和基督作了什么的丰富见证而进入基督徒的生命中的。
总结和结论
本文已有其它简要的小结和许多参考经文，因此在此我不会重覆那些总结了。许多经文强调主的拯救角色,因为主是救恩的主(约拿书2:9)。和他在旧创造中一样，我们的救主神在他的新创造中也作了一件完全的工作(哥林多后书4:6;5:17)。在两次创造中,当他完成时，主能够说他的工作是一切都甚好(创世记1:31; 启示录21:5) 。他注定能实现他的目的。
天父分配给基督拯救所有他赐给基督的人的任务。我们有一位救主，他不能违背他的父的旨意并且他将会成功地实现他的父的旨意。耶稣永远都不会将我们赶出去,并且他无法使我们失落。耶稣是我们的大祭司，他为我们的献祭已经被接受了。神让耶稣坐下，永不再献祭，这表明神对耶稣献祭的满意; 再也不需要什么了(希伯来书10:11-14,18) 。他在父的右边成功地代求。如果神已经赐下他的儿子为我们死了,他绝对肯定会赐给我们一切所需的-- 包括我们从心里顺服他(以西结书36:26,27) 。神已经开始了拯救我们的使命; 他不会敌挡他自己的计划而完成不了他所开始的事工的。他不会将我们留在我们的罪中或者将我们留给魔鬼。耶稣要领他的儿子进荣耀里而不是挫折中(希伯来书2:10)。因为在我们之上的魔鬼的力量已经被败坏了(希伯来书2:14; 1 约翰福音3:9)，撒旦无法将我们从基督身边带走。
当我们因信称义时，我们不仅被赦免了我们所有的罪,神也将耶稣的义放在我们的档案里(腓立比书3:9)。这种神所赐给的义是纯洁而完全的;耶稣的顺服不能因我们而有任何改善。在他里面我们已经被宣告为义了;那是我们的地位。然后就我们的品行而言,我们有内在的圣灵在与留在我们身上的所有罪争战。圣灵绝不会与我们的罪讲和; 他的事工带给我们圣洁并且他从未放弃(加拉太书 5:16,17) 。作为从黑暗的国得释放的人, 我们有并且是另外一个国的成员- -一个不能震动的国
(希伯来书12:28)。神不能赐给圣灵作为我们的基业的头金然后又否认我们有全部的基业(以弗所书 1:13,14)。我们拥有一位神，他不能违背他给任何信徒永生的应许。每一个他预先所知道的人，因之就是他预先定下的人，都被召并且得荣耀(罗马书8:29,30)。没什么将我们与神在基督里的爱隔绝。神赐下自己的儿子为我们死，他也要把万物，作为他恩赐不可分的一部分，一同白白地赐给我们(罗马书8:32)。对于每一个在基督里的人,这是真理:"...或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的。并且你们是属基督的，基督又是属神的。" 哥林多前书 3:22,23
对这教导的一种反对意见
我不想应付对这真理的每一个反对意见。我将只提及最明显的误解:即认为有的人已经在教会里被确认为基督徒了,然而一些人又回归到他们的罪中并且转过来敌挡主。我现在说的不是那些堕落而悔改并且寻求赦免的信徒。我说的是那些否认主的人。我们将这样的人称为背道者。注意使徒约翰在约翰一书2:19说他们从未得救,因此他们并没有丢失他们从未拥有的东西。然后就有一些貌似信徒的人持续着他们的生活；他们是自欺欺人,但愚弄不了基督(约翰福音2:24,25)。他们从未回转将他们的心转向基督，即便他们嘴唇说得多正确(马可福音7:6;路加福音16:15)。我们称这样的人为伪善者。他们公开参加很多教会活动但他们从未得救;他们心里没有根(马太福音13:5,6;13:20,21) 。在审判时,主要宣告他从未认识他们; 他们也从未属于他, 并且他将弃绝他们(马太福音7:21-23) 。他真的不是他们的主;他们只说"主啊主啊,。"区别在于那些得救者听见他的声音并且在顺服中跟从他(约翰福音10:27) 。因此他们能战胜罪、魔鬼、他们的肉体, 和世界( 约翰一书2:13,14; 4;4; 5:4)。所有基督徒都被描述为象在启示录2:11和21:7中那样的战胜者。这种对罪的胜利,通过他们的善工显示出来,表明他们得到了天父的祝福(马太福音25:34)并且他们得到的圣灵在他们身上产生了新生命(罗马书 8:5,9-11), 即信心, 悔改, 和常在基督里的果子(路加福音3:8,9; 6:43-45; 罗马书 7:4; 加拉太书5:22,23; 以弗所书5:8; 约翰福音15:1-8) 。
因为神的道强调好果子是在每个信徒身上的,因此每一个人都应该非常小心，当没有悔改，没有顺服和难以找到对他人的爱时，就不该作出自己属于基督的宣告( 约翰一书2:6-11) 。某些人只是认为他们得救了(路加福音8:18),但他们实际上没有得救!我们应该因神的话语而战兢(以赛亚书66:2),并且我们应该畏惧，免得我们中间或有人因为不信尚未进入到福音的祝福之中(希伯来书4:1,2)。在基督里我们是安全的;在基督之外我们是失落的,因此每一个人都应该确信他或者她的信心在于神的应许,我们的指望在于他的降临,我们的顺服是对着他的诫命的,我们的爱是对着所有第兄姐妹的,并且我们的信在于耶稣的公义、献祭和复活。那信者肯定地为神的能力所保守并且永远不会灭亡反而拥有永生。
"那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的 神。
愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与他，从万古以前，并现今，直到永永远远。阿们。”(犹大书 24,25) 。