约翰福音9章讲义
David H. Linden, Action International Ministries
那生来是瞎眼的人得医治的神迹被赋予伟大的意义。使徒约翰没有告诉我们何时或者在耶路撒冷何处耶稣路过一个讨饭的瞎子。(在约翰福音5章中我们的确有医治的地点。)时间是不清楚的, 但是与第10章的连接是清楚的。(参见约翰福音10章的讲义。)无疑地这个神迹发生在住棚节和 10：22 提到的早冬的修殿节之间。
在所有约翰福音的经文段落中,这是唯一能找到幽默痕迹的地方。那先前瞎眼的人,尽管他是无知的,却以一种超乎那些企图吓唬他的人的方式表达他的思想。他清晰的表达使他们哑口无言。他是一个被真理所释放得自由的人的一个显著的例子。我希望自己能遇见他。
本章以一个假设上错误的问题开启。在故事结束时,我肯定门徒再也不会问那个问题了,但其他人仍会问。故事是一个医治随后引起那些仍在企图压制耶稣是基督的任何暗示的人的不舒服。他们想要使神圣的神子成为一个罪人。他的"罪"是在安息日帮助一个人。主本可以在另一天医治他但却没有这样。最后那没有指名的人不仅被讨厌地弃绝了，而且被正式从会堂中被赶出。使徒约翰借此暗示承认基督的后果。这种迫害不是出自罗马人的政治手腕,而是出自犹太人同胞的宗教手腕。主并没有让那位被自己同胞弃绝的兄弟孤零零地忍受痛苦。耶稣出去找到了他,将他带入一段基督与一个罪人之间曾发生的最神圣但是简短的交谈。
一个生来是瞎眼的人以一种不寻常的方式并且在一个远离基督的地方得医治。这事导致了一系列的调查，包括是否他曾经真的是瞎子,是否大家都面临巨大压力而宣告耶稣是一个罪人,是否一个无辜者被逐出教会,是否基督被启示为人子,最后是否神会因那故意的瞎子而审判以色列的神职人员。
有时真理是以抽象的话语被教导出来,有时真理是以事件的方式被演出。在本章中二者并存。孩子们通过引人入胜的故事而受教。这个故事带有一个神学剧本,并且应该被反复讲说。它显示耶稣是基督, 即神的儿子,并且通过相信他, 我们的瞎眼得到医治, 并且我们有永生。
当约翰福音9章继续到约翰福音10章时,使徒约翰开发出两类牧人之间的鲜明对照。一类是以色列的虐待型牧人,他们在敌意中因为他们自己同胞对关于基督真理的肯定而将其驱出。另一类是耶稣这位好牧人,他爱他的羊以至于为他们舍命。对敌意世界的最佳的防御是认识并且爱那爱我们的主。
9:1-3 问题
这篇简单的记叙告诉我们耶稣和他的门徒过去的时候看到的一个瞎眼叫化子的事(第8节) 。对门徒来说不是"主,为什么不为这有需求的人做些事呢?"，而是更象"您怎么解释这件事?"的问题;主有同情心；他们却有好奇心并准备责备。他们为问题提供了两个可能的答案,二者都是错误的。耶稣否定了他们预设的前提。经常我们智力上的难处在于我们的设想。这正是这样一个例子。
这问题有着它错误的根源。如果主说是因为那人犯罪,那么何以这样一个灾难性的惩罚会因某些在他出生前的过犯而落到他身上呢?如果主说是由于他的父母,那么这样的一个惩罚是怎样加到无辜的婴孩身上的?不管怎样,两种解释都会使神的公义受到责难。值得庆幸的是,二者都是错误的!这个设置清楚地表明人类倾向于对神作出无知的判断。所有的悲剧都可追踪到亚当的终极犯罪,但除非神告知我们，悲剧是无法具体地追踪到个人的。我们不够格作出这样的判断。一个无辜者的受苦可能与可追踪到的他们相应的不顺服毫无关系。但我们对从亚当那里加添在我们身上的罪并不是无辜的。人并不是纯洁或者无辜地站立在神面前的。我们不是因为犯罪而成为罪人的; 我们生来就是罪人的。现在我们则被囚于影响到所有受造之物的苦难之中(罗马书 8:18-25)。这世界曾是神完美创造的一部分，神将第一个人以公义的状态和公义的条件安置于其上。然后人堕落了。从这种痛苦中,神恩典地将许多人释放出来得自由，神并不欠他们的任何慈悲。我在此真诚地写下了这些,但请注意我是以一种与主不同的方式来探讨约翰福音9章的主题的。我们也有其它经文给这主题带来亮光,但约翰福音9章展示给我们的是我们不能应用一切真理具体地解释某些人为何受苦。
主跳过那问题而以一种护教(护教就是通过指责错误来保护神)的态度回答门徒。主的确做了一个简要的引人注目的的回应,那是一个令人鼓舞的回应。我们应该记住，耶稣对他的门徒所说的话可能比这要多得多,但使徒约翰由圣灵引导只报告了第3节而已。基督徒的委身意味着我们接受主的任何决定,包括简短的回答。在神的供给中，那人生来就是瞎眼的,并且神以一种一定要这人瞎眼才能作的工作张显在他身上。有的人也许对神的神秘供给很苦恼,但在那天在耶路撒冷被医治的那人不属于这样的人。
9:4
耶稣将神在那瞎子身上所作的工与他不久要使那瞎子看见联系起来。耶稣的工作与门徒的参与是那么的紧密联系以至于他说"我们必须作"神的工。基督徒的服侍是一种与主在他救赎活动里的团契。注意我们是与神同工的(歌林多后书6:1)。尽管我们对救赎的工作毫无贡献(那已经由基督单独完成了)，我们有在主的信息中代表主并且表达发自他和我们内心的怜悯的特权。基督交流真理的工作与他在约翰福音9章中同情心的表达是不可分的。曾经有过在疾病和困苦中有需要的受难者耶稣转而不顾的吗? 有谁凭著盼望来到他那里而最终一无所获呢?没有。
9:5
参见11:9,10的讲义。主表明时间的有限。"只是"他在世上的时候,他才直接显示他自己是世上的光。在这个场合他怎么显示他自己是光呢?通过使在黑暗中的人能看见。在约翰福音第9章中神的工包括肉体和灵性上的瞎眼。使徒约翰,比起其他人来,在1,3,8,9和12章中写了更多作为光的耶稣。
9:6,7
这里的简洁令我们惊奇。没有说耶稣问那人他是否想要被医治。神并不需要允许才去祝福人。一些老师指出, 我们是由地上的尘土受造的,并且现在主使用地上的泥,因此这是一种创造的神迹! 主如何医治在圣经中并不是一致的,他怎么救赎人也不一致。他叫那人去洗,他不是在建议,也不问是否那人想要去洗。那人顺服了，并且回头就看见了, 但那时耶稣已不在原处了。
将希伯来名"西罗亚"翻译为"奉差送",使徒约翰提供了与基督的使命有关的口语。耶稣是由父差送的。或许那就是主叫那人去洗的原因。自那以后,那人一定在他的头脑中有西罗亚，并且几百年后我们的头脑中也有西罗亚。奉差送表明耶稣并不是单独来,而是有父完全的参与。耶稣并不是独立的, 父也不是与他分开的。
9:8-12 邻舍的反应
使徒约翰迅速地确定了这是同样一个人并且他是生来就瞎眼的。那人知道他自己是谁。这件事那么简单地发生几乎与如此戏剧般的神迹是不符合的。人们期待着一个复杂的解释,而不只是洗掉一些泥!那人是这样解释的,"我去一洗，就看见了。"除了"有一个名叫耶稣的人和泥并叫他去洗之外他没添加什么。在他回来时他并不知道耶稣在哪里,当然他从未看见过耶稣!那人是坚信不移的,并且这个特征持续在这个故事里出现。注意使徒约翰经常报告不同的观点。(参见7:30,31,40-43 。)那是同样的一个人吗? 一些人认为是, 其他人认为不是。以这种简单的方式, 使徒约翰预备他的读者在福音传道中不去期待一种一致的反应。
9:13-17 安息日的定案
使徒约翰并没有说为何他们把那人带到法利赛人那里,但他给出的下一个事实是那神迹是在安息日发生的。(参见第5章中更多关于在安息日医治的内容。)如果到法利赛人那里去是为了看看他们是如何看待神迹的话,安息日的问题对此有所提示。经文没有说，与5：10中的拿走褥子相比较，是否抹泥或者应用抹泥是他们认为的干犯。对那人的问题不是是否他曾是瞎眼的，而是他是怎么可能得见光明的。可能赐给或者接受视觉的恩赐本身并不是罪,因此重点变成了在此之前都是些什么工作。可能和泥是大罪! 一些法利赛人认为耶稣违背了律法, 因此他们的结论是: "这个人不是从神来的"。门徒在第2节中的问题，以及现在这个针对基督的讨论,二者都显示出错误的推理。清楚地思考是很重要的,那就要有一个被圣经的启示所引导的头脑。
这个神迹鲜明的弥赛亚风味
鬼是不能叫瞎子的眼睛开的(10:21)。正如5:19所说的,父所作的事，子也照样作,趁著白日，子作着神(而非撒旦)的工(9:4) 。因为安息日的这一工作，一些法利赛人出言断定耶稣是一个罪人, 但正是在这个神迹中，圣经将耶稣表现为弥赛亚,神的受膏者(以赛亚书61:1)。有两个重大的因素与这医治有关:
1.) 独一的角色
在旧约中没有瞎眼得医治,并且使徒也没有医治过瞎眼的。在圣经中，只有基督使瞎眼的得看见。福音书突出这个神迹的意义,即耶稣对那瞎眼的医治超过其它任何医治。约翰福音9章这里是唯一的一个生来是瞎眼的人领受神迹的报告。"从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了" (第32节)。
2.) 弥赛亚的预言
这类的医治是耶稣是基督的一种强烈的显示。这是使徒约翰对应该包括什么神迹有所选择的主要目的(20:30,31)。神曾经应许过一个瞎眼的能看见的日子(以赛亚书29:18和35:5)。那个日子已经来临。根据马太福音12:18-21, 以赛亚书
42 章是一个关于弥赛亚的 预言。经文写到：
我耶和华凭公义召你[基督]，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的中保，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。(以赛亚书 42:6-8)
神通过这个医治宣告耶稣弥赛亚的职任。耶稣说,"我是世上的光"(8:12)然后他以打开眼睛的方式赐给了光。8:12中的我是乃是圣子作为神说话。诗篇146:8 说"耶和华开了瞎子的眼睛。" 并且那是耶稣显明他自己是主的另一种方式。
9:16,17 少数人的观点
法利赛人压倒一切的观点是耶稣是一个罪人。在他们的良知中其他法利赛人想知道他怎么能行这样的一个神迹的。不是所有人都信服以色列多数神职人员的观点的。当那瞎眼的人被问到他是怎么想的时,他的回答是耶稣是个先知，这远超过说他不是一个罪人。可能那人说的是其他人的想法- 这是大多数宗教领袖不想表达的。(参见6:14,15的讲义。) 在法利赛人中存在着分歧，但再也没听到那些不愿说"他是一个罪人" 的人的声音了。
9:18-23 进一步的调查
那些反对基督是神的一个真正的先知的人手头上有一个严肃的问题。如果那神迹被确立为一个事实的话，那个问题将会得到解决。在第17节中他们承认耶稣开了那人的眼睛。他们的调查确定一个真正的神迹已经发生了。在四本福音书中，当无法挑战事实时,剩下唯一可求助的就是将那些不受欢迎的神迹解释为是无法解释耶稣是神的儿子,或者弥赛亚，或者先知的。神并不想要人们很容易忽视基督。调查是非常理性的:a)这是你们的儿子么,b)他生来是瞎眼的吗,如果那样的话，c)他是怎么能看见的?他父母回答了前两个问题后，神迹不再引起争议。从此以后剧烈的辩论重点是关于基督的了。
经常围绕着调查真相的威胁在这里显而易见。当然他父母知道他们的儿子是怎么能看见的。唯一行得通的解释是他们的儿子的解释。他知道发生了什么，并且他对此没有保密,但是要他的父母重覆他的见证将会是反抗权威的压力。如果他们假装不知道神迹如何发生的话，他们就可能逃脱逼迫,所以他们这么作了。使徒约翰并没有写如果有人说耶稣使人得看见的话,那人会被驱出会堂。如果他这么说的话,那明显地与上下文相符合!但在这里我们看到了使徒约翰的思路。他说"若有认耶稣是基督的”，要把他赶出会堂。他真正的要点, 并且法利赛人真正恐惧的是: 说耶稣做了那事就是承认他是谁。他们无法反证发生了医治,并且他们也无法反证那是耶稣做的。他们还有另一个战略。
9:24-34
法利赛人并没有放弃。他们更加苛刻了。他们不能否认医治,但是以他们钢硬的心或许他们能否认那医治者并且使人们反对他。会话又回到耶稣是个罪人上来!我认为他们开始时很自信,但他们肯定地以失望告终,被一个推理超过他们的没有收过教育的人所击败。我敢说过后他们很后悔,他们本不该跟他说话的。这就好象一只老鼠和一头大象在进行一次摔跤比赛,除了每次大象要重踏他的脚之外, 大象错过了老鼠反而伤害了他自己的脚! 参见下面: 这篇记叙的宝贵功课。
9:24,25
在问他们的问题之前,法利赛人提供了他们想要的答案并且加上应该采用这个答案的一个宗教原因。或许在一个人有生第一次看见的这样一个神迹后他们本来可以带著一种有点邪的安慰回家了，因为至少那人可能会同意耶稣是一个罪人!读到通过宣告以色列的圣者是一个罪人来祈求神的荣耀是多么地稀奇古怪啊!(路加福音4:34的魔鬼是比约翰福音9章的法利赛人更好的神学家。) 尽管他们地位显赫,那人并不采纳他们对耶稣的评价。先前被问时,他说耶稣是个先知。除了基督外，没有无罪的先知。那人的认识不足以说耶稣是主,并且也不作出耶稣是否有罪的承诺。他停留在他所知的范围内。他知道从前他是眼瞎的，如今能看见了。强迫他否认基督不起作用。
9:26,27
他们重覆着自己的话,但他们是绝望的。可能他们盼望着他的故事与先前有某些离异之处。假设他说,"在耶稣不在我同意的情况下把泥抹在我的眼睛上后我跑开了,并且我呼喊神让我看见，于是神就这么作了。"一种不同版本的说法能给宗教领袖们一些机会回避真理。但是,他们不再能否认耶稣行了那神迹;那人是坚定不移的,没有给他们回避事实的机会。通过继续追问,他们再次允许那人对大家讲话,并且他指出了他们的重复。他对事件的描述并没有改变,但是他们的问题激起了他的一个问题:为什么他们如此热切地再回到这上面来呢?神迹是被赋予涵义的。它的确显示了耶稣是谁。他们还不是耶稣的门徒,但是在他们持续的否定中他们有些许动摇了吗?(这是在耶稣公开的传道事工的晚期。)莫非他们想要作他的门徒么?显然,成为门徒的一个关键因素是对耶稣是谁的适当的肯定。
9:28,29
他们不喜欢任何认为这个神迹可能是使他们改变主意的一个因素的建议。神迹并不能拯救人, 并且没有新生的话神迹也无法说服一个不愿看见的人。因此他们漫骂那人。漫骂并不是一个理性的回应,但是在一个真实的答案可能危害到他们的地位时，谩骂对遮盖是有用的。但他给他们的问题以一种非常巧妙的方式返回了!他们说他是耶稣的门徒,并且那不久可能就会是真的了。他们也得是某人的门徒,并且他们宣称他们是摩西的门徒。摩西给出了包括守安息日在内的神的诫命。在他们的头脑里,耶稣不顺服那个诫命。作为在西奈山上向摩西颁布那个诫命的主,如果地上有任何人认识那诫命的话, 那肯定是基督了。
弃绝了真理而又没有什么其他选择使法利赛人再次陷入了困境。甚至在他们的头脑里也一直有着要有某些结局的唠叨。只保持否定是不够的。耶稣的确使这人看见了; 那么他究竟是谁呢? 他们陷入一种极端的选择性不可知论中。他们说他们所知道的。神曾通过摩西说话。然后他们绊倒了; 他们说他们不知道耶稣从那里来。在我的评估中, 那是不诚实的; 参见7:41-52与此有关的讲义 。
9:30-33
一个简朴的人,一个没受过教育的人,看到了矛盾。通常神是通过神迹的方法证实象摩西和以利亚那样的先知的。这是一种使别人知道那些人是谁的方式。耶稣刚才行了一个引人注目的著名的神迹,并且要求一个解释,那么这个人是谁呢?宗教专家说他们不知道。这次他们再次使用马太福音21:24-27的逃避的方法。那个新手然后指出他们这些博学多识,为人师表的人(全部)竟然不知道耶稣是谁是多么奇怪!(在3：10中主对尼哥德慕有相似的谴责。)对真理的弃绝就是对知识的弃绝;这是一个总是用错误和无知代替真理和知识的过程。那位没受过教育的人比那些受过神的律法高度训练的人知道得更多。
他继续说,"他开了我的眼睛!"他本可以补充说,"那么你们怎么解释那件事呢?"这个神迹所要求的不只是否认。这时角色逆转了;他在教训他们了。他们的论据不一致;他的话语是那么出色以至于他们不敢进一步刁难他了。他们曾煽动耶稣是一个罪人的观点。他接下那个主题并反驳了他们关于耶稣是罪人的观点。他似乎知道诗篇34, "耶和华的眼目，看顾义人，他的耳朵，听他们的呼求," (34:15) 。可能他知道诗篇66:16-20 和箴 言15:8和 29和28:9 。但如果耶稣未曾祷告的话，为什么那人会提到祷告呢? 约翰福音9章 没提及任何祷告。(福音的记叙只是事件和对话的简要的总结。) 在那人被叫去西罗亚池子之前, 耶稣可能出声地祷告了并且那人听见了那个祷告。然后当他能看见时,他知道他的看见是对耶稣的请愿的一种回答。如果是那样的话,就能理解他辨论神听耶稣的那种自信了,并且他很清楚耶稣与神的真正关系了。
如果神不弃绝一个罪人的话,那么一些事就必须到位。这样的一个人必须是敬拜神并且是顺服神的。因为耶稣没有背叛,所以神听他的。对其他人这将是一种救恩的描述。对于耶稣,这是他永远拥有的关系。他的祷告、崇拜和工作被接纳了。那人从他的略有所知作出了很好的推理,但他感到真理本质上是连贯的。耶稣不是蒙神垂听祷告的一个罪人。以后使徒新约翰引述了主的话语, "父阿，我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我... "(11:41,42) 。如果耶稣不是神, 他不能做任何事。那人从他的略有所知和丰富经历对基督的解释具有一种法利赛人无法抵挡的出色。他们最好削短对话，尽管那显得很怯懦。他所作的一切使他们在争论中失败并且失去了公正的听众。关于第32节参见上面, 这个神迹鲜明的弥赛亚风味。
9:34
他的"被逐出教会"发生在一个审判性的侮辱之前。有罪的宗教领袖们为了避免面对他们自己提出的问题, 迅速地将主耶稣及为耶稣辩护的人宣布为罪人。他们知道这个人生来就是瞎眼的, 因此他们给出了对第2节门徒的问题的回答 - 一个不同于主的回答。他们说他是生在罪孽中的, 在他们的观念中这大概就是他的先天性瞎眼的起因。因此他是不够格教训他们的,然而他说的很有道理; 而他们说的不合理。
他们然后应用了人类能忍受的最严厉的惩罚之一;他们把他从他的民中赶出去。这与基督对来到他那里的人的做法完全相反(6:37)。开除意味着,"你不属于我们的当中一个!"因此他就不是他们当中的一员了。那时的以色列反对基督,并且因此弃绝他们的王,大卫的儿子。那人凭他的略有所知承认基督真的是来自于神的。那个瞎眼的人成了以色列社区被虐待的成员,被以色列的牧者赶出去了。但不久好牧人会去寻找他，并且确保他能通过信心被加入到基督的群羊之中。以这种方式使徒约翰从第9章虐待的牧人过到约翰福音10章的好的牧人上来。(不应该有章节的断裂;第10章 应该以约翰福音第9章为背景阅读。)
9:35-39
主寻找并且找到了他,这在福音书中是一件罕见的事。这里是作为牧人的主找到了一只迷失的羊(路加福音15:4-7) 。耶稣问他是否信神的儿子,并且那人热切要听到人子
就是耶稣。他已经肯定了耶稣是从神来的(第33节)。他早期从神迹得出了一个正确的结论;因此他的信心是基于基督的话语。有着一颗福音传教士心灵的使徒约翰, 很高兴能写下那人的回答, "先生，谁是神的儿子?"(原文的希腊名词可以被翻译为"主"或者"先生"。)耶稣的话,"你已经看见他",表明那天肉体和灵性的视觉进入了那人的生命。他的心已经被打开了。当他问耶稣谁是人子时，他并非出于好奇说话而是在等著答案以便知道他要承认谁为主。这正是使徒约翰要我们所有读他的福音书的人作出的反应:"叫我信他呢。"许多人单是读这本福音书就得救了。那人不仅说,"主阿，我信";他并且拜耶稣。信不只是同意真理。基督的启示改变了那人的心灵的眼睛, 并且他成了神在使人转变悔改上工作的一个例子。神的"工作" 把他带到基督那里来。
9:39-41
牧人告诉这只最近被获得的羊他是谁(人子)并且为什么他要来。他来是为了使瞎眼的人(象他一样)能看见,这是一种同情和救赎的使命。另一方面,耶稣曾被以色列的假牧人弃绝,因此他来也有另一个效果。那些认为他们能看见的人,即箴言26:12中"自以为有智慧的人"将要瞎眼。那么基督怎么来审判呢?Carson认为:"...为了带来恩典，它[基督的启示]必须也带来冒犯,并因此可能转向审判。为了成为恩典它必须揭露罪;抵抗这的人将自己束缚在罪中,因此通过启示,罪第一次变得明确起来。" (第 377页) 。
一些人偷听了他的说话。那瞎眼的人承认他知道得那么少。与此形成鲜明对照,法利赛人傲慢地肯定耶稣是个罪人,并且他们通过相互共同弃绝而彼此强化(5:44)或者他们虚伪地顺从多数人的看法(参见12:42,43) 。由于盲目自信, 回避圣经中的许多证据(5:38-40), 他们以"我们看见"为傲, 并将自己锁困在盲目之中。内疚(罪孽)依然存在是因为罪依然存在(8:21-24) 。恣意的盲目使他们更喜欢黑暗(3:19-21), 因此他们将会受到审判，因为他们弃绝那来不是要定罪乃是要拯救(3:17)并且使瞎眼得看见者。
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这篇记叙的宝贵功课
背景设置: 这是在最后的晚餐顶楼讲话之前的一个逼迫降临的例子(16:1-4) 。或许把这人被赶出去叫作新约中第一个“逐出教会”的例子是公正的!但是,因基督的缘故从群羊中被赶出意味着被带入成为基督羊群的一只羊(10:14-16 ) 。
方法: 我们观察到约翰福音9章假牧人使用了如下方法:
企图用威胁来解决命题问题(第24,28,29节) 。
来自权威的压迫,例如神律法的师傅滥用他们合法的角色(第24-34节) 。
通过暗示宗教忠诚前来祈求神的名(第24节) 。
社区和家庭压力(第22,23节)。
换句话说,压力是智力,心理,权威,社会和宗教方面的。当无法说服那人时，就以将他公开逐出教会告终。
推论: 这篇记叙有永恒的功课:
没有教义的话，门徒培训是不可能的。说基督是谁需要神学命题(第17, 22,35-38节) 在本章中法利赛人否认许多但肯定很少。
错误的论据可能从神的话语中被捏造出来- 在本例中是有关安息日的论据 (第16节)
尽管澄清了旧约的经文, 故意瞎眼的人没有认识到弥赛亚在他们面前做惊人的弥赛亚事工, 以神道详细地预言。
有一种寻找原因否认真理的激情(第18,19节) 。
主的孩子不是被留下来单独受苦; 属于主的人有基督的安慰和同在(第35-39节) 。
一个从未读过一本书的没有受过教育的人,有效地作证了。他只对他所知道的作出小心的肯定。没人曾经要他做更多。
不是非基督徒去反驳错误的论据。歌林多后书10:3-6 。主经常反驳错误。
那人并不是以反控告的方式回答的。
这个场合只是一个例子,但它及时被证明是典型的。我们应该期待随之而来有漫骂,嘲笑和弃绝。