约翰福音8章讲义
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David H. Linden Action
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约翰福音8章是约翰福音7章的继续。将这些经段结合在一起就维持了使徒约翰试图达到的一种连续性。这与约翰福音9章和约翰福音10章的前半部分的关系非常相似,在那里将那些经文作为一个整体来阅读甚至更为重要。这里章节的划分可能会带来误导。(以后将行淫妇人被拿的事加入本福音书，在我看来, 打乱了使徒约翰写作的流程。参见下面的注释框关于为何认为7:53-8:11 不是原始经文的原因) 。
如果我们把8:12作为第7章的同样的交谈的一部分来阅读的话,那么两章都是关于耶稣到耶路撒冷过住棚节了。在那个节期有与水和光有关的仪式。在7:37-39 耶稣将自己表现为能赐给圣灵之水者; 在8:12，他再次与住棚节相联系并且宣告他是世上的光。
使徒约翰通常会通过一些介绍性的话语明确地表明他是否开始不同的内容。他可能象在5:1 和6:1中一样指出一个不同的地点, 或者象在7：1中一样指出一个不同的时间，7：1说道, "这事以后" 。8:12 说, "耶稣又对众人说," 因此我们有真正的理由认为这是一个对话的继续。
在约翰福音9和10章中，使徒约翰有意地在第10章基督作为好牧人与第9章羞辱那生来是瞎眼的人的法利赛人作为假先知之间作了一个明显的对照。在约翰福音7和8章这里,因为两章都与住棚节有关, 使徒约翰作出了双重对照:
1. 耶稣作为圣灵的赐给者就是生命的赐给者, 7:37-39
魔鬼是拿走生命的杀人凶手(8:44) 。
2.耶稣作为世界的光是真理的赐给者。那些跟从他的人不会在黑暗中。魔鬼作为说谎者和说谎
之人的父亲, 将人从真理带入黑暗中(8:44) 。
如果我们将约翰福音7和8章保留在一起的话,我们就得益于使徒约翰所作的全面对照。基督是真理和生命(14:6)在14章之前的这里已得到显示。撒旦是欺骗大师。他对相信他的人的礼物就是死。
第7章开始于耶稣在犹太的危险。使徒约翰报告了想通过圣殿差役拘捕耶稣的一个企图(7:32,45)。在7:44中无人对他下手,并且在8:20中他们也没有对他下手,但是这个故事以8:59他们拿石头要打他结束。在两章中耶稣都提及他们要谋杀他的欲望(7:19和8:40)。我认为这样作强化了这是同一内容的意思。当我们观察到在两章中耶稣都断言他要去了并且他们找不着他(7:33-36; 8:21,22)时这种强化更明显了 。很清楚当经文说道, "耶稣又对众人说。"时，在同样的背景下, 他重覆着他已经对他们说过的话。
如果我们将约翰福音7和8章作为一个整体看待的话,那么我们在这里就找到了四福音书中最长的耶稣与他的仇敌之间的持续交谈。(因此在我的研讨会中, 我设法在同一天讲授约翰福音7和 8章。)在这个节期，耶稣将他自己作为光，并且将他的灵作为生命献上。这是恩典的福音信息，向那些需要者提供了生命的能力和方向。它得到的回应是亵黩性的侮辱(7:20和8:48)和谋杀企图(8:59)。约翰福音8章是所记录下来的最著名的对基督的敌意的顶撞(希伯来12:3)。他被质问他的父是谁,并且他将他们的父确定为魔鬼。约翰福音8章并且珍藏着从主口里说出的对基督神性的最强有力的肯定。对于那些有肤浅信心的人,主对与真正的信心相一致的果子作出了透切的分析。只有那些常在他道中的人才是他的门徒。
那行淫时被拿的妇人的故事是本福音书的原始内容吗?
有力的证据表明不是!我们必须记住400年前詹姆斯国王译本(KJV)是从一种希腊文本翻译过来的，该希腊文本比那时已发现的许多希腊文本都晚得多。因为更加古老并且更加可靠的文本没有7:53 - 8:11, NIV译本明智地在7:52末 和8:11 之前放入这样一个警告: "最早期的原稿和许多其它古老见证中没有约翰福音7:53 - 8:11 。" ESV 译本给出一个相似的告示, "最早期的原稿不包括约翰福音7:53 - 8:11 。" ESV译本 脚注也写到并非所有较晚的原稿都在相同的地方加入这些经文的。一个原稿将它加入路加福音中, 另一个原稿加到约翰福音21章接近末尾的地方!
不仅早期的希腊文原稿里没有8:1-11, 本福音书的所有早期的其他语言的译本中也没有8:1-11。我们没有任何纪录说明公元1100年以前的希腊语的教会长老曾提到过它,并且以后第一个提到它的人曾注解过本福音的准确拷贝是不包含这个有争议的部分的。而以后当它开始出现在希腊原稿里时, 它却出现在不同的地方, 譬如7:36之后 。为什么有这样异常的变异呢? 简单的回答是：它根本就不是在原稿里的。除此之外,当这些经文开始被加入时,一些圣经抄写员加上星号表示他们知道它有些不同。证据是那么铺天盖地,因此尽管教会里的人对这个故事是那么熟悉和喜爱,我们不应该认为它是圣经文本的一个合法的部分。不幸的是,人们更多地熟悉这个故事(不管它属于圣经与否)， 而对约翰福音8章的其余部分所说的却不是很熟悉。
8:12
在8：12中，耶稣回应7:52上下文对他的挑战，即他是否是一个真正的先知，因为他来自加利利 。说"我是世上的光"就是一种说他是一个先知的方式。或许主脑海中有以赛亚书9:1,2!神通过以赛亚书预言,在加利利的人会看见大光,因此正如8:12所说的,他们不再需要在黑暗里走。他的应许也是死亡的阴影下的人的一种新生命。因为死亡来自于罪,一种有效的救恩必须指向罪。救主基督是神对此的的唯一答案, 并且只有他能赐给永生。以赛亚书9:4-6也给出了从敌人中解放出来的画面。这与约翰福音8章是平行的，那里罪在奴役人,并且魔鬼是压迫者(8:38,44) 。
此外,以赛亚书9:1提到"外邦人的加利利地"!当基督说他是世上的光时，这正适合了以赛亚的预言。当以赛亚书9:3,6说国民和他的政权都会增加时,这肯定在头脑中有包括外邦人扩展开来的以色列民族。在基督以后的那个时代里, 罗马人通过公元66-70年大屠杀犹太人的战争中将犹太人的人数大大地削减,但基督这世上的光将许多外邦人收集为他的民。大卫的儿子因此扩展了信徒的国度。(注意以赛亚书14:1,2 和54:1-3 。) 如果没有基督作世上的光的话，以赛亚书9章一个被倍增的国民(ESV)将无法实现。对大批外邦人的救恩并非局限于新约的教义或者使徒行传的活动(参见以赛亚书2:2-4) 。在第12节耶稣那著名的话语后的令人忧伤的事是蜂拥而来的挑战和争论表明犹太人弃绝了他。这出现在从约翰福音5到12章的每一章中。然而,他是世上的光;虽然多数犹太人不接待他(1:11); 许多出自不同血统的人却接待了他(1:13) 。
背景仍然是住棚节这个大节期。那节日有打水的仪式, (适合于7:37-39) 并且在晚上他们会将点燃圣殿里的四盏大灯。因为当时没有可竞争的电灯,这四盏大灯照亮整个耶路撒冷。正是在这种背景下耶稣宣告他是世上的光(远远超出耶路撒冷之外)并且是生命的光。根据诗篇27:1, "耶和华是我的亮光，是我的拯救..." 那首诗使用了神的名字耶和华 。因此基督说他是光就是他以另一种方式表明他是以色列的神。
基督作为光
除了马太福音明显地引用以赛亚书9章外(参见上面)，在符类福音书中很少说到基督是光。西面用手接过婴孩耶稣，并且将他怀里的神的救恩说成是"照亮外邦人的光..."(路加福音2:32)。西面的话很适合以赛亚书42:6和49:6。只有约翰福音反复地回到这个比喻上来。在序言中,使徒约翰将基督表现为光，第4,5,7,8,9节. 它再次出现在3:19-21中, 但8:12 是耶稣第一次用光作自我描述。在他最后的公开话语中，主恳求他的听众相信他是光,因为他们只有那光陪伴非常短的时间(12:35,36)。然后当使徒约翰总结耶稣的话语时,他重申了耶稣对他的民的呼吁,"信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。" (12:44-46)
当耶稣作为光说话，向跟从他的人作出承诺时，他含蓄的神性宣告甚至被提升得更高。以色列人曾在夜间的火柱里拥有神同在(shekinah)的眼可见的荣耀。以色列人正是跟从那在云和火里可见的神的同在。"日间，耶和华的云彩是在帐幕以上。夜间，云中有火，在以色列全家的眼前，在他们所行的路上，都是这样," (出埃及记40:38; 也参见民数记9:15-23 ) 。那荣耀是神可见的显示。通过成为一个人,基督是人肉身中神的荣耀(1:14),他在8：12中呼召以色列人追随他作他们的主。在申命记1:32,33中以色列人不相信夜间在他们前面行，指示你们所当行的路的耶和华。那世代不相信, 不跟从, 并且没有进入神永恒的安息(希伯来书3:7 - 4:11) 。同样地在耶稣的时代里, 那些恨基督 这位神的光和智慧者的人, 都喜爱死亡(箴言8:36) 。
这是本福音书中第二次出现"我是"， 在这本福音书里耶稣常说我是什么, 譬如粮(参见6:35-51) 。有些地方在用"我是" 时没有带(希腊文)代词，那不是在做象8：12那种类型的大胆的肯定 。因为当基督说, "我是世上的光," 时，他是在使用耶和华神在以赛亚书41-51中多次用于自己的"我是" 那类的语言。(注意以赛亚书48:12; 也参见下面的第58节) 。
正如在3:16中一样, 在耶稣的话中有双重好处, 即消极和积极的好处:
*那跟从他的将脱离黑暗、混乱和错误。他将认识真理并且因此不会屈服于魔鬼的欺骗。以赛亚也将脱离黑暗与从幽暗和痛苦中得释放相联系(以赛亚书8:21,22 和 9:1-3) 。来就光不单是接受真理;被接受的真理带来灵魂的喜乐。那些弃绝神道的人没有黎明,并且因此没有一个更加明亮的白日的希望(箴言4:18,19) 。
*那跟从基督的有生命的光。使徒约翰一直不懈地努力将在基督里有永生呈现在他的读者面前。第12节用稍微不同的话语说着同样的一个真理。在本节经文中生命在提议性真理的背景下被应许。福音是有关事实、资料, 和教义肯定的信息。有一位神; 他已经被得罪了; 他派下他的儿子; 只有基督是我们与神之间的那个大问题的唯一解答，否则神就要弃绝我们了。为了得救我们到作为光的位格那里来,并且我们接受他让我们看到的真理。当使徒约翰在20:30,31结束他的福音书时，他重申了他坚定不移的目标，即要叫我们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫我们信了他，就可以因他的名得生命。来到耶稣基督光那里就是接受生命的恩赐并且知道我们已经有了那生命( 约翰一书2:9-14)
8:13
对神的反应是对耶稣的宣告的无确实证据的挑战。在法庭上一个人的见证是无效的，这是对的。它并不是因为只有一个人作证就无效。问题是是否这样的见证是孤立无助的。主然后清楚指出有另外的见证; 那另外的见证就是神。
8:14
主作为一个见证专家说话了。他知道他是从那里来。他没有重覆从别人那里获得的观点。如果一个声称汽油容易燃烧,他的见证不应该被当作单纯的观点被弃绝。人可以用一根火柴去核实他的见证。耶稣知道他的来源,但那些弃绝他的见证的人不知道。在无知的情况下他们否定了他的宣告。以后他将要再次提醒他们 他的父是第二位证人。
8:15,16 在这同样的上下文中，耶稣曾警告过不可按外貌断定是非(7:24)。在说着那些话时,主显示了他们在作出什么样的决定,即从非常有限的观察而不是从所有事实出发作出的决定。现在在8:15中, 耶稣指出他们的决定是凭肉身。使徒约翰使用肉身与圣灵相对照。由肉身没人能发现是否耶稣来自天上。然而他们着迷于人的期望。人们仍然争辩说,他们不相信神因为他与他们未曾用那种他们坚持为了使他们相信他必须用的方法来与他们交流。神并不向他的受造物致敬,并说,
"是的, 先生"。他是神,他可以选择启示什么并选择怎么启示。使徒约翰给出耶稣的反应，以便显示启示是多么全面复杂。(参见关于约翰福音5:30-47的讲义 。) 使徒约翰只报告了几个神迹, 但他说了许多它们有怎样的意义。(注意: 2:11,23; 3:2; 6:2; 7:21,31;
9:16; 10:25,32,38; 11:47; 12:37; 和14:11 。)
耶稣已经在5：27说过审判的权柄已经交托给他了。他在第15节并不否认那点，因为第16节说得很清楚。他简单的意思是他并不象他们那么判断。他们是从人的肉身的有限性，包括偏见和无知出发作判断的。基督则以另一种不同的方式作判断的,即以神拥有的知识,并且与他的父合而为一。基督的判断不同于人的判断,"并且被造的，没有一样在他面前不显然的。原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的,"(希伯来书4:13)。每当耶稣判断时,尽管那不是他第一降临的使命(3:17), 他的判断总是正确的。
寻找耶稣提到他的父多少次是一种很有价值的练习。只是使用圣经检索并数父字的出现次数是不会显示出全部画面的。也有使用代词提到父的地方。耶稣提到父的方式不止一种。主有时称他的父为"那差我来者"! 耶稣对他的父的热切的爱占据了本福音书。
8:17-18
一些会感到很奇怪当主与犹太人领袖说话时，他竟把神的律法(并且因而也是他的律法!) 称为你们的律法。这样作他只是承认他们也承认它是属乎神的并且热切地公开宣称为他们自己的律法。他提醒他们,他们如此热切地肯定的律法认为在一个争执中为了有效的定案二个见证人是必要的(申命记19:15)。他有支持关于他自己的见证的证据。他有父亲。如果耶稣这时继续详尽阐述父怎样证明他是世上的光的话,使徒约翰在此并没有报告。而本福音书其它部分却有这样的报告, 譬如5:30-47 。
8:19
这时安定在耶稣的父亲的主题上来。各种各样的父,好的或者坏的,无论是神、人或魔鬼的父,都以某种方式与本章剩下的部分有关。问耶稣的父在那里也许是一种提出约瑟是人的父亲的策略。我很怀疑是否耶稣的背景已经被那些领袖们严格地研究了。当他们说他们不是私生子时, 他们那样作也许是有意对是否耶稣是通奸生出来的表示怀疑。他们肯定神不是他的父。主告诉他们他们不认识他的父,但是他说,"我或者我的父"。本福音书在许多地方都教导认识父子中的一个就是认识了另一个! (1:18;5:19;10:30;14:7)。这表示基督由童贞女出生也清楚表明耶稣是谁。
福音信息的精华是：从我们的立场来看，基督是通往父的道路。从神的立场来看，基督是他拯救的方法。因此耶稣的话必须要了解其全部意义。他并没有夸大:认识他就是认识父。虽然听到耶稣话语的犹太人是神的约民,他们仍然在黑暗中,在灵性的死亡中,在自我欺骗中,在对他们的文化和祖先的自豪感中,并且在他们的罪中(8:21)。在第4章里,一位撒马利亚妇人通过在她的村子附近的一口井旁遇见弥赛亚而逐渐认识以色列的神。在约翰福音8章这里，在耶和华的圣殿里, 以色列的师傅们既不认识他们的神，也不认识那位神所差来者。他们不认识他们公开宣称他们在寻找的基督。看到罪怎么蒙骗那些对他们自己的义自信无疑的人的确能使人们清醒下来(路加福音18:9-14) 。
8:20
耶稣是在一个非常公开的场合教训人的。很可能是在圣殿中妇人们的庭院里,因为妇人有机会接近奉献箱(马可福音12:41,42)。尽管在第7章中有人热衷于拘捕他，并且永远除去他,耶稣还是继续他非常公开的教训。这里有一个容易被忽略的原因。这不是神指定他被捉拿并被钉十字架的时候。那得等到下一个逾越节。同时主有更多事情要做。根据11:9,在十字架的黑暗来临之前，仍然有白日的时光(和传道事工)留下。在这个住棚节的秋季,他的时候还没有到。那时候不是由他的仇敌而是由他的父设定的。
8:21
他们已经问过他的父在什么地方, 并且使徒约翰也提到过他在圣殿中的存在。(参见8:59 。) 在他们面前的是他们企图捉拿的人。在上下文中耶稣重覆着他们将要找他却找不着他。他所在的地方他们不能到(7:33,34)。没人捉拿他;在神的计划里，那时还不是神所拣选的时间;从他们的角度来看, 那还不是最佳时机。他以后会应许他的门徒他在那里，叫他们也在那里(14:3), 并且他为实现那目的而祈祷(17:24) 。
对话从他们找不到他在什么地方的失望中转离以便他们能加害于他。基督说到不认识他将会给他们带来的害处。那将是他们永恒的损失,他们不再能和他在一起了。由于坚持他们不信的罪(单数), 他们将会失去与神同在的权利。与神同在和与基督同在是一样的。
8:22
象经常在本福音书中报告的一样,他们不了解。在7:35中，犹太人认为他会离开那个地区而到别处去教训希腊人。当耶稣重覆地警告他们将要从他身边被剪除时，他们认为他也许会自尽从而使他们不可能找到他。具有讽刺意义的是,他们将会杀害他并且因此他们再也不会见到他了(但请注意马太福音26:64)。没有一个不信者在耶稣复活后曾经看见过他。他的屈辱终止于他的死亡和被埋葬。没有一个不信者能到他所在的地方,甚至当他仍然在地上时也如此。他没有自杀，而是将自己以一种献祭而不是自尽的形式被别人杀害，那是很有讽刺意义的。这是另一个例子说明当臆想中的专家们不认识主时，他们的属灵洞察是多么的愚钝。
8:23, 24
犹太人在第13节所挑战的是耶稣的断言,即他是世上的光并且跟从他对于不行在黑暗里是根本性的。他们为此而争论。耶稣,象他经常所作得一样，是基于他是来自天上的这一事实作出他的宣告的；他是从天上被差下来的，并且他拥有直接来自天上神的真理，包括他说他自己是谁。宗教领袖们是属乎这个世界的并且仅仅作为与神的光分离开来的人作出关键的判断的。这种对耶稣的宣告的抵抗是一种对真理以及他们得救方式的弃绝。离开了耶稣，他们将会死在他们的罪(复数)中并且会失去一切。他们然后从神那得到的一切将会是对他们的许多过犯的审判。主并没有敦促他们要有某种模糊的关系感,而是他们必须相信关于他的真理。这一真理耶稣曾以提议的形式表达过。他说他们必须相信"以便我是"。他已经作出了一些"我是"的陈述(本福音还将有更多出现)。没有关于耶稣的真理是没人能相信他的。弃绝耶稣的真理就是弃绝耶稣本人。他清楚指出他所传达的一切都是来自于父的。人无法将福音象包裹一样分开，接受一部分并且弃绝另一部分,而仍然有基督作为救主。因着信我们出死入生了(5:24)。在这儿耶稣说相信不会使死在罪中成为他们无望的命运。
8:25-27
他们的问题,"你是谁?"已经由主多次回答过了。(也参见10:24。)最近的一个回答是,他是世上的光(第12节),他与父同在(第16节),是那从天上来者,不属这个世界(第23节)。问题不是他没有清楚指出他是谁,而是他们弃绝他所作的每个宣告以及所有支持他的话语的证据。所以,在判断他们时他有许多话要说。这也不是新的;他已经说过他们将会死在他们的罪和罪孽中,因为他们不相信"我是"。这次他不再说他们不相信他,取而代之的是，他阐明了神是真的,并且他所说得一切都来源于神。弃绝神使审判确定了。
对耶稣的提问说明了一个困扰着那些弃绝真理的人的问题。他们在企图获得另一个可选择的连贯性的答案中遇到了困难,因为真理没有可供选择的余地。他们不了解基督是在说着他的父,因为他们所沉溺于的错误导致了他们的误解。
8:28
注意耶稣知道:a)他将要死;b)他的死将会通过他被举起，即被钉十架完成，并且c),他们将执行这些。同样地彼得认为他自己的人民是把耶稣钉十字架的主要凶手，而罗马人是帮手(使徒行传2:23;4:10;10:39)。他们想知道他是谁,然而他们拒绝了他的回答,因此耶稣指出一件未来会发生的事情，这会使在他给他们的许多回答中的真理更加清楚。通过使用他偏爱的对自己的标签,即人子, 耶稣的意思是当他们把他钉在十字架上时,那现实将会强有力地到来。他们可以将他杀害, 但他们不能将他保留在坟墓里, 甚至用一个罗马兵丁看守坟墓也如此(马太福音27:62-66) 。在他升天以后,以他的名行事的他的使徒行了他曾行过的神迹。以色列的领袖们想要除掉基督, 但他继续存在着, 直到今天, 他按着他的意愿行动, 具有赐给他的所有权柄(马太福音28:18) 。以后, "也有许多祭司信从了这道," (使徒行传6:7) 。
两次新国际译本(NIV)都将"我是"翻译成"我是我所宣告的",(第24,28节)。在我看来，这种添加削弱了主实际上要说的。我是,是耶稣无条件地将自己认作以色列的主神的方式。新国际译本(NIV)在第58节留下了希腊文的原意. (参见第58节的讲义 。)
主的身份识别会在大约六个月以后的逾越节事件中很清楚。因为他就是他所是的,他与他的父合而为一并且依从于他的父。他对以下进行了详尽阐述:
* 他并不独自行动;
*他由父差下;在他所行的一切事上，包括他所说的一切话语(这些话与12:49,50非常相似)，父与他同在(10:37,38);
* 在任何时候，并且因此也在一切事情上，他都是为了取悦于父而行动的。
有了那样的一个回答后,他们应该再也不会说他没有预先准备回答他们关于他是谁的问题了。但是,几个星期后他们还会问是否他是基督,并且要求一个简单的回答。对此主的回答是,"我已经告诉你们，你们不信"(10:24,25)。基督并没有作罕见的宣告,缺乏证据的支持,在远方阴暗的地方行微弱的神迹，只有同情者的见证而使人很难核实。他的活动为许多人所知(使徒行传10:37,38; 26:25,26), 并且他的神迹是完全不容置疑的(11:45-47) 。
8:30
许多人信他是8:30,31清楚报告的一个事实。由于第31节后耶稣对这些“信者”所说的话，这曾使一些人很难解释.(一些人甚至想知道是否曾有过经文的错误。希腊文原本中没有提供其它可供选择的读法的证据。) 然而的确有些事使使徒约翰报告许多人信了。
一种对基督的正面而且不充分的反应反复出现着。(参见下面的附录8A 耶稣的知名度。) 这是通常的情形。今天的许多不信者在听到耶稣的名字被用在诅咒时或者听到否认他的童贞女出生、复活,或神迹时会很生气。但是,真正在基督里得救的信心是超乎只是意见一致或者感情冲动的。
8:31,32
这里主定义了什么是门徒。如果一个人在顺从中遵守他的道,那就是他的门徒了。如果一个人公开宣称耶稣为主，但却拒绝遵守他的道,这样的一个人就不是他的门徒。基督不会允许他作为主的角色与一种有罪的生命共存的矛盾存在。在称义和成圣之间有着紧密的联系。(参见下面附录8B称义与成圣。)主要定义门徒关系因为有一些信徒将他们的顺服限制在适合他们的范围之内。耶稣对谁是真正的信徒很清楚。那些假的信徒曾断言过关于基督的真理。因此从某种意义上说他们"相信"了。今天有许多人相信神。许多人渴望了解真理但同时抵抗真理所要求的忠诚。如果我们真正地相信了,我们不会挑拣我们将要服从的真理。如果我们将不服从的话,我们就是不相信的。
"真理必叫你们得以自由"是一个普遍的座右铭。耶稣不是在为出版自由而辩论。耶稣所说的真理是关于他自己的教导，即他是神差来的。唯有这一真理(8:23,24)叫人得以自由,无论他们是否在他人之下过着奴役的生活。有巨大的政治和智力方面的自由但没有基督而死去就是仍然留在撒旦的欺骗的奴役之下。我们必须注意主在这些话中真正地说了些什么。一个恨他的邻居的人，就是一个在罪中而不自由的人，即使他也许可以随意读或说什么。
主提出了两个选择:要么作门徒，要么作罪的奴仆。没有中立立场。在马太福音7:24-27有两种对神的话语的反应。如果真理被守住了, 这远超过对真理作出某种让步, 那么"持守" 或"保存"或"遵守"就是一个人从天上出生的证据。这时介入了一个有效的信心承诺,象在先祖亚伯拉罕的情形一样,我们也会做亚伯拉罕所做的那类事情。如果我们象亚伯拉罕那样的话,信心将会伴随着顺从而来,表明信心是真的。当亚伯拉罕热切地仰望着基督来临的日子时，他的兴趣是基督。我们对什么感兴趣是属灵现实的一种重要指示。门徒听到神的话语并且服从它。
8:33
他并没有直接地说他们是奴仆,但他们知道他是那意思因为他们弃绝了他对门徒的解释。他们能看出, "真理必叫你们得以自由" 意味着他们是奴仆。如果某人对另一个人说, "您需要洗您的脸," 他不需要说,"您的脸是脏的;"其涵义是清楚的。那些与耶稣的争论是一种抗议,即他们有作为亚伯拉罕的后裔的特权。(在加拉太书3:28,29中保罗将所有在基督里的犹太人和外邦人都包括在亚伯拉罕的后裔中了)。在约翰福音9:28,29中,他们公开宣称是摩西的门徒。公开宣称要尊敬一份神的遗产并不能使一个人成为它的一部分。在第40节中主显示他们怎么不同于亚伯拉罕。在5:46,47中,他们弃绝了摩西的话语。一种假的承认使一个受骗的人肯定除了自己以及自己已有的以外他不再需要什么。保罗在相信之前,并且当他杀害那些信徒时,他说,他是在"热心事奉神"(使徒行传22:3),然而那时,他不知道以后将他释放得自由的真理。他当时是在迫害他认为他在服侍的主。
犹太人的意思并不是他们从未在埃及或巴比伦作过奴仆。在约翰福音8章中 他们只是在宣告诗篇119:30-32中的信心。 他们因他们不象外邦人那样淫乱拜偶像而引以为傲。因此他们向耶稣挑战，要他解释他头脑里是什么样的自由。
8:34-36
谁不遵守耶稣的教训以及谁犯罪都是罪的奴仆。只有基督，神的儿子将一个人释放得自由，从这种奴仆中得自由才会来临。奴仆,象以实玛利一样，在家里没有与以撒同等级的永久位置(创世记21章)。耶稣的警告暗示着那些作为以撒后裔出生的在灵性上却是以实玛利的后裔(注意加拉太书 4:24,25) 。
8:37
他们天生就是亚伯拉罕的子孙并且因此具有神的约民的优势。他们是神与亚伯拉罕的立约中受割礼的成员,然而他们并没有展示出与亚伯拉罕的儿子关系,或者亚伯拉罕的神真的是他们的神。如果一个儿子不象被认为是他父亲的那个人的话, 这提出了一个谁可能是真正的父亲的问题! 他们,不同于亚伯拉罕,是谋杀罪的奴仆的原因是耶稣的话语在他们的心里没有位置。(参见下面附录8C,耶稣对败坏的描述)没有什么能使他们从他们要背离先祖亚伯拉罕行事的欲望中释放出来(第40节) 。当没有给真理*留有余地时, 信心的承诺就是假的。这解释了何以这些"相信" 耶稣的人在心里却是杀他的凶手。(* 耶稣曾变化过他的用词:在第31-52节说"真理" 或者"我的道
"并且在第47节曾用"神的话" 。 这些术语的意思是一样的。)
8:38
为了重申犹太人所弃绝的权威,耶稣再次澄清了他的权威的起源。基督并没有讲他自己虚构的异象，而是讲在天上父神那所看到的事情，这些事在地上已被授权公开了的。他们欲望的来源是他们的父,他们的父直到第44节才被确认为魔鬼。基督说着来自他的父的话语，而他们却跟从他们的父。显示出来的父子关系是一样的。
8:39-41
他们重申亚伯拉罕是他们的父(第33节)。主回答说他们想做的事显示谁是他们真正的父。亚伯拉罕从未想要杀神的儿子,也不弃绝神的道。他的个性是不同的;亚伯拉罕相信神的话语(创世记15:6)。他们在宣告神是他们的父的同时想要杀神的儿子。虚伪使人作出傲慢的宣告。他们是在他们的父母结婚以后出生的，因此他们认为他们肯定是义人。这是一种守律法的骄傲自满。他们也许暗示他们知道约瑟不是耶稣的真正的父亲。
8:42
有神作他们的父将导致爱神。这再次表明圣经没有给那些不顺从神但却有神作他们的父的属肉体的基督徒的一种中间类别留有余地.(见附录10C:属肉体的基督徒)。因为他们不爱他,他们的宣告是假的。耶稣与神的关系对这种讨论是根本性的:没人可能爱神却拒绝他的使者。他们既不爱所差来者, 也不爱那差派者。
8:43
交流的故障在于他们灵性的愚钝。他们不能接受他的信息(马太福音13:9) 。参见附录8C: 耶稣所描述的败坏。
8:44
耶稣已经提到他们的父(第38,41节)。这里他们的父被辨认为魔鬼。魔鬼肯定是他们的父因为他们是那么象他,包括执行他反对基督的计划(很难想到这时耶稣是在说那些"相信"他但却在服侍撒旦的人。)
这里强调了魔鬼的两个特征:即说谎和杀人。这两点紧密相关。由于说谎,撒旦曾引诱我们的始祖离开神的真理、警告、应许,和性格。这样一来他将他们带入了死亡。说谎对他的目的是根本性的。那些犹太人想要杀耶稣的欲望使人们辨认出他们是魔鬼的后裔。另一撒旦的特点也能在他们身上找到:撒旦(第44节)和他们(第37节)都没给真理留下任何余地。撒旦是根据他有罪的本质犯罪的，人也分享着这种有罪的本质。魔鬼是谎言和说谎者之父。耶稣是谁以及耶稣从何而来的真理被他们弃绝了，他们却偏爱谎言,因此他们宁可死在他们的罪中并拒绝永生(第24节)。从奴仆中解放出来依赖于接受耶稣告诉他们的真理，但他们拒绝基督作为救主并且陷入奴仆状态是那么深以至于他们不觉得他们是奴仆。对基督的任何观察曾使他们印象深刻,但他们的假信心并没有将他们带入真理或生命。他们同时被暴露于神的道和撒旦的谎言之中，但他们站在他们的父魔鬼那边。
8:45-47
关于第45 和47节的一些讨论可在附录8C: 耶稣所描述的败坏中找到。
当我研究这章时,我不得不对第46节表示某种惊讶。为什么耶稣甚至还继续与他们谈话呢?他接下去的一些话向我们提供了另一个他们何以应该认真对待他的理由。(肯定地这是神的耐心所在。)他向他们显示他的这一新特点应该使他们更加严肃地对待他。魔鬼以说谎著名;现在耶稣通过强烈的对照将他的个性置于他们面前。他虽然经常被指责有罪,但谁能指证他有罪呢?如果无法揭发他的罪状的话，难道那不应该使他们严肃地对待他吗?最容易犯罪的是我们的话语。多年后耶稣的兄弟雅各曾说道,"原来我们在许多事上都有过失。若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。"(雅各书3：2)。我不知道是否雅各在写雅各书3：2时他头脑中有耶稣的这些话语(第46节)。任何人从他身上都找不到任何谎言，在他身上没有任何邪恶。真理是他区别于地上其他师傅的独特特征;难道他们不应该认真对待这样一个人吗？他说着神的话语，但只有那些属于神的人听他的。他们按其原来的样子认同他的道。(注意帖撒罗尼迦前书 2:13 。)
8:48
这再次有更多的羞辱。(参见诗篇31:18)那些犹太人对撒马利亚人的蔑视违背了利未记19:17,18。他们说耶稣是一个撒马利亚人，可能是因为他挑战他们说他们不是亚伯拉罕的真正后裔,那是他们认为撒马利亚人可能言说犹太人的。他曾称他们为魔鬼的后裔,因此他们的"魔鬼"的评论可能正是对耶稣那种说法的报复。他们认为如果耶稣能那么错怪他们,他的想法肯定是由撒旦启发的。
8:49-51
主并没有忽略关于魔鬼的那些话,他知道他们认识到他是犹太人。他没有回答(至少在使徒约翰写给我们的这一简要的记载中如此)对他是撒马利亚人的含糊结论。(是撒马利亚人并不是罪!)一个人不可能有魔鬼启发的动机的同时又荣耀神。因为耶稣在他的一切传道事工中都有一个单纯的动机,这表明他不是魔鬼。在符类福音中，有许多真正的魔鬼附着和活动的记载。在耶稣的活动或教训中没有任何适合那标准的东西。魔鬼的后裔不会图谋公正的。在马太福音12:24-32 中,主给出了指责他是神的代理的主要回答。在约翰福音8章这里,耶稣给出了另一个回答。魔鬼附着无法解释他的教导及其在耶路撒冷的巨大影响。那么什么能解释呢?是耶稣没有求自己的荣耀或者奉自己的名行事(5:41-44) 。荣耀他的父是他的言行的使命所在。
耶稣求神的荣耀是一个将会留在他们的记忆里的宣告。作为审判者的神寻求他的荣耀将会在以后的复活中被观察到。父亲决定要荣耀他谦卑的儿子。通常新约是将复活作为父的行动看待的 (使徒行传2:32;4:10;5:30)。只是几个月后,在来年春天,人们将要看到基督的传道事工不是魔鬼引起的。复活仍然是神对耶稣的见证(马太福音9,40),耶稣是一切历史中唯一的一个配得上复活的人!
对我而言，在这经文里出现的神荣耀基督是与神对待那信守他道者的方式平行的,。不仅耶稣没有把死当作终极的道,任何信他的人都不这么认为。父将荣耀任何荣耀基督的人(12:26)。永生是给信守耶稣的道者的恩赐。基督徒从来不会见到11:25,26意义上的死。(注意主是怎样面对敌意继续他的福音传道事工的。)
8:52,53
当犹太人听到永远不见死的说法,并且耶稣断言任何同意他并且持守他的教导的人不会死时，他们肯定他不止是错了。在他们的头脑里,他的宣告是十分荒谬的。他们更加坚信他肯定被鬼附着了。当他说他是神的儿子时，宗教领袖们肯定他是在亵渎。这样的宣告若不是亵渎，只有一个例外;若是神这么说的话就不是亵渎!那万物是藉著他造的(1:3)正在对他们讲话。那万物的持有者(1:3)说"我是生命的粮"(6:35)。他们没有通过圣经去检验他们的怀疑(5:39)。从圣经里他们可以认识一位神圣的弥赛亚,他将要在加利利传道，等等!因此他们重覆耶稣被鬼附着的指控,为此提供另外的证据。亚伯拉罕死了,因此如果持守耶稣的道是维持生命的关键的话,老亚伯拉罕没有享受到这样的好处。他不是耶稣的门徒之一!如果耶稣所说的一切是真的话,象亚伯拉罕那样的人将会仍然在这里!对此他们还增加了先知;他们是神的先知,但他们也死了。他们自信地问这位作出只要持守他的道将永远不见死的宣告的耶稣到底是谁?
使徒约翰并不报告任何关于耶稣说不见死到底意味着什么的讨论。他的话语被忽视了。他的宣告被弃绝了,并且对它们的解释被置于他的面前。然后他们问他将自己当作什么人呢。他们是在羞辱神。
8:54
对自己作出一种高尚的宣告是狡诈而自我中心的。基督并没有通过虚假的自我欣赏去寻求荣耀。荣耀他自己将会证明他是一个自负的人。耶稣,尽管他配得上万物的崇拜,却将他自己的一切荣耀归给他的父。
这些犹太人已经宣告亚伯拉罕是他们的祖先并且神是他们的天父。他们天生有对亚伯拉罕的这一权利以及与神的立约来作出这样的宣告。神曾应许作亚伯拉罕的神和亚伯拉罕的后裔的神(创世记17:7)。耶稣在第54节里提到他们宣告他是他们的神。如果他们弃绝神的话，他们不可能有神作他们的神,并且那正是他们否定基督时所作的。这些曾经有真正的神作他们的神的犹太人现在正打破与神的立约并且使他们自己"不作他的子民" (何西阿书1:9) 。
8:55
不可能让耶稣以其他方式说话。他的确认识父;他不能否认这点,并且他是由父差来的。他不能为了与他们和好而否认这一真理。不这么说就是说谎的，并且像他们一样。能说"他是我们的神"的人却不认识他! 这再一次出现了以赛亚书1:2-4的情况 。对于基督情况是不同的; 他认识神的方式和程度是其他任何受造物都未曾有的(马太福音11:25-27) 。基督也过着顺服的生活。他持守他的父的道。我们在8:55这里得到一个令人惊讶的例子说明主神服从那差派他的主神!基督的头是父(歌林多前书11:3)。主是在说着他对父的永恒的知识和顺服。
8:56,57
他们在第33,39,52,和53节中引出亚伯拉罕的话题，因此主也要说亚伯拉罕。他们认为亚伯拉罕死了。在马太福音22:32中,耶稣说亚伯拉罕的神"不是死人的神，乃是活人的神,"尽管亚伯拉罕经历了肉体的死亡(但没打破与主的合一)。在这里主说到许多世纪以前亚伯拉罕在地上的日子。那时,亚伯拉罕欢喜基督到来的日子。他知道那日子并且仰望它。他甚至知道在某个日子他将会与基督在地上行走。神并没有应许亚伯拉罕一片他永远不会看见的土地,而是一片亚伯拉罕以后会看见的土地! (希伯来书11:13-16; 39,40) 如果基督将来在地上的出现使亚伯拉罕如此高兴的话,当它发生时，亚伯拉罕的真正后裔应该分享他们的父亲的高兴!耶稣说亚伯拉罕看见了他的日子,但他们想知道他是否可能在说他看见了亚伯拉罕的日子。他是太年轻了以至于不能在亚伯拉罕的时代里出现在这里,除非基督活在施洗约翰更早的时代，这种说法是完美无缺的(1:15)。他们问他是否看见过亚伯拉罕。我们知道答案是他已经见过亚伯拉罕的全部生活。
8:58,59
主耶稣给出的回答有许多内容, 其中一些是暗示的:
a) 是的, 他看见过亚伯拉罕;
b) 是的, 他超过五十岁;
c) 他有先在性;
d) 他将要对自己的肯定是多么重要, 他宁可用他作出强烈强调的方法来加以介绍;
这是另一个"实实在在的" 声明;
e) "还没有亚伯拉罕，就有了我。”
"我是" 的翻译
在英语标准译本(ESV)中将第24和28节两处都译成"我是他"，尽管在希腊文中没有"他"。在新国际译本(NIV)中,以上两处都译成"我是那位我所宣告的",尽管希腊文本中没有"那位我所宣告的" 。以上两种翻译都试图使英语流畅。但我对这两种翻译都失望。在第24,28节中,使徒约翰是想通过基督是谁的异常用词来引起人们注意。再者,使徒约翰知道得很清楚,他很快就会引述耶稣的更著名的话语,"还没有亚伯拉罕，就有了我(我是)。"令人感激的是英语标准译本(ESV)和新国际译本(NIV)对第58节中的"我是"都没添加任何其他词语。英语标准译本(ESV)说"还没有亚伯拉罕, 我是," 而新国际译本(NIV)说 "在亚伯拉罕出生之前, 我是。”
"我是" 在以赛亚书许多地方都是耶和华指他自己的一种方式; 参见以赛亚书43:10-13的例子。可能我是作为神用来指他自己的名字的最震撼人心的用法出现在出埃及记3:14, "我是自有永有的"(这正是新国际译本NIV和英语标准译本ESV的精确用词和字母拼写)。犹太人知道耶稣将神的名字应用于他自己。他们在第59节的反应表明他们肯定他是如此做了。主应该采用他自己的名字是正当的。当耶稣这样做时,他要么是犯了一种极端邪恶的亵渎罪,要么他就是道成肉身的耶和华在清楚地说话。(注意在10：24中对基督的奇怪的询问!)
约翰福音中基督的神性
使徒约翰称耶稣为神(1:1,18),并且将他表现为创造者(1:3)。在1:14中他暗示在基督里神的荣耀再次在地上可以看见。作为父的独生子,他是父的一切。在5：18中使徒约翰同意犹太人的结论,即基督是要被理解为与神同等的。然后在第5章里,耶稣公开宣布神在知识、复活、救恩和审判方面的所有特权。对基督的适当的荣耀正是那类给神预留着的荣耀(5:23)。当耶稣说我是自在永在的时,使徒约翰用希腊文引述了耶和华的话,他精确地使用代词和动词(没有谓语)的组合形式来组成出埃及记3:14中神的名字。再没有其它词语比8：58更加清楚地表达耶稣认为他是谁的了 。所有使徒约翰所报告的我是什么的声明(我是生命的粮等)都应该在认识到在8：58中耶稣刻意地使用神的名字的情况下阅读。因此他是生命的粮和所有其它一切， 因为他是主本身。
我们应该保留主一再称他自己为人子的意义。这个术语非常清楚地表明他是人,因为任何一个人的儿子必须是人,但在但以理书7:13,14中人子这一头衔属于一个适当的被崇拜的位格,并且因此这位格必须是神!在约翰福音12:41中，使徒约翰证明在以赛亚书6章中当以赛亚看见主时以赛亚是看见了基督的荣耀。本福音书擅长将基督表现为主神自己。所有其它观点都配不上基督神的儿子的。
8:59
神的律法要求对亵渎要用石头打死(利未记24:16)。到了他们拿石头要打他表明他们弃绝基督是他们的主的感情,以及他们对他的凶恶的仇恨。这并且表示他们完全了解他在说什么。因为在他们看来他不是神,他的罪是亵渎，要受到被石头打死的适当的惩罚。在这类的胁迫之下,主离开了圣殿, 在7:14 - 8:59 的记叙中他一直在圣殿里。在圣殿里神被弃绝了, 并且一个世代以后, 主让外邦人将圣殿拆毁,同时他修造了另一个由那些相信耶稣是我是自在永在的人组成的圣殿。这些活石( 彼得前书2:4-8) 将形成建立在以耶稣基督为屋角石基础上的一个灵宫。以色列人将会绊倒在那块石头上(以赛亚书8:13-15) 。在约翰福音8章中犹太人选择了绊倒。
附录8A 耶稣的知名度
耶稣在许多情况下以各种各样的原因吸引观察他的人的注意。圣经里这方面的第一个例子是当他十二岁时他对那些在圣殿里听他的问题和解答的人的影响。他们都很希奇(路加福音2:46,47) 。以后当他是一位成人师傅时,他的最苦毒的仇敌对他的学识很希奇，尽管他们不能说明他的知识来源(7:15)。当专家们设法抓他语言的把柄时,他们在争论中输掉了(马太福音22:22)。兵丁们被派去拘捕他,他们不敢这么做，因为他在公开教导方面有深刻的能力。他的教导影响他的听众，以至于一些听众认为他肯定是先知或者基督(7:40,41)。马太福音7:28,29报告人们惊讶于他的教导中权柄的质量。在拿撒勒他的故乡村庄里,他的邻居惊讶于他的教导(马可福音6:1,2)。在路加福音4:22-36中,路加曾三次提到希奇 。注意所有这一切, 到目前为止, 只与他的讲话有关, 而在他通过神迹带来的惊讶和名望之外。主通过圣经与他们的正常任命的师傅交流。老百姓喜悦他的话语, 同时专家们有时很尴尬。他曾警告著名宗教人士的虚伪(马可福音12:35-40) 。对许多老百姓来说,耶稣比所立定的师傅们更令人信服。因为宗教领袖们不能反驳他,也不能使他沉默, 他们最后只看到一种方法了, 那就是将他杀掉。
可能耶稣的神迹是使他受到最大关注的原因并且因此产生一种对他的"信"(2:23),可能这只限于对他的正面评价。当一群门徒在他凯旋进入耶路撒冷时快乐地赞美神时,是由于他的神迹(路加福音19:37) 。这并不意味着他们有能产生耶稣在8：31-36中坚持的那类果子的信心。某些信心, 象在马太福音13:20,21中那样, 只不过是暂时的兴奋而已。耶稣曾对大众产生过巨大的影响, 象在路加福音5:26所看到的,"众人都惊奇，也归荣耀与神，并满心惧怕，说，我们今日看见非常的事了。"路加和马太特别报告了他的名声被广泛传播。马太福音4:24只是许多例子当中的一个。神迹是另类的。当耶稣赶鬼时,这也显示了神的大能(路加福音9:42,43)。神迹也赢的了许多人的注意,譬如尼哥德慕(3:2),神迹曾使他信服耶稣是从神来的。那类的信心可以在一个人没有从灵生的情况下发生。
我认为,一些人"相信"是因为耶稣是令人信服的,他能吸引他的听众的注意力,并且使那些试图抓他把柄的人迷惑不解。显然年轻的拉比比起经验丰富的师傅更加聪明。他似乎在公开辩论中赢了。老百姓观察到这些并且印象深刻。他们知道他的伟大神迹。他们也看到当权威人士企图杀害他时他勇敢地出现在公开场合(7:25,26)。人们经常因此观点分歧。对于许多确信地说他以某种方式与神有联系的人,耶稣用强烈的语言强调一个真门徒的顺服。本福音书报告了许多对耶稣的看法,以至于在第31节提到的那些人的信心是含糊不清的。将那信心以某种不清楚也不充分的方式接受就够了, 他们相信了, 或者他们认为他们相信了。
附录8B 称义和成圣
来自韦斯敏斯德大要理问答的问题
问题70: 什么是称义?
答:称义是神对罪人的免费恩典的一种行动,在这一行动中他原谅他们一切的罪，接受他们并且在他眼中算他们为义人;不是因为他们作了什么工,或者成就了什么事,而是因为只为基督的完美的顺服和完全的满足, 那是由神归给他们, 并且单凭信心接受的。
问题71: 何以称义是神的免费恩典的一种行动呢?
答: 尽管基督通过他的顺服和死, 的确代表那些得以称义的人使神的公义得到了适当的, 真正的, 和完全的满足;然而神是需要一种保证才得到满足的,他本可以向他们要求这种保证,但他却提供了这保证,即他自己的独生子,他将他的义加给他们,并且对他们得以称义除了信以外不需要他们什么, 而信也是他的恩赐, 他们的称义对他们来说是免费的恩典。
问题72: 什么是称义的信心?
答:称义的信心是一种拯救的恩典,是圣灵和神的道在一个罪人心里的工作,藉此这人确信他的罪和困境,以及他自己本身和所有其它受造物都无法将他从堕落的光景中恢复过来,于是他不仅同意福音所应许的真理,并且接受而且安息于基督和他的义中,从此在神救恩的眼中他得到罪的赦免，而且被接受并算为义人。
问题73: 何以在神的眼中信心能使一个罪人得以称义?
答:在神的眼里信心使一个罪人得以称义,不是因为伴随着信心的其它恩典，或者作为信心果子的善工, 也不是为了人得以称义好象信心的恩典, 或者因之产生的任何行为都被加在他的身上; 而只是因为信心是一种器皿，通过这器皿人接受并应用基督和基督的义。
问题74: 什么是收养?
答: 收养是神在他的独生子耶稣基督里并且为了他的独生子耶稣基督的免费恩典的一种行动, 藉此所有那些得以称义的人都被接纳为他的孩子,有他的名加在他们身上,他的儿子的灵赐给了他们, 在他父亲般的关爱和特许之下, 拥有神的儿女的所有自由和特权, 成为所有应许的后裔, 并且与基督在荣耀里同为后裔。
问题75: 什么是成圣?
答:成圣是神恩典的工作,藉此那些神所拥有的,在创世之前就已经被拣选分别为圣的人,在适当的时候,通过圣灵的大能应用基督的死和复活在他们身上作工,使他们的全人得以更新回到神的形像之中;有悔改的种子进入他们的生命,并且所有其它得救的恩典进入他们的心中,而那些恩典是多么地奔放, 增强,而坚固, 以至于他们越来越对罪死了, 并且从新的生命中复活。
问题76: 什么是悔改进入生命?
答:悔改进入生命是一种得救的恩典,是圣灵和神的道在一个罪人身上作工,藉此,出于看见并且感觉到他的罪的危险，肮脏和丑陋，并且认识到神在基督身上的怜悯到了忏悔的地步，因此他为他的罪遗憾并且痛恨他的罪,以至于他从所有罪中转向神,有目的并且持之以恒地竭力以新的顺服在一切事情上与神同行。
问题77: 称义和成圣的差别在哪里?
答: 尽管成圣和称义不可分离地结合在一起，然而他们的不同在于在称义时神加给了基督的义; 在成圣时他的圣灵浇灌恩典,并且因此使人作工；前者是罪得赦免;后者是罪被制服:前者是所有信者从神复仇的愤怒中得到释放,并且因着今生的完美无缺,他们再也不会陷入被谴责之中;后者不是对所有人都是相等的, 也不是任何形式的今生完美无缺, 而是向完美的成长。
问题78: 在信徒身上何处出现成圣的不完美?
答:信徒身上成圣的不完美来自于依附于他们身上每个部分的残余的罪,以及永久性的与灵作对的肉体的情欲; 藉此他们经常为试探所困扰,并且陷入许多罪中,在他们所有的属灵服侍中受阻碍, 并且他们最佳的事工在神的眼中也是不完美并且是被玷污了的。
问题79:真信徒可能由于他们的不完美，以及他们所困于的许多试探和罪,从而从恩典的状态中失落吗?
答:真信徒,由于神不变的爱,神所赐给他们的坚持不懈的指令和立约，他们与基督不可分离的结合,神为他们持续的代求,以及圣灵和神儿子在他们身上的结合,他们既不能完全也不能最后从恩典状态中失落, 而是通过得救的信心由神的能力所保守。
附录8C: 耶稣所描述的败坏
在约翰福音8章中从基督的嘴中说出了各种各样的与人类的败坏有关的陈述。约翰福音8章
并非唯一的耶稣关于人类的败坏的教导的报告。(参见马太福音13:15; 15:7-20 。)
败坏的定义:
败坏指人类的腐败。这腐败始于亚当，当亚当犯罪时，他摒弃了他原始的义的状态,取而代
之的是与他受造时的良好状态刚好相反的邪恶的本质。因此人的本质已经主动地与神的律相
背了。他可以在与其他人的关系上过着一种非常令人敬佩的生活,但他不会顺服神而生活,没
有爱神的动机，也不会寻求超乎自我的神的荣耀。
耶稣描述或者暗示了一种状况，在这种状况中人:
* 容不下他的道(第37节) 。
* 不明白他的话(第43节) 。
* 不能听他的道(第43节) 。
* 不信基督,因为他对他们讲的是真理(第45节) 。
* 是罪的奴仆(第31 - 36节的涵义) 。
* 是魔鬼的后裔(第44节) 。
* 愿意主动地成全魔鬼的欲望(第44节) 。
一些观察:
* 有时圣经强调邪恶心灵的果子(加拉太书5:19-21) , 或者各种各样的罪人(歌林多前书6:9,10) 。在约翰福音8章中, 主主要在说罪人的本性。
*在这经文里,败坏的主要方面是弃绝基督所说的真理。他们容不下他的道,听不尽也不信他的道。他们弃绝了那位格以及他的信息。约翰福音8章中其它突出的主题包括这些听者是罪的奴仆, 并且他们有魔鬼的本性。
*败坏在这里是在宗教人士身上发现的，他们公开宣称自己对真神的知识和忠诚。这与罗马书1:26-32的外邦人的败坏是不同的。败坏随文化而变化。
*也许出乎我们的意料，耶稣在这里提到的人并不是文士和法利赛人。在马太福音23章和其它地方，以色列的神职人员被谴责为伪善者。但这里的一些经文所说的是一些已经"信"了的犹太人(8:31)。法利赛人很清楚地表明他们不信(7:47,48)。当使徒约翰报告说法利赛人不信,并且接着在8:31,32分辨出另一群信者时,我们有很强的理由认为基督不是在说一些宗教精英而是在说一些更加一般的听众。
神学结论:
约翰福音8章所描述的败坏与罪人以信心和悔改对福音作出适当的反应方面的无能这个主题
有关。(关于这个主题,参见附录3A不能和新生。)无能和腐败并不是一回事。罪导致人类本
性的腐败，从而使一个人不能到基督那里来(6:44)。败坏是我们与神的拯救的干预相分离的
道德状态。对于我们，一个可怕的真理是我们不能到基督那里来(6:44,即无能)，因为我们不
愿意(8:43，即腐败),我们不愿意因为我们不想去,我们不想去，除非神使我们的心改变了(3:3
;3:5)。我们的心被设置在一种反抗神和赞成罪的模式之中，那影响着我们所有的动机。这是
我们天性的败坏。约翰福音8章耶稣所说的话与保罗对人的描述是完全一致的:即死在罪恶之
中, 随从今世的风俗, 为撒旦的力量所控制, 并导致许多过犯(以弗所书 2:1-3) 。
"自由意志"的普遍概念带来很多有害并且不必要的混乱。人有自由去做出一切想要做的决定
。神并不阻碍人的意志或者将人锁在某些反抗人自己的心理性格之中。问题是人自己已经腐
败了。在人第一次犯罪时,亚当毁掉了他与神关系的良好嗜好;他自由地选择了罪并且因此在
罪的力量之下，他的内心为罪所控制。此外,他外面是在一种非常强大的控制力量，即魔鬼
本身之下。人无法逆着他已经被改变了的本性行动,即使有神的允许和敦促也如此。罪人无
法欢迎一种主的律来驾驭他,因为他是背叛并且憎恨主的。主所需要的义路对罪中的人没有
吸引力, 因此人寻找神是不自然的(罗马书 3:10-18) 。他可以这么作; 神也不阻止他;
但他无法这么作,因为他的意志是他被玷污的本性的一部分。要使信心发生,神必须行使他的自由意志将罪人的心转向他自己。这种从背叛到悔改的复活(英语称之为3r's!)就是新生。没有新生,一个人既不能看见，也不能进入，更不能渴望神的国(3:3,5)。一个没有重生的人根据他的肉体的嗜好可以自由选择蛋糕,但他并不能自由选择基督,因为他的灵性的嗜好藐视神的事,使基督作为主对他毫无吸引力。自由意志这个含糊的术语具有误导性,因为一个人只能自由选择他愿意作的。除非一个人的意志由神改变了去信福音，他不能也不会愿意对基督作出任何顺服的反应。
如果所有这一切听起来与由神的救恩拣选的教义相兼容的话,那的确如此。在约翰福音中,救
恩并不只是神在行动;救恩也是神的决定。在3:8中，从天上生是靠圣灵的意志;在5:21中，那
是子的选择; 在6:37-39
中，那些最终相信的是父事先赐给子的。对于约翰福音8章中与耶稣辩论的那些人，神并不
干预进行拯救。(根据使徒行传，以后会有很多悔改发生。)。神那时没有及时对他们的无能
加以释放而将他们归于自己。"你们不听，因为你们不是出于神"(第47节)。同样地，其他人
不相信的原因是"只是你们不信，因为你们不是我的羊,"(10.26)。拣选并不阻止那些本该决
定而最后放弃的人的得救。除非有神的拣选,救恩是无法发生的，因为否则没人会想要认识
主的。没人可能逆着他自己的本性行动的,(神也不能逆着他的本性行动!提多书1:2)耶稣所描
述的败坏是如此的真实以至于只有神决定拯救才能补救我们根深蒂固的弃绝。没有重生没人
会相信,并且没有拣选没人会重生。拣选是神的永恒决定：给他已经拣选要拯救的不配的败
坏的所有罪人带来生命和信心。