约翰福音7章讲义
David H.
Linden, Action International Ministries
引言：我讲授约翰福音的一个个人原因是想要看到该福音书的那些不熟悉的部分得到应有的重视。许多信徒知道先前章节的事件和陈述，但几乎不知道第7章的任何东西, 其实第7章包含着在其它圣经书卷中找不到的关于基督的资料。
约翰福音7和8两章都与住棚节有关。这是在来年春天的逾越节之前的最后一个旧约的节日。耶稣是在逾越节期间被害的。水和光都与帐幕有关,并且主将二者与他自己联系起来。在7:37,38中,那些过节的人被邀到基督这位生命活水的赐与者那里解决他们的干渴问题, 并且作为世界的光, 耶稣使人可以选择不在黑暗里走(8:12) 。根据民数记29:7-39，献奠祭是庆祝那节日的一部分。这个时候的以色列人, 通过住在棚里一个星期,会记得他们从埃及得解放后曾经住在旷野的帐篷里的生活(利未记 23:33- 43)。在旷野里他们没有庭院或庄稼也没有收获。住棚节提醒他们神丰富的供给：神把他们从贫瘠的旷野带入富饶的土地。
耶稣作为基督的的死期将近了。其他福音书都不象约翰福音那样紧密地遵循着这一剧情。杀害他的想法来得很早(5:18)。这一想法在第7章这里得到了强化(这一直继续到第8章)。
第1节: 那里(犹太)犹太人想要杀他
第11节：犹太人寻找耶稣说：“他在哪里？”
第19节：你们为什么想要杀我呢？
第20节: 谁想要杀你
第25节: 这不是他们想要杀的人吗？
第30节: 他们就想要捉拿耶稣，只是没有人下手，因为他的时候还没有到。
第32节: 祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿他。
第44节: 其中有人要捉拿他，只是无人下手。
第45节: 你们为什么没有带他来呢？
信息的重点：使徒约翰给出相信的理由。通常他通过提及神迹来说服他的读者耶稣肯定是基督, 神的儿子。 约翰福音第7章提到神迹(在第3,4,21,23,31和32节中) 但并没有任何神迹的记录;相反地,约翰福音7章强调他所说的话语。那种认为只有神迹有说服力，或者认为神迹是神使人相信的主要途径是肤浅错误的。约翰福音第5 章在施洗约翰的见证和经文中加入神迹。大多数见过神迹的人并不相信(12:37) 或者只有一种肤浅的信心(12:42,43)。如果只有神迹能引起人们注意而耶稣的话却被忽略了的话, 那么这样的神迹只能使人更加内疚(9:39-41)。在这章中耶稣的说话能力和他的大学问使他的对手很惊讶。是他的话语说服了一些人相信他就是那被应许的先知，并使另一些人相信他就是基督(7:40,41)。是他的教导使圣殿的差役害怕拘捕他(7:46)。尼哥德慕争辩说他的同僚应该听耶稣的口供(7:51)。约翰想要他的读者听到尼哥德慕指出这点,以便他们也会注意基督的话。耶稣不信的兄弟想要他行更多神迹,但当耶稣到达耶路撒冷时，他只是开始教导。那教导是从父而来的(7:16-18)。他作为老师的声望在于当他说他要离去并与他的父同在时,一些人认为他只是打算到别处,或许到希腊人中去教导。第7章的焦点是耶稣的信息，即他就是那赐永生者。在约翰福音第7章中是他的话语得到最多注意。马太福音第7章是这样解释约翰福音第7章的："...耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训。因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。 "(马太福音7:28,29) 。
7:1 主留在加利利而回避犹太是有真正原因的。因为耶路撒冷的掌权者们在设法杀害耶稣。除了10:40-42提到的对一个偏远地区的一次短暂的访问外,在约翰福音7章后该福音书就不再有耶稣在加利利的报告。在住棚节两个月后的冬天的修殿节(参见10:22)耶稣仍然在耶路撒冷这个 危险之地!
7:2-5
耶稣的兄弟们知道许多门徒已经离开了耶稣(6:66)。他们知道人们将会为一个大节日而聚集在耶路撒冷。他们属世的忠告是要他去那里以便展示他的大能并且因此再一次造就他的追随者。他们是从他们败坏的智慧向神子提出建议的，他们并不知道他是谁,或者神如何作为,或者基督在地上要成就什么。他们的忠告表明他们认为耶稣无法完成他自己所作的事情。他的兄弟们并没有把他们自己看作他的追随者。他们曾经认为他癫狂了!(马可福音3:21)。虽然他们明显地知道他所行的神迹，他们并不相信他。他没有接受他们的忠告。他的羊认得他的声音并跟从他(10:4,5)。他的教会不接受世界的忠告。神不需要我们的忠告(罗马书 11:33-36) 。
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天主教教导马利亚除耶稣外没有其它孩子,因为她在她的婚姻生活中一直是贞女。这样的节欲不仅是不自然的, 而且是一种违背哥林多前书 7:2-5中使徒教导的罪。已婚人不应该戒除性交合。约翰福音7章说耶稣有兄弟,这与马可福音3:31-35一致,因此我们不接受马利亚永久性贞洁这一奇怪的教义。我们相信约瑟在他妻子马利亚生耶稣之前与她不"同房"，但后来同房了(马太福音1:25) 。
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7:6-9 主对他的兄弟们的忠告的反应是将它看作世上的智慧。(参见保罗在歌林多前书1:17 - 2:5中有关世上的智慧论述)。神在六个月后将以空前的荣耀张显他的大能。耶稣被钉十架和复活的时期是神荣耀的最大张显。他的兄弟们既不了解神的时间也不了解神的方法。当耶稣说为他在耶路撒冷最后事件的时候还没有到时，他们不知道通过什么方式他会得荣耀(12:30-33)。他们也没有看到十字架使他赢得的门徒比他们在给他世上的建议时所想的要多得多。作为除去世人罪孽的神的羔羊(1:29),我们的逾越节的羔羊基督(哥林多前书5:7)将要按计划死在适当的时候,在逾越节而不是住棚节。住棚节是一个收获的节日，但为了有神子们团聚的伟大的收获，他们必须首先由耶稣的逾越节献祭的血赎买。耶稣的兄弟们的想法是与世上的智慧相容的,因此对他的兄弟们是可以接受的。世界无法恨它自己。耶稣得罪了世界及其智慧。作为一种对神的统一的反叛, 世界拒绝了基督和他的方法。在5:18-25和17:14中，主将向他的门徒详尽阐述来自世界的恨 。
7:10,11 一些人认为主欺骗他的兄弟们，因为他说他不上去过节，而后来又秘密地去了，这与他原先说的相背。这是不可能的(提多书1:2)。一些古希腊文本有还这词,所以我们读到"我还不上去过节。"。抄写员也许可以增加一个还字来解决表面上似乎是道德的不一致。我认为主只是简单地说他不想象他的兄弟们建议那样上去过节。这里强调时间, 因为对他来说在耶路撒冷"摊牌"的适当时候还没有到--那是为审判世界并击败撒旦的时候(12:31) 。那个时候在约翰福音7章还没有到， 因此耶稣不会以在他就义那周他进入耶路撒冷的那种公开的方式(12:12)上去过住棚节。在约翰福音7章中,耶稣没有按预言的方式进入耶路撒冷-- 或许他同一群来自加利利的人一起步行去。他来年进入耶路撒冷是公开和戏剧性的。在约翰福音11 章中,公会投票要杀害他(11:46-53)并且他们公开表明他们的意图(11:57)。任何在那节日观察耶稣的人都不难知道他何时进入耶路撒冷-- 因为他由一群喊着和散那的人包围着! 与此相反, 在约翰福音7章中他秘密去耶路撒冷的适当时候是在节期之间! (7:14)
7:12,13
约翰在此报告了对耶稣的不同看法。一些人甚至说他是个好人却没有真正地信他。尼哥德慕在开始拜访耶稣时就表达了自己认为耶稣是由神那里来的看法(3:2) 。那是一个很高的评价,但我们并不是因为持有对基督的好评价而得救的。这里在第12节中一些人认为他是一个好人, 或者在40,41节中说他是那先知 (还在9:17; 4:19和6:14中)甚至基督!其他人把他看着是一个骗子、疯子(10:20),一个撒马利亚人
(8:48), 一个僭妄者(10:33) 或者一个被鬼附身者(7:20; 10:19-21)。对耶稣靠魔力行事的指控在符类福音书中的报告甚至比在本福音书多(马太福音12:22-32) 。
人们受到双重压力：或者不要说他好；或者不要作出任何与当权者所提倡相反的结论。到了第13节这里,他们甚至不要任何人谈论他。他们想要他被人忽略掉。(这非常象历史上我们的时代。)。在约翰福音9:22中,人们被迫同意当权者否认基督的立场。在今天的犹太人社区里，为了被认为是一个真正的犹太人,你必须不要承认耶稣基督是那被应许的弥赛亚。为了成为一个好的穆斯林,你必须同样否定耶稣是神的儿子。约翰福音7章预备我们去面临这期待中的逼迫。(也参见马太福音10:17-42 。)
7:14,15
当耶稣到达了耶路撒冷,他上殿里去教训人。宗教领袖们很惊讶，因为他象一位训练有素的老师一样有学识有能力：他了解，并且能够引述和解释圣经。(符类福音书有许多耶稣引述圣经的例子。)。主从来没有进过他们的任何一所学校;他们也没有教过他。他怎么能有那样的言行呢?这一问题的答案是双重的:1)神是教育的源泉。那给我们对真理的确定。约翰并没有报告说,作为一个人耶稣确实学习了!2)作为十二岁的男孩, 耶稣是在学习并追求知识(路加福音2:41-50)。以赛亚预言过主耶和华的仆人在地上的日子要受教于主耶和华(以赛亚书50:4,5)。看到那些最有学识的人无知的程度我们应该感到震惊。他们想知道神如果没有进过他们的学校的话是怎么可能知道任何东西的!这与我们的时代很相似:伟大的科学和技术方面的学问是与伟大的无知结合在一起的，但人们却不知道。
7:16-19 主的一个简要的解释和呼吁:
1.他所教导的来源于神。耶稣经常称他的父为“那差我来者"。那称呼不仅澄清了他教导的权威,同时也显示他在传达从神来的真理;他并没有自己虚构什么。约翰福音12:44-50说出了耶稣话语的来源、重要性、紧迫性和呼吁性。宗教领导们向早期的犹太拉比的传统呼吁; 而耶稣则向他的父呼吁(马太福音7:28,29) 。
2.揭示基督的话语是否是真理的途径。耶稣并不仅仅是出现在地上声称自己是神的儿子而已。本福音书的其他部分(5:31-47; 8:14-18; 14:10,11) 也提到客观见证。这里主提出了我们主观委身于真理的问题。他告诉我们人的义务和责任。关键不是是否人想要满足其好奇心。问题不是学术的而是道德的。问题是是否人把神当神而将自己交托出去。那样的话我们就有所发现了!
3.所要求的义务有一个被应许的回报。那发现真理的人就是那立志遵从神的旨意行
的人。这是一个保证。没有谁真诚地寻找主而找不到他的(以赛亚书55:6; 耶利米书 29:13) 。
4.对假师傅的分析。人凭著自己说的话，他是在创造他自己的信息。对于那样的师傅,他的看法就是真理;他的追随者也是他的,并且他被那些同意他的人所尊敬。他的动机是自私的。
5.真师傅的动机是以基督为至尊例子的。与假师傅的所作所为相反的是:给出来的信息没有被信息传达者改进或调整过。他所作的没任何意图去迎合信使者或者听众,而是那差派者。这就是基督一贯的做法。他的信息是可信的,因为基督不求自己而只求他的父的喜悦(罗马书15:3)。这位信使的无私的动机对于那些想要知道信他是否可靠的人应该是一种安慰。在这种服侍中, 主耶稣是他所有仆人的至尊榜样。
6.违背他们已有的律法。耶稣指出了那些有禁止杀人律法的人想要违反律法将他杀害。任何一个委身于一种罪恶政策的人是不会服从律法的，因此他自己就不配得到7:17所应许的益处 。
7:20
一种维护罪的方法是否认它。一些人已经很清楚耶稣就是他们想要杀的人! (7:25) 。关于侮辱, 参见下面的附录7A。
7:21-24
使徒约翰在这里追踪了犹太领袖们想要杀害耶稣的企图。5:18第一次提及这个企图,那是对耶稣称自己是神和在安息日治病的反应。那发生在现在我们读到的约翰福音7章前一年或一年多 。他们断定耶稣该死，因为他干犯了安息日(5:16-18)。这里耶稣回溯到毕士大池子的那个神迹，是那个神迹导致了这样的反应。他在那个安息日究竟做错了什么?
主指出, 犹太人对8天大的孩子行割礼是一丝不苟地执行的(创世记17:9-13; 21:4) 。这是早在摩西颁布律法以前的要求。如果男婴出生在安息日,8天以后将会是下一个安息日。犹太人会保留这个规定并且即使在那个圣日也行割礼的。但是按照律法,他们实际上是将婴孩一切为二，因为他们取走了阳皮!他们在那天这样服从耶和华的命令并没有错，也没有干犯安息日。而耶稣所做的实际上刚好相反。他们伤害而耶稣医治!他将一个人恢复过来。那病人38年来一直无法行走,而主使他痊愈或者身体完全了。那些行割礼的没有做错,而那医治者也没有做错。实际上他的行为更有益。
他们对基督的论断
耶稣的对手在轻率的论断中认为，在安息日是不适于做慈悲活动的。作为为人设立的一个日子(马可福音2:27,28),安息日的设立是为人的好处,而不是一种负担。好象他们是这样辩解的:你不能在安息日做慈善的事;耶稣在安息日做了慈善的事,因此他就是个罪人(9:24)!主说他们按外貌断定是非,因为他们的谴责忽视神对那圣日的供给。他们已将安息日变成了束缚。基督恩待毕士大池子的那个人,但他们认为那是邪恶的!神的恩典使律法主义者难堪!当神凭纯粹的恩典救人时,一些人就会从原则上去反对,有时甚至建议那是罪的通行证。这样他们以按外貌断定是非反对福音的荣耀。如果神不遵守他们的理念，神总是错的。违反神法律的工价就是死。他们的论断是如果神的儿子没有依他们的想法生活的话，他也是该死的。当他们的机会终于来到时, 他们执行了他们苛刻的审判。
7:25-27
正当杀害耶稣的企图在加剧时,宗教领袖们并没有理想的环境去执行。许多人认为耶稣是一个真正的先知(马太福音21:11)。第二年,图谋者不想当节的日子里拘捕和杀害耶稣(马可福音14:2)。或许他们害怕,因为一些从加利利上耶路撒冷过逾越节的人是耶稣的支持者。因此约翰福音7章显示耶稣在那些索他性命的人面前公开教训。这使人们很困惑。一些人推测宗教领袖们想知道是否耶稣真正是基督。或许那就是为什么当耶稣公开露面时，他们没有实施他们的愿望。也许节期到耶路撒冷朝圣的香客不知道将耶稣致死的意图, 但是那些耶路撒冷的居民肯定知道。
约翰经常报告民间关于耶稣的谈话。一种普遍的看法是弥赛亚出自一个无名之地。绝对没有任何经文暗示这点;实际上,圣经的教导与此刚好相反。但宗教观点，即使在要被一个具体的预言纠正时，是不需要圣经存在的。谬误是不需要圣经支持而被相信的。参见7:41,42和52有关弥赛亚的来源地。我怀疑人们已听过许多次,"基督来的时候，没有人知道他从哪里来。”。这是民间传说中的宗教;并且这类的想法(很早而且经常被听到),也许似乎是无害的,然而却是与真理相抵触的。确认耶稣影响到他们的永恒福利;基于流行的对基督起源的无知,他们可以圆滑地将那位唯一的救主忽视为假的.
7:28,29
正如在约翰福音3章中有两类出生一样,约翰福音4章中有两种食物和水,约翰福音6章中有两类粮,这里讨论了两类耶稣的来源。具有讽刺意味的是耶稣说了一些类似这样的话,"噢，你们肯定知道我从哪里来。"但他们并不知道他是从天上来的(3:31)。在加利利他们可以说他们认识他的父母(约翰福音6:41,42),但知道他的人的来源并不等于知道那永恒者"道成了肉身，住在我们中间,"(1:1,2,14)。他们因对他的地上生活有些许了解而产生的自信变成了一个可怕的假定：即他们知道他的一切。主提醒他们(是再一次提醒)他在这里不是孤独的,他是被差的,他们不认识他也不认识那差他来的父,并且那差他来的是真的。他的话语和神迹的能力应该使他们仔细思想他的宣称。在同一天,耶稣宣称他的教训(第16节)和他的使命(第28节)是天父启动的。
7:30-32
在5:18中有两件事使犹太人的宗教领袖迁怒于他:他的在安息日的活动和他声称与神同等。在约翰福音7章这里,他的话语再次表明他先前在天上与神同在的生活。他没有声称自己是神的许多先知中的另一位先知,而是声称自己是那位来自神面前者。这激怒了他的对手。他曾公开并经常说这类事,甚至在神的圣殿里也如此。仇恨在那里,但神在控制人的愤怒。在不多的时候以后的逾越节之前他们是不被允许把他带向审判和死亡的(第33节)。在神规定的时间之前所有拘捕他的努力都失败了。
谋杀的对立面应该是信他。谋杀和信心是同时的。神很清楚地选择在罪恶和弃绝面前完成并成全他的救赎工作。那些面临巨大困难的开拓者们将会发现信心是在残酷弃绝状况下出现的。如果这本福音书是写给后辈的犹太人读的话,他们会知道犹太领袖们是承认耶稣的神迹的。否认许多人所看见了的见证将是愚蠢的。神迹是耶稣在地上时信心的一个理由,并且在他离世后神迹仍然是信心的一个理由。通过报告公众的谈论,使徒约翰在追求他的传道目的。"基督来的时候，他所行的神迹岂能比这人所行的更多吗？"过去是，现在仍然是一个强有力的问题。同时也表明当尽人皆知耶稣行了许多神迹时要求再多一个神迹是多么地愚蠢(象6:30一样) 。
当法利赛人知道人们得出他必定是弥赛亚的结论时，他们很嫉恨。人们的问题是法利赛人无法回答的。他们使人们的注意力离开基督的努力招到巨大失败。领袖们害怕失去群众的支持,因此他们感到需要立刻拘捕耶稣。这成为他们企图阻止他的影响的又一个失败。大祭师们(属撒都该人)控制着圣殿,因此让圣殿警察介入需要他们的合作
7:33,34
"寻找耶稣"对于他的对手是一个大失望。他们看见他以一种非常公开的方式教导。但他们的那类寻找是他们要抓住他并停止他的传道事工。他们想除去他。耶稣把这类的寻找变成另一类的寻找。很快他在地上的工作就要完成了;他们那时要找他，却找不着。对他们更糟的是,他要去的地方，他们不能去。耶稣的这些话指的是仅仅几个月后他们将不再会见到他了。他会升往天上去并坐在神的右手边。每一个弃绝基督的人都应该听他的这些话,"我所在的地方，你们不能到!"。那是一个冷峻的提醒，即唯有地狱在等候那些敢弃绝他的人。后来耶稣向他的门徒确定"我所在的地方"就是他们将与他同在的地方(14:3), 并且他们会看到他永远的荣耀(17:24)
7:35-36
他的对手只能根据他们自己的经验来思想。他们推理说他要往地上其它地方去。他已从天上降下来(6:58)对他们是难以想象的。并且对于他们来说他升回到天上去只是可笑的(也请注意6:62)。因此他们想知道是否耶稣要往离犹太更远的地方去教训。他们想知道是否他要去教训希腊人。当然这正是在后来传福音时他通过他的门徒最后完成的-然而在本福音书里这却是另一个讽刺。他们听到他的话却不懂他的意思。他们不信并且他们不知道他们迷失到了什么程度。
7:37-39
这是约翰福音7章中最著名的宣告。耶稣站起来并高声说话都显示了他的情感。在痛苦中他呼召他的民再一次信他。我认为他的强烈情感的原因是先前经节中表现出来的对他持之以恒的不信。当他说到他要回到父那里去时，他们认为那意思是他要往其他地方去教训希腊人(第35节)。他们不会相信他就是那位他所声称的来自天上者(第16节) 。 他的兄弟们也不信;在他离开加利利前，他们建议他遵循世上的策略(第2-5节)。宗教领袖们无法解释他教导的能力(第15节)，但他们仍然设法压制任何民间对基督宣告的讨论(第13,32节)，并且他们对他作轻率的论断(第21-24节) 。他们甚至计划要杀害他(第1,19,25节)。所有这些都来自于不信。福音的简单真理就是所有永生的盼望只能通过那位他们断然弃绝者得到。因此主耶稣非常伤心。
住棚节的最后一天已经来临了。这个节日是为了庆祝神以前对他们的伟大供给, 因为神在荒凉之地保存了他们。在他们中间站着那位他们不认识者(1:26),那位乃是神对永生的伟大供给(3:16)。在住棚节期间他们记念在旷野中磐石向他们祖先供应水的日子。拿撒勒人耶稣就是那与他们同行的磐石(哥林多前书 10:3-5) 。 在约翰福音7章中当以色列的主神亲自在他们圣殿的庭院里教训时,他们的领导们的激情是要杀害他。
福音以前来饮于基督的方式给出。前来和喝水是对信心的简单比喻。以色列人在旷野不能自己供水,我们也不能。他们甚至找不到他们自己的水。神从天上向他们供应粮(6:31-33) 并且从磐石中向他们供应水(出埃及记17:6; 民数记20:8; 申命记 8:15)。耶稣保留着来自天上的救恩的最后的粮,那正是他们最大的需要。他是救恩的磐石。(注意诗篇18篇如何将神作为磐石和拯救联系起来)。他满足干渴(正如在4:13,14中一样)，并且他赐给能从内里产生丰盛生命的圣灵(10:10)。在同一真理的另一个不同的比喻中， 基督这颗真葡萄树是结果子生命的源泉(15:8) 。
福音对犹太人和撒玛利亚人是相同的！里头泉源涌出(4:14) 和腹中流出活水(7:38) 是一样的。两段经文都将这一祝福当作一种恩赐(4:14;7:39)。这是一种只能来自于基督,也只能给予信者的恩赐。撒马利亚人信了(4:39),节期的犹太人本该信但却没有(第38,39节)。
在耶稣以前世上也有许多信者，并且圣灵也有许多活动,但旧约指出未来某个时候圣灵将要
*浇灌---大量赐下的意思
*凡有血气的--- 表明这种恩赐的伟大程度(约珥书 2:28,29)
*当耶和华另立一种新的和更美的约时(耶利米
书 31:31-34),从这种赐予生命的浇灌中会产生一种伟大的顺服或结果子(以赛亚书44:3-5)。新约明确指出耶稣是那新约的中保(希伯来书8:6),因此圣灵的赐下得等到耶稣在地上的事工完成。许多经文断定是圣灵在神的选民心中产生神所应许的顺服(以西结书36:24-27) 。
约翰福音7:37-39 是新约中第一次启示圣灵所带来的益处是由基督分与所有相信者的。7:37-39 是本福音书第一次解释4:10中的活水就是圣灵的地方。耶稣在他死亡、复活,和升天之前几个月的某个时候一直在说着圣灵。基督作为我们的祭师首先需要为我们的罪献祭,这祭天父会毫无保留地接受。然后我们的这位祭师(因为通过他的血除去了所有罪的障碍)才会处于一个能赐福与我们的位置。基督所获得并给予的主要直接的祝福乃是圣灵的浇灌。是圣灵赐下了基督的教会:教会对基督的兴趣,圣洁的生活,以及宣道的能力。圣灵也带来了圣经的完全。当耶稣升到天上时,"他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见、所听见的浇灌下来。"使徒行传2:33。这段经文表明,圣灵的这个祝福是基于基督的事工，以及他在十字架所完成的工作。然后圣灵浇灌随后而来的是圣灵将万国归给基督而改变这个世界的历史。
有一些与这段经文相反的教导认为一个人可以接受基督但不接受圣灵，那是一个严重的错误假设。耶稣简单的应许是：那些信他的将会接受圣灵"...人若没有基督的灵，就不是属基督的。 "(罗马书 8:9) 。(也参见使徒行传2：38; 哥林多后书 1:21,22 。)
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读起第38节腹中要流出活水的江河来的经文很令人困惑，如果旧约圣经没有确切地这么说的话。这里耶稣没有引述什么经文;他只是用他自己的话说着圣经里所应许的内容。以西结书36章的确说过一种内心的改变,一种由圣灵带来的变化。并且在以西结书37章也确实说过圣灵带来生命。(在以西结书37章中,第6和10节中气息这词 词可以翻译为圣灵。气息和圣灵是同样一个希伯来词;第14的确说了灵。)
所有这些与住棚节是怎么联系起来的呢?在住棚节的每一天,都有水被运到圣殿并以感恩的方式浇灌给耶和华。住在帐篷里提醒以色列人在他们的困难时期神向他们供应水的旷野经历。根据利未记23章,神设立住棚节是为了在7月的第一和最后一天有一个庆祝圣会。尼希米记综合了我们在约翰福音7:37-39读到的许多内容。几百年来以色列人没有庆祝这个节日,但是在尼希米时代在设定的7月份他们却庆祝这个节日了(尼希米书 8:1-17) 。 尼希米书第9章是一个忏悔和敬拜的祈祷;在祈祷中他们记念神给了他们好的诫命和吗哪,"从天上赐下粮食充他们的饥，从磐石使水流出解他们的渴，又吩咐他们进去得你起誓应许赐给他们的地..."(第15节)。"你也赐下你良善的灵教训他们，未尝不赐吗哪使他们糊口，并赐水解他们的渴。"(第20节)。因此旧约将供水和圣灵与住棚节联系起来。 因此约翰福音7:38说的是一个神已经做出了的应许。
在住棚节的最后一天,当许多人在圣会中聚集时,耶稣呼吁他们到他那里来喝水。他的意思是他们要接受圣灵。他所选择的措词非常适合于那个场合;那些词与尼希米书9章非常贴近。他以主的身份说话,因为是基督和他的父以及圣灵关心以色列人穿越旷野的旅途。在约翰福音7章中,耶稣以由父差来的肉身形式出现,并且他应许圣灵赐与那些信他的人。他们不再需要以色列人曾经需要的保护。这时候他们已经有井、房子和庄稼,但他们仍需要喝来自基督他们的磐石的水。耶稣仍然许诺圣灵赐给一切到他那里来喝水的人。
7:40,41
当主在这里出现时, 在犹太人中间没有共识认为所应许的弥赛亚和申命记18:15-19 所应许的先知是同样一个人,因而他们在第40，41节中不适当地将二者分离开来.将会有一个先知来临，他就是那先知。在第40节中对基督的认识不是通过神迹而是通过教训促成的。(参见下面的方框注释: 基督那被应许的先知。)
7:41-43 耶稣出生的地方
以下几个关键指标可以使人们辨认出基督来：
1. 他从哪里出来(第27节)
2. 他要做什么(第31节) 即, 神迹
3. 他是否是大卫的后裔(第42节)
通过以上三点都能客观地鉴定出耶稣就是弥赛亚。神已经给出了清楚的预言(以赛亚书42:9 和 48:5-7)， 以便当预言应验时, 以色列人就能认出那被应许者。第42节是约翰福音中唯一提到大卫王和伯利恒的经文。约翰知道路加福音和马太福音的内容。约翰福音的其它章节展开讨论神迹的意义。而在约翰福音7章这里使徒约翰讨论耶稣从哪里出来。
以色列人很难接受这样的观点，即认为从神而来的一位如此伟大的拯救者(根据路加福音1：74，他将要使以色列国从其仇敌中解放出来)可能是一位在他们中间活动的相貌平凡的人。(以赛亚书53:1-3 。) 在第42节中一些人深知基督是大卫的后裔并且从伯利恒出来。我敢肯定宗教领袖们已经小心地查考过耶稣的出生地和他的家谱。当他们发现耶稣有这些资格被确认为弥赛亚时,他们敏锐地觉察到他们可能会失去他们反对基督的声称的有效论据而深感失望。如果他的出生地不是那样或者他与大卫没关系的话,耶稣将会不够格作弥赛亚的。他的对手们将会变本加厉地为这点争论。但对这些事他们却沈默了 。真正的弥赛亚必须符合神的神圣先知所预言的所有的鉴定特点。否则神就是在圣经里误导他的民了, 但那是神不能做的事。
约翰并没有提及以赛亚书9:1-7, 该经文预言光将照耀加利利并且那将来的婴孩
是大卫的后裔。使徒约翰知道马太福音4:12-16 引述以赛亚书9章, 但约翰不打算重写符类福音的一切内容。或许在约翰福音流行的时代,耶稣出生在伯利恒对于约翰福音的第一读者来说是尽人皆知的。马太福音1章和路加福音3章都追溯耶稣为大卫王的后裔。在约翰福音7章中耶稣的仇敌提出耶稣从加利利出来作为弃绝他的理由,而在四本福音书中他们都不否定他的出生地;他们喜欢称他为拿撒勒人耶稣- 在他们心中这是一个不光彩的头衔, 而且这头衔可以用来遮掩他是大卫的后裔。在凯撒亚古士督时期的那次报名上册(路加福音2：1-7)是异常的。不同于他的大多数邻居，耶稣尽管出生在犹太的伯利恒，却长大在加利利(耶稣带有加利利的口音)。他的对手们拒绝所有的证据,特别是将他所行的神迹解释为撒旦的作为(马太福音12:24)。我不怀疑他们曾研究过他的出生地和家谱,然后将这些信息密而不宣。许多人都出生于那个村子;这并不证明什么。我相信耶稣是大卫后裔的发现是个大震憾。鉴别耶稣真实身分的这三个客观指标被悖逆的不信者弃绝了。
这些指标早在几百年前的旧约中就有了。弥迦书5:2 预言到伯利恒, 撒母耳记下 7:11-16 说到他是大卫的后裔。对于基督的神迹，以赛亚书61:1-3 和以赛亚书35:4-6 应该与马太福音11:4,5相比较 。人们这样想是对的, "经上岂不是说..."但是他们没有将这些预言用在耶稣身上。因此有一些人可以听见他并认为他肯定是基督,同时另一些人,在不知事实的情况下,相信他没有达到旧约的基督标准。
7:44-46
没有人捉拿他。走到一群在倾听一位胜任的老师的人面前去拘捕那老师，无论这老师是谁，都是很难的。因为群众不会喜欢这种行动。他们也许甚至会有所反应。正如约翰福音7章显示的，在许多头脑里,耶稣的身分是个有巨大争论的问题。或许差役被告知耶稣是个罪人(和9:24一样),但当他们亲自听他的话时，他们无法将这样的一个评估与耶稣所说的话调和起来。具有讽刺意义的是，他们的回答(从来没有像他这样说话的!)是一个超出他们理解力之外的真理。(这方面最著名的例子是11:50，即该亚法在陈述福音真理;他的福音话语与他的意图相差太远。)。这里差役对拘捕耶稣态度勉强表明宗教领袖们在对他们有益的情况下拘捕耶稣是一个多么严重的问题。以后犹大愿意向他们显示在晚上远离耶稣的听众群时，他们在哪能找到耶稣(18:2) 。
7:47-49
我认为差役认识到耶稣带来了一则神所敬重的信息。但是,对于法利赛人和大祭司们来说,他们的成见是:耶稣是个骗子。他们的意思是:耶稣已经愚弄了除他们之外的其他人。他们将他们自己的基督观表现为高级知识分子精英，即专家的评判。他们营造了一种傲慢的光景，认为只有无知的人才信基督，这种伎俩在今天仍然盛行。当他们说百姓是被咒诅的时，他们的话语显露出他们瞧不起自己的同胞，尽管亚伯拉罕的神应许过他要祝福他的民,而不仅仅是祝福那些专家。认为只有神职人员能知道神的事情是一种危险的气氛(约翰一书2:20,21)。如果那个辩论被严肃地记下来的话,它会显示出神职人员无法教导他们的百姓。如果只有神职人员知道的话，神职人员是不胜任的。
7:50-52
这是第二次提到尼哥德慕。(参见3:1-9 和19:39 。) 旧约的律法并没有具体地指出要听本人的口供，但却指出要有适当的见证才可定案(申命记19:15-21)。尽管尼哥德慕的同事表现出对他的轻蔑, 说他无知则是相当困难的。(在3:10里耶稣称他为老师)但由于他们的轻蔑他们也会说些不尊敬尼哥德慕的话。他们知道最好不要暗示尼哥德慕可能也是加利利人,但尽管如此他们还是这么说了。这表明他们的傲慢。神乐意使耶稣作为一个加利利人长大成人, 也乐意他的大多数使徒来自那个地区。(注意哥林多前书 1:26-29 和以弗所书 2:20 。在启示录21:14中新耶路撒冷与许多加利利人的名字相联系 。) 没有任何神伟大的先知施洗约翰曾经进入耶路撒冷的记载。耶路撒冷是主要的被弃绝的中心。主多次说过他将要死在耶路撒冷(马太福音16:21;20:17,18;23:37,38;路加福音9:31),他出生在大卫的村子里并且在大卫的首都被害。"先知在耶路撒冷之外丧命是不能的!"(路加福音13:33)
加利利没有出过先知的粗心大意的说法是错误的。如果神预言过耶稣是来自那地区的唯一的先知的话,其它圣经也不会使他不够格作为弥赛亚。法利赛人没有注意以赛亚书9章,但是他们关于加利利没有出过先知的争辩还错在其它方面。有时精英们，因为他们的学识而骄傲,暴露出他们的无知来。伊勒歌斯人那鸿(那鸿书1:1),来自于一个加利利的村子, 并且约拿来自于迦特希弗 (列王记下14:23-25), 一个离拿撒勒很近的小镇! 那鸿和约拿两人都是先知,并且两人都是加利利人 。
基督那被应许的先知
一个神的先知就是任何一个被神呼召来传递神的某个启示的人。这样的人通常是男性，但圣经上也提到过一些女先知(出埃及记15:40;士师记4:4;列王记下22:14)。忠实的预言事工是由神那里毫无改变地被宣告的(耶利米书 23:25-40) 。 预言并不仅限于预知。先知所说的必须与神的全部启示一致(申命记13:1-5), 并且信息中的任何错误都会使先知不合格(申命记18:21,22) 。
有许多先知,但耶和华曾应许要派下来所有先知中最伟大的“那先知”，“我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。 谁不听他奉我名所说的话，我必讨谁的罪。"(申命记 18:18,19) 。
耶和华说那位申命记18章所应许的先知会象摩西,因为摩西有一种独特的方式与神"面对面"地说话, 即相互交谈(申命记 34:10) 。一个先知可以向耶和华祈祷并做事, 但通常情况下先知,象以西结一样,只是简单地接受信息并且传达信息(以西结书 22:1,17,23)。基督,那从神而来的终极的道,一直都是面对面地与父同在的(1:1,2)。现在他再次在父的右手边。耶稣是将父表明出来的那先知(1:18)。没有谁比他更加伟大!
"你们要听从他"。那先知的话就是神的话(申命记18:14,18)。弃绝他就是灭亡(使徒行传3:22,23),但那听并且信的已经出死入生了(5:24)。耶稣经常提醒人们他的话不是他自己的,"因为我没有凭著自己讲，惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么。" (12:49) 。
使徒约翰想要我们信基督。那是贯穿该福音书的他自己的一个恒定的负担。因此他报告了施洗约翰不是申命记18章的成全。他很乐意告诉我们那位撒马利亚
妇人(4:19)和那位生来是瞎眼的(9:17)都很好地得到了耶稣。这两个人都是单纯的文盲,但神使他们看到耶稣是那先知或弥赛亚或人子。宗教领袖们不信,但百姓中的一些人认为耶稣就是那先知(7:40)。约翰揭示出我们的救恩依赖于谦卑者会看到什么启示, 而骄傲的神学家们却错过了。
申命记34:10指出以后以色列中再没有兴起先知像摩西的，因为神通过摩西行了许多神迹。新约的记载表明基督也行了许多神机奇事。这也是鉴别先知的一个主要方法(6:14) 。
7:53
关于这节经文,请看第8章的讲义。
附录7A 误解和反应
我们有真正的理由去密切关注本福音中记载下来的反对主的反应。因为在基督再来以前这些事情在每一个世代都会出现。
1. 因为主曾教导, "他们若逼迫了我，也要逼迫你们" (15:18-21), 我们应该接受的是：被误会,憎恨,和诽谤是世界反对我们的自然反应。使徒们也忍受过顶撞(帖撒罗尼迦后书3:1,2;哥林多前书16:8,9),我们也应该预料到有反对(提摩太后书3:10-13) 。
2. 现世中舒适生活的思想是不适合圣经教导的。成为信徒并不能挪走所有困难; 在某些方面,成为一个基督徒却增加了自己的困难。
3.并非所有的反应都是完全个人的。反应可能是由解经混乱造成的;常常只是对神的话语的无知。弃绝的核心是反对福音的信息, 并且因此反对福音信使。
4.我们被命令"要思想那忍受罪人这样顶撞的"。主对于这项特殊的命令加入一个理由:"免得疲倦灰心,"(希伯来书12:3)。基督忍受顶撞的经验和他的孩子们的挣扎是相似的。我们的这些痛苦与基督是相同的(歌罗西书 1:24), 我们需要知道这点。
约翰福音7章中包含一个对基督的误解的不寻常的纪录。其中许多是对他的恨恶反应,但有一些只是民间对基督的交谈。随后则按次序罗列了这些人在本章中的出现。他们中不是所有人都需要评论的。这些反应不仅仅是为了了解历史事件而已。
有些人企图杀害他(第1节)。在耶稣的大部分事工中他是生活在这种威胁之中的。他自己的兄弟不相他, 而是向他提供与神对他的呼召相反的世俗的忠告(第3-5节) 。他们误解了他的所作所为。世界恨他(第7节) 。人们对他持有矛盾的观点(第12 和 43节) 。最有教养的领袖们意识到耶稣的学知及对圣经的掌握是深刻的(第15节) 。没有其他人有这样的知识, 并且他们不能理解那是怎么可能的。当他在第16-18节中告诉他们时，尽管那是他言行的唯一的解释，他们却不接受他的答复。
当他说到他们要杀害他的意图时, 他们用嘲笑、否认, 和辱骂来回答(第20节) 。他被指责犯了安息日(5:18) 。当他在第21-24节对安息日做了一个详细的解释时, 再没任何迹象表明他们考虑他的解释。在四本福音书中没有任何对他的合理的自辩的回复的记载。说耶稣是鬼附着的是真正的亵渎。他们对他的描述是与他是谁相反的; 他不是鬼附着而是为圣灵无限量地充满(3:34) 。
第27节很象民间宗教。人们经常听到一些他们接受为最后的结论。他们肯定他们知道耶稣是从哪里来的(但是他们错了),并且他们假设基督来的时候，没有人知道他从哪里来(而这也是错误的)。他们对简单事情的无知使他们忽视真理。这带来了主的一种情绪反应(第28节) 。
一些人企图捉拿他(第30节),但一些人信他(第31节);不是所有反应都是坏的。主说过一些人将要遵守他的门徒的话，正如要遵守他的话一样(15:20)。宗教领袖们担心他们的追随者会信耶稣,因此大祭师和法利赛人策划着要拘捕他。许多反应是来自个人的;但7:32表明了一种组织性和合作性的反应。
耶稣的话语被误解了(第35节)。旧约预言说到那先知和弥赛亚。人们尚未清楚那先知和弥赛亚是同一个人。因此从耶稣口中说出的神的话语和古老的圣经都被歪曲了。
旧约预言弥赛亚与加利利和伯利恒相关。如果耶稣在加利利没有传道的事工的话，他将不会应验以赛亚书9:1,2的预言。这再一次说明,对圣经的无知成为了第41和50节中加利利的 绊脚石 。
除这一切之外,值得注意的是宗教领袖们所表达出来的对差役的轻蔑和傲慢的程度。差役被丑化为笨蛋,甚至连他们的老师尼哥德慕,他们自己的官长之一(3:1),也被漫骂。当尼哥德慕指出他们不听耶稣的口供而定他的罪时，尼哥德慕表明他们对耶稣的评估是不合理的。许多犹太领袖们知道耶稣说的是真理。约翰甚至说他们"信他" 。然而面对同辈的压力， 他们放弃了(12:42,43)
。对他们来说，承认与耶稣一致, 会象大学里的一位科学家公开弃绝进化论。他很有可能要面对轻蔑而不是合理的反驳。