约翰福音6章讲义
David H. Linden Action International Ministries
约翰福音6章是由主宣告救恩的另一个美妙的例子(希伯来书2:3)。著名的喂饱5000人的神迹影射著那来自天上的生命的粮的基督的信息。强调神迹的意义而不是神迹本身是使徒约翰的特点。那些将神迹荣耀为神强有力的事工的主要部分而很少留意福音的人是失去了引导使徒约翰写作的圣灵所强调的重点。福音不在于耶稣在给人食物时所作的而是谁为世人的生命献出自己的肉体(第51节)。在使徒约翰所选择的少数神迹中,他从未动摇过他要转达"耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命,"的目的(20:31)。耶稣能赐与永生，正如他能用一个男孩的午餐喂饱五千人并且所剩下的食物超过开始时他们所有的食物一样。
本章设置在加利利海东边的戈兰高地。记录包括了公开传道和与他的门徒在一起的个人时间,。耶稣选择了一个偏僻的地方，但人群,当知道他在何处时,跟从他。在本章中使徒约翰提供了人们从一个地方迁移到另一个地方的许多细节。耶稣，他的门徒,和人群以不同的方式都到了迦百农。使徒约翰决定将在某天所行的神迹与第二天的严肃的对话联系起来。
在约翰福音6章中，甚至在当人们听福音时, 基督也有对他们的反应的教导- 相信的反应或者罪人无法自己克服抵制福音的反应。本章阐述了序言中的两种反应:"自己的人倒不接待他," 而在另一方面, 其他人相信了因为他们"乃是从神生的" (1:11-13) 。 在约翰福音6章中，主耶稣将拣选，呼召，和持守与罪人无能相信连接起来。经文中没有使用那些词语，但那些概念是被教导了的。在耶稣的传道中，以赛亚书54:13的时间已经来临了。罪人的相信只是作为天父干预罪人的结果。在同样的上下文中，许多被认为是"门徒"的人离开了基督，因为他们不能接受他是从天上下来的宣告。真正的弥赛亚对于他们是一种尴尬。
这是本福音书最长的一章,只有两段明确的旧约索引:以赛亚书54:13的引文和提及民数记11章摩西时代的吗哪。(参见诗篇78:23,24)。另一个旧约的平行事件不是很明确,即喂饱许多人与以利沙时代有平行关系。因为一些人认为耶稣是一位先知(第14节),使徒约翰也许想要表示,耶稣的传道事工是神所作的比摩西和以利亚/以利沙时代更加伟大的工作。以上两个时代都是以色列历史中神行神迹的时期。耶稣大于那些先知。他真正地是那从天上来的。他是最后的供应者;实际上, 他本人就是他的民所需要的食物。
约翰福音6章的时期是接近逾越节的。在下一个逾越节时, 神的羔羊会被作为十字架上的献祭, 以便他可以成为我们真正的从天上来的粮。通过吃他的肉和喝他的血我们可以得永生。来自神的活粮只有在神为了世界放弃自己时才能赐与我们(第51节)。在此,即耶稣在地上的倒数第二个逾越节时, 他再一次说到一年后他要作的献祭。
喂饱五千人
喂饱五千人的其它参考资料和一些相关事件, 请参见马太福音14:13-21; 马可福音6:30-44 和路加福音9:10-17 。马可提供的细节最多; 路加写了最简缩的版本。这是唯一的一个四福音书全都记录下来的神迹。只有使徒约翰提供了耶稣关于来自天上的粮的话语。
6:1-3
在第5章的随后一年, 在紧挨着逾越节的那个春天里, 当草变绿色(马可福音6:39) - 但仍没被夏热灼烧时- 耶稣和他的门徒乘船(参见马太福音14章) 到一个孤零零的地方去休息一会(马可福音6:31,32,35) 。众人在他们到达以前就先赶到湖边了! (马可福音6:33)他们已经看见过耶稣治好病人。耶稣和门徒一同坐在那里;众人上前去使他们得不到些许休息, 于是他开始教导他们。
6:5,6
在使徒约翰的记录中, 耶稣问从哪里买饼叫众人吃; 在符类福音书中, 当天色变得晚时, 门徒们建议耶稣应该让众人离去以便他们能买食物。腓力来自附近的伯赛大 (1:44); 主问他何处他们能买到食物。据推测菲力比其他人更知道食物的来源。他们的严重的问题是如何从远方得到足够的食物，并且他们全都知道费用将会是巨大的。主知道他将要作什么，但这只是要试验菲力, 同时清楚地将其设置为一个主要的神迹, 这神迹是众人可观测到的。
6:7-9 在所有四本福音书里都有关于向那么多人提供食物以及他们所有的可利用的食物是那么少方面的反对意见。只有在约翰福音中我们有关于饼和鱼小,并且饼是来自大麦，一种穷人吃的劣质谷物的细节。关于食物的问题和交谈很肯定大家都事先知道供应是微薄的。是神迹的时候了,但是如果我们显示出除了通过基督外一种需要无法得到满足的话，那么一个生动描述救恩的神迹将是一个更为清楚，也更 为有益的神迹。
6:10,11
耶稣叫众人坐下,并且经文包括了他们以五十和一百人成群坐下的似乎是多余的细节。(参见下面关于这方面更多的内容。)数字的确很大,因为五千人(这是给出一个圆满数字的一个明显的例子)是成年男子。马太福音14:21补充说也有妇女和儿童;这大大地增加了食者的数目。圣经上并没有说明神迹发生的地方, 是主的手或是他的使徒的手在分发食物。神迹可能象列王记下4：1-7寡妇的油满溢那样继续下去。
6:12,13
他们全都吃饱了。这是与主的晚餐是不同的，主的晚餐的目的是参与而不是满足某人对食物的肉体需要。这里的画面是主提供丰富多样的供应,对大家都足够有余。这与末世论观点中的没有贫穷且没有其他缺乏相吻合。在小山边发生的事情是对结十二样果子(注意数字！！)的生命树的一次小的预尝(启示录22:1,2)。以赛亚预言到弥赛亚关照他的被赎的民时说:"他们在路上必得饮食，在一切净光的高处必有食物。不饥不渴..."(以赛亚书49:9,10)。并且这种厚爱会在基督第一次降临(歌林多后书6:2)时"拯救的日子" (以赛亚书49:8) 里来到 。
很难肯定地知道一些细节中可能有什么意义。事实是剩下的饼- 明显地所有的鱼都被吃光了- 将被收拾起来。留下少量面包在小山边的草地上难道不是很糟糕的吗? 问题不是要防止乱丢东西。收拾是个对疏散的人一一回收的一个预言性的图像。以赛亚书说到未来救恩中那些正在灭亡的个体被拯救， 他们将被一一捡起来：
以色列人哪，到那日，耶和华必从大河，直到埃及小河，将你们一一的收集，如同人打树拾果一样。当那日，必大发角声。在亚述地将要灭亡的，必在埃及地被赶散的，都要来。他们就在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华。(以赛亚书27:12,13) 。
没有人而只有神曾经这样走极端。耶稣说,"收拾起来，免得有糟蹋的"他在那小山边的命令类似于父的旨意,即所有父所赐给基督的在灭亡中的人，叫一个也不失落(6:39)。耶稣以后说到他尚未收拾的羊:"我必须领他们来,"(约翰福音10:16)。正是在那天并且在那个同样的山坡边当他们的船到达陆地时,"耶稣出来，见有许多的人，就伶悯他们。因为他们如同羊没有牧人一般。于是开口教训他们许多道理，"(马可福音6:34)。收拾起剩下的大麦饼零碎(第13节)是与基督逐一拯救个体相平行的。耶稣叫他的门徒收拾零碎的事实可能是大使命的一种预尝。
所有四本福音书都报道篮子的数目是十二肯定有某种原因的。因为大卫的后裔是以色列的王, 因此他有十二位使徒是意义重大的。他是那在所有十二个支派之上的宝座的后裔。在犹大背叛后,有必要(使徒行传1:21) 将使徒的数目回复到十二。 在新耶路撒冷里十二个门是以色列的十 二个支派，而十二根基上有十二使徒的名字(启示录21:12-14)。基督是通过从万民中施行拯救/收拾起来来建立他的教会的。当万民向他汇集时，这些外邦外籍人与雅各的家合为一体(以赛亚书14:1)。当神收拾起他的余民(以赛亚书11:10,11)并且吸引他们(第44节)时，这种汇集或者前来(第35节)就发生了。这种将他的选民从万民中收集起来远超过当几千人发现他和他的门徒去休息时而到加利利的小汇集。约翰福音6章给出了一个人数;在将来的日子，数字将会非常浩大以至于人无法计数(启示录7:9)。在对其它经文的一些反思后，我们可以认为,将小碎片收拾起来的十二个篮子说明信徒来到锡安山，天上的耶路撒冷，首生的教会。
与以利亚喂饱一百人的平行
列王记下4章以利沙的一次喂饱与约翰福音6章的喂饱五千人有显著的相似性。
有一个人从巴力沙利沙来，带著初熟大麦作的饼二十个，并新穗子，装在口袋里送给神人。神人说，把这些给众人吃。仆人说，这一点岂可摆给一百人吃呢。以利沙说，你只管给众人吃吧。因为耶和华如此说，众人必吃了，还剩下。仆人就摆在众人面前，他们吃了，果然还剩下，正如耶和华所说的。(列王记下4:42-44)
1. 只有约翰福音报告饼是大麦作的, 6:9 。
2. 饼的大小和确切的数量是记叙的一部分。
3. 吃的指示是耶稣起动的, 6:5,6 。
4. 随之而来的是以利亚仆人不信的一个反应, 6:7-9 。
5. 一百这数字出现在马可福音6:40 。
6.七十二译本的列王记下4：43中仆人这词并不是新约中指孩童的常用词;在约翰福音6:9中孩童一词与列王记下4章中的仆人一词是同样一个词。在新约中,那词只在约翰福音6章中找到 。
7. 他们有剩下的食物。小量的食物变得供过于求。
6:14
这样的细节表明使徒约翰大概在写作时头脑里是有列王记下4章的。(参见6:12,13的脚注 。) 这里与列王记下4章还有另一个平行:众人看见耶稣所行的神迹。就说，“这真是那要到世间来的先知。”耶稣以以利沙的方式喂饱过许多人。我认为使徒约翰提供的细节目的是要显示这里有一个人比以利沙更大。(注意在马太福音12:6,41,42中曾三次出现更大。)使徒约翰写过三次"更大的事" (1:50; 5:20 & 14:12) 并且用"更大”比较人七次(3:30;4:12;8:53;10:29;13:16;14:28和15:20) 。正如众妇女们曾经唱道,"扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”(撒母耳记上18:6,7)一样,虽然以利沙以一点食物喂饱了一百人,耶稣却以更少的食物喂饱几千人!
耶稣是所应许的先知(使徒行传3:22,23;7:37)。但向基督要那可能是必坏的食物源是一种世俗的希望(6:27) 。基督的神迹是为了支持一个更大的宣告- 即他就是从天上来的真正的粮(与吗哪相对照)。他们认为他是那被应许的先知,那是对的，但他们想要他作他们偏爱的一位先知，那就错了。
6:15
主的民在头脑里有一个不同的先知模型并且也有一个不同的所需君王的模型。他们并不认为弥赛亚同时也必须是一位祭师,尽管诗篇110:1和4显示了两者。他们没有理解他们需要一个赎罪的救主意味着他们对弥赛亚的服侍有一种非常歪曲的观点。主知道他们想要他作王,并且他知道那是个什么样的王。通过滑走他不与他们的意图合作。这是在逾越节期间(第4节)。在这段很长的记叙里,基督阐明了他将有什么样的服侍。为了给世人带来永生，他献出了他的肉体(6:51)。作为一位作战的王，他将会从暴君撒旦那里抢救出属他的人。他抢救的是在罪和这个背逆世界中的人。罗马的压迫者不是最后的问题。为了得到一个被赎的民的国度，基督要走上十字架。他并不迎合人们对弥赛亚的渴望。
6:16-21
耶稣从众人的视野中隐退了。他上山祷告(马太福音14:23)。门徒穿过加利利海离开了。他们乘船来(马可福音6:32,45)并且乘同样的船回去。众人看到耶稣不在船上,但他们知道船是朝向伯赛大方向去的(马可福音6:45)。那夜在风暴中(并且船被吹离了航道),耶稣在水上行走加入他们之中。这个神迹是神荣耀的私下显示。除了他自己的门徒外没人看到这神迹。这神迹显示了他对自然的权柄(马太福音14:33)。通常主或者天使的出现会带来恐惧;而主对属他的民的最初的话语通常是"不要怕" 。他以"我是自在永在的"- 这些表达耶和华的名字的话语认定自己，并且以此安定他们的心。尽管离岸很远(马太福音14:24);他们立刻就到达了陆地。这也许是那夜的另一件神迹。经常在遇到困难时,基督徒记得他们的主曾走在水面上(并且平息了怒海, 马可福音4:35-41) 。这给那夜及以后的许多日子带来了安慰。
6:22-25
或许使徒约翰选择填入这些细节是要显示众人多么热切地要找到耶稣。使徒约翰继续记叙次日的活动。喂饱的神迹的一天是次日交谈的背景。在寻找门徒时,他们找到了耶稣。知道他没有与他的门徒一起离去,他们好奇地想知道他是怎么那样快到达迦百农的(6:59)。因为迦百农是耶稣的居住地, 因此尽管船在其它地方着陆(马可福音6:53)也自然能在那里找到他(马太福音 4:13; 马可福音2:1) 。他的回答是关于为什么他们寻找他, 而不是他何时或者怎么到达那里的。
使徒约翰称五千被喂饱的那地方为,"主祝谢后分饼给人吃的地方。"这是用餐前祝谢的一种伟大的基督徒传统的一部分，一种不是关于食物的而是为了主供应的祝福而对主(象在诗篇118:26中一样)的“祝谢”(申命记 7:13) 。这个简要的评论是本福音书中耶稣第一次被称为主的地方。
6:26-27
到这里记叙有了变动。主用另一个"实实在在的"显示了他们寻找他的真正动机。他们的兴趣是他们的肚腹。(在前一天主表示他也关心肚腹。)那喂饱是一件大神迹;他们应该通过寻求耶稣是谁而寻找那神迹的意义。人喜欢将神从救主变换成仆人。福音是指向我们真正的需要,而不是临时的便利的。正如耶稣与尼哥德慕谈到不同的出生，与撒马利亚妇人谈到不同的水一样，这里我们有不同的食物, 但他们要的食物是必坏的。
基督说有永生的食物,因此他们的工作(即,他们的寻找和努力)应该指向那个方向。然而是不需要进一步的工作或努力的。永生是一种来自基督的恩赐(罗马书6:23)。正如只有一条通往父的道路一样,只有一种从父而来的满足人灵性需要的救恩途径。为此目的而正式任命和选定的位格是人子。因此永生是一种免费的恩赐, 并且我们必须到基督那里来接受它。
6:28,29
耶稣将他们为确保有更多免费的食物的劳力描述为作工。他们曾荡桨横穿加利利海去寻找耶稣。可能他们很费劲才到那儿。把永生当作一种恩赐来接受并非他们所期望的,但作工得好处对他们的思维是自然的。我们根本无法理解神的恩典;我们必须从福音中学习神的恩典。他们的问题显露出他们期望凭着他们本身他们就能满足神的需要。耶稣在他的回答中通过使用他们的词“作工”改正了他们的关于优点的概念。接受生命根本不需要他们作工。他们只需要相信。好处就是一种恩赐,并且它的获得并非相信作工有报酬,而是通过一种简单地接受的信心获得的。相信那位神派下者要包括什么工呢? 什么都不要!
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通过作工得救?
对那些把6:28,29当作支持通过一种包括我们作工的方法得以称义的人持强烈反对态度是适当的。(同时那也不是雅各书2章所教导的。)这种对6:29的错误处理不仅与许多清楚的经文相违背,它同时也使人看不到耶稣是如何妙用作工这词的。一个人也许对朋友说,"因这蓝苹果我欠您多少钱?""您没欠我什么"是一个确切的回答。但同样的信息可以用欠这词的不同方式表达。回答可能是,"所有您欠我的只是将苹果作为我的礼物并和您的家人享用它们。"那样的一个反应意味着没欠什么, 即使这词被用于回答。 那些寻找将神的恩典变成道德主义的人为他们在圣经里的错误热切得寻找论据。他们是假师傅并且我们必须注意那些对福音有破坏性的论据。
6:30,31
众人将他们对神迹的关注与一个蕴含的应许相联系,即如果耶稣再行一个神迹他们就会相信。这是典型的犹太人要神迹(歌林多前书 1:22) 尽管他们已有够多的神迹了(约翰福音7:31; 马太福音11:20-24) 。他们的领袖抵抗神迹的意义(马太福音12:22-24), 而人们仍然要更多的神迹!在以色列的早期历史中,他们曾看见耶和华的作为，然而他们却不相信(诗篇95:9; 民数记14:21-23) 。要另一个神迹的奇怪要求竟然来自于那些前一天看到耶稣用一个孩童的午餐喂饱五千人的人(注意马可福音6:53-56说过在此之前， 耶稣继续行过其它神迹。)
当他们要求一个神迹时, 他们甚而建议他可能为他们行哪类的神迹- 即一个与食物相关的神迹! (参见第26节。)他们回溯到摩西时代，那时神从天上降下吗哪。他们的祖先吃过那不能带来永生的食物后仍然死在旷野里(第49节)。
6:32-34
神在几个世纪前就已经赐给了吗哪。耶稣在他的"实实在在的,"声明中说他的父将天上的真粮赐给他们("赐给"是现在时)。那位同样的供给者在摩西时代作工,但以后的粮更加伟大。这是神的粮。通过说真粮,耶稣将他自己与吗哪区别开来。在约翰福音其他地方,他是真光,与那些骗人的师傅不同。他是真葡萄树,不同于不结好种子的败坏的以色列人(耶利米书2:21)。耶稣说这从神而来的粮是"他,"即一个人!他们完全误会了这些话,盼望着一种昨天的粮的继续。基督徒的事工由于有许多误解而经常需要重复。
约翰福音6:35-48
从这里以后耶稣转移到关于我的陈述。我是生命的粮是七个我是陈述的第一个，这七个我是陈述随后都有一个名词，譬如我是门, 好牧人等。(参见8:12; 10:7,9; 10:11,14; 11:25; 14:6; 15:1,5 。)他的确以其它方式使用过我是，例如在8:58和上面第20节中。"我是生命的粮"出现了四次(第35,41,48,51节)。这种一定被吃的粮显然是比喻信基督。甚至在以后第54节中被更加强调时,它仍然是信基督的一个比喻。
这个部分有要求相信的福音呼召,并且解释为什么人不相信和相信!记叙包括不信者的抱怨和辩解。在约翰福音5章中,不信者是在耶路撒冷;这里他们是在加利利，这个耶稣长大并且更为人所知的地方。预定并不取决于一种人的反应。预定是这里发生的许多事情的基础。拣选与对耶稣顺从他父并完成他的任务结合在一起。这个段落给信徒对救恩的极大保证。耶稣应许在未来任何一个属他的人都要肉身复活，并且确定他不会抛弃或者让父所赐给他所拯救的哪怕一个人失落。这是本福音书乃至全本圣经最有教义的部分。虽然这部分说了一些在福音派圈子里有争议的事情,这样的分歧是不必要的。对于拣选和人的责任的解决办法是单纯直接地接受耶稣所说的话,因为在以赛亚书54:13中他教导说只有父教训人们才能来到他面前。神学应该总是基于神在圣经中说的话, 而不是基于我们的期望或者想法。
6:35
在这句著名的经文中主坦率地陈述了他本人正是第27,29,32,和33节所描述的一切:能给世人带来永生的天上的真粮。他曾用另一种粮喂饱了5000人,但在这儿他说着另一种不同的粮。以后耶稣将用作工，例如吃和喝。第35节是一个简单的比喻，即他是那人们必须来就近的粮。前来意味着相信。因为我们的罪已蒙赦免, 我们前来不是带来而是接受。
怎么理解"我是生命的粮" 以及不该怎样理解它! 我们不能将主的应许扩展到他的意思之外。从饥渴中解脱就是拥有与5：24提到的灵性的死亡相对照的所应许的生命。耶稣并没有应许一种无痛苦的生命,也就是说，那种无痛苦的生命尚未来到。属于主的人经常表达他们在诗篇中的悲痛(参见诗篇38篇)。我们对试探并无免疫力,然而当我们相信基督时，我们立刻从那种神在他的每个孩子身上开始的与神相隔离的生命中得到解脱(约翰一书 3:9) 。认识神(约翰福音17:3) 并且在任何场合中都呼叫他"阿爸，父" (加拉太书4:6) 这类真挚的语言正是神赐给生命的证据。痛苦将陪伴着我们，直到基督再来(帖撒罗尼迦前书3:2-4) 。心里饥渴慕义对我们有好处(马太福音5:6)！ 耐心地等待新天新地是神的孩子的渴望( 彼得后书3:13) 。
人的灵魂渴望真正的生命。人感到肯定有某种更好的生命。世界及其上的一切都无法满足灵魂。那是有毒的粮。当亚当和夏娃犯罪时他们失去了与神的交通,但在神救恩的恩典中主耶稣是神赐给每一个与他和好者的真粮。他就是那位满足我们内心者。他是我们蒙神悦纳的希望;他的血是我们蒙赦免的基础。他作为人在律法之下的义是神称相信他的人为义的全部理由。每个信徒都与他，这位教会的头结合，并且在他的教会里彼此结合。他在天上替我们代求。他爱我们并且关照我们，而且永不抛弃我们。他要回来带我们去永远与他同在。基督,生命的粮，乃是我们的生命，并且在他里面我们空虚灵魂的饥饿现在并且永远得到了满足。
6:36 为了信他们要求一个他们能看到的神迹。主说过他们已经看见他，还是不信。。这应该表明在人内心中确实在某个方面错了。相信并不依赖于信息怎样清楚或者信使如何纯洁。他们曾与基督面对面, 但他们仍然不相信。
6：37
主并不显得沮丧。他从未争辩说他尽力作了但他所作的毫无价值。他知道人心(2:24,25)。他并且知道神的计划和对他的应许。因此他说,"凡父所赐给我的人，必到我这里来。"父已经将一群人赐给了基督。“凡”这词是单数的,因此他说着一群人。尽管有人不信,耶稣知道他从父那得到一个应许。在父和子之间总是存在一个约。这个约包括了对罪人的救恩。它并且包括了那些将要得救的人。拣选的教义将我们从沮丧中解脱，因为这教义保证我们对神施行其计划的确定性。
这节短小的经文为自信提供了两个主要理由:
*耶稣记住了父对他的承诺: 凡父所赐给他的人，必到他这里来。
*然后他立刻说到他对那些到他这里来的人的承诺：我总不丢弃他们。画面不是拒绝让某人进来。这词意味着“丢弃”， 因此耶稣的意思是那些已经被带进来的将永远不被丢失。
这节经文显示出子对父承诺的自信,以及信徒对子承诺的自信。它并且说出了“凡”的群体和个体(到他这里来的)。
6:38,39
看起来耶稣在失去他的观众。当他喂饱他们时，他给他们留下了深刻的印象，但当他告诉他们他是天上的真粮时，他们并不相信他。这不象是推销员丢失了一个销售机会。耶稣来行他父的旨意,并且他将完成父分配给他的任何事情。因此他来到地上要拯救所有赐给他的人,并且他不会丢失任何人。耶稣从未无法完成他父的任何任务。拯救并不局限于赢得他们的忠诚。他们也许也会死,但因为救恩的恩赐是永生(第27节),它不会被死亡所中断或者限制。他们的死亡将由肉体复活所逆转。
他重覆说他是从天上降下来的(参见第33节)，尽管他知道许多人听到后会很厌恶他(第41,42节) 。忽视人们的反对意见从来不会提高所给予的神的信息。如果我们那样作的话，我们也许想象着一个不加区别的厚待为所有人的神，无论他们相信与否。然后我们会有一个我们无法尊敬的假神。通过交流神的话语显示真正的主神是我们的任务,即便罪人不喜欢这样也罢。如果我们修正神的信息, 我们就不是以基督为榜样了。
6:40
父的旨意赋予基督拯救的责任，并且他不会失落所赐给他的人。然而那个责任只有在所赐给他的人来到他那里时才能完成!他们信基督对他们的得救是必要的。然而父的应许保证某些人无疑地会前来(第37节),因此为了完成这个责任，他们必须被吸引,以便他们会相信,从而对基督的应许将会得到保留,并且因为拯救了他们基督叫一个也不失落。参见下面:一种确定性的圣经画面。
使徒约翰有很丰富的关于信心的词汇。在约翰福音6章中这包括了来，看,和吃。这些词语的每一个都有为了接受要作些事的意思。
6:41,42
通常在本福音书里,"犹太人"指在耶路撒冷的宗教领袖们。在这里它也许只是指当地的犹太人。耶稣说他们不信(第36节);现在经文给出他们具体的反对意见。他们反对说他们所想的相当可笑。他们知道耶稣的父母是谁,并且因此争论说在拿撒勒长大的一个人怎么可能从天上降下来的呢。以后在第52节中，他们弃绝他的话因为他们发现他并不认为他所作的一些事是荒谬的。他们敦促基督给出一个象在旷野中的吗哪那样的神迹。使徒约翰表示, 象他们在旷野中的祖先那样, 他们也在不信中抱怨着 (诗篇106:24,25) 。
***********************************************************************************自然主义者是怎么想的？ 现代的思想和约翰福音6章中不信的推理是相当相似的。很少有人企图去了解神实际上是怎么说的。经常耶稣的话语象上面段落提到的一样被歪曲了,他们进一步认为如果他们不理解某事的话，他们认为那事肯定是不真的。(在拿撒勒长大是不可能来自天上的！)。神的做法不能高过他们的做法或者与他们的做法不同。(参见以赛亚书55:9。)古人并不质问是否有神,但他们企图将神改变成他们期望的样子。这是将真神变成没有超越性的一个神。现代无神论不允许任何种类的神。在新约时代他们很少相信神迹有可信的成分,然而他们在神高尚的奥秘，即神真的可以从天上降下并且成为一个人, 面前绊倒了。现在现代人根本就不信神迹了。坚持他们想望的立场, 他们无理地争辩说神迹无法发生因为神迹就是无法发生。以这种方式，他们错误地"证明"了真理，既不真也无逻辑性，并且他们最终两者都丢失了。在从前那个时代，当人联合起来发怨言以违背神的真理时(犹大书16节),他们坚固了他们的不信并且在他们下地狱的旅途中相互支持。除非他们从上面出生, 他们永远不会见神的国(3:3) 。
6:43,44
那些对主的话语的争论使他们不仅沉溺于对基督的无知,同时也沉溺于他们与神为敌的内心的本性。到基督那里来对他们并无吸引力。那对他们将是不自然的。他们是不可能作他们不愿作的事的，因为到基督那里来是一种意志的行动, 而他们对此毫无兴趣。(参见附录8C: 耶稣所描述的败坏。)将会是神本身吸引他们。基督也吸引人,但对他们来说基督并不吸引人，因此到基督那里来(即,他们象第35节那样信)必须由主自己造成并促进。动词吸引是强烈的,它曾用在雅各书2:6表示拉一个人到公堂去。当我们被基督所吸引时,我们是被神的大能和爱所吸引,否则我们永远都决不会到基督那里来的。除非主的干预没人会或者能到基督那里来。如果神吸引某人,那人将会到基督那里来。神不会无效地吸引人的。神对他顺服的儿子的旨意是这样的:人永远不会失落。在末日复活是包括在救恩中的。
6:45
主显示他所说的与以赛亚书54章是一致的。在那里圣经教导说以色列将会被扩大并且将会有许多到主那里来的孩子。他们将形成一座有宝石和珍珠的新耶路撒冷城。与他们先前的历史(以及约翰福音6章中那些弃绝耶稣的人)形成鲜明对照,这些儿子将要蒙主的教训(以赛亚书54:13)。那是他们学会的并且因此他们享受平安。(参见帖撒罗尼迦前书4:9)。耶稣使用以赛亚书的经文是要表明任何人能到耶稣那里来的原因是神已经主动教训他们了,这和吸引他们到耶稣那里来是一样的。在已完成的旧创造中,神说"要有光。"在继续的新创造中,神教训罪人,使瞎眼的能看见基督的光(歌林多后书4:3-6) 。那些能看见的就相信了。
一种确定性的圣经画面
约翰福音6章教导确定性，该章没有任何不可靠的因素:
1. 在父和子之间的协议中, 因为父已经赐给子确定的人(第37,39节)
2. 是否父将成功地吸引他们
3. 是否子将失落那怕一个人
4. 是否父已经同意子和他所作的(第27节)
5. 是否死亡可能会否定信者得永生(第39,40节)
6. 是否神的应许是可靠的
7. 是否永生是一种恩赐(第27,32,33节)
8. 是否信是所有神要求我们得永生的条件(第35节)
9. 是否信必须只能指向基督(第29,35节)
10. 是否那些父所教训的人将要到基督那里来(第45节)
11.是否基督将要为世人死时献出他的肉身和血(第51, 53-56节) 和
12.是否那献祭将给父所赐给子的所有人带来永生(第51,54,57节)。
许多经文都讲到圣灵在赐予救恩方面的个人经验。圣灵在新生中的突出角色(约翰福音3章)就是一个例子。然而本段经文说的是父作为吸引者。基督介入一切创造中(1:3)因为父通过他作工(1:3)。同样地父通过圣灵的媒介和活动将人吸引到基督那里来。象约翰福音5:19一样,凡圣灵所作的都是父通过他所作的。因此圣灵的果子(加拉太书5:22,23)来自父的修剪(15:2)。圣灵赐予新生命(第63节)并且责备罪人(16:8),那么为什么耶稣不说圣灵吸引人呢?我认为6:44提到父是为了与其上下文，即父赐予人给子的父子永约相联系。然后父通过将他们带到子那里来及时执行他的应许。约翰福音6章将父所作的应许与父应许的保留联系起来。
6:46-48
父是怎么教训的呢(第45节)?没有人跟父有直接的接触;父是通过子而为人所知的(14：6)，子将他表明出来(1:18)。唯有基督见过父。父教训的方式是通过那位从神来的,即那位说神话语者(12:49,50)。然后他强调地陈述了信的人有永生。凡听基督并且接受他的见证的就已经被神教训了。通过相信人证明神是真的(3:33)。耶稣以一个“回文”(inclusio)结构结束本部分，即重复他开始这部分时所说的: 我就是生命的粮(第 35,48节) 。
以赛亚书55章与约翰福音6章的相似性
赛亚书55章 约翰福音6章
怎么与十字架联系的? 在以赛亚书52，53章 在主被钉十架的前一年，但约翰福
对十字架的预言以后 音6章包括了赐给他的肉和血
膳食 一个有美物的宴席，2节 穷人的膳食：大麦饼和鱼，9节
膳食的花费 没有银钱的也可以来， 免费的膳食，1节，人子赐给更好
1节 的食物。父赐给真粮，32节
邀请 所有人都被邀请前来 要为那不坏的，存到永生的，基督
第1,5,6,7 节 赐给的食物劳力，27节。那前来食
用者，就必得活。
食物的比较 为何花钱买那不真的食 这食物必坏；你们的祖宗吃过吗哪，
物？2节。你们就当近我 还是死了。吃我肉的人，也要因我
来，就必得活！3节
活著。
约 所应许的一种永约的好处 暗示着一种永约：父将一群人赐给
因为大卫之子为君王和司 子，并且按照所应许的分配他们。
令，并且召来万民，3-5节 基督拒绝作他们所看好的君王。
外邦人 包括了不认识的国民 他的肉并非仅赐给犹太人，而是
赐给世界的，33，51节。
约翰福音6:49-58
这部分是一个重复了许多次的比喻。它必须被看作是个比喻。吃一个没有伸出他的胳膊或手给人嚼的人的肉并非耶稣的意思。许多人认为耶稣是指主的晚餐，以一种表面的方式食用饼和酒，即吃那已经变为粮的他的肉。但耶稣并没有这么说。约翰福音是唯一的一本不提及最后的晚餐的福音书。正如一些在每次看到水这词时都认为其真正的意思是洗礼一样,一些人认为如果提到吃，我们就应该去寻找圣餐的服侍。好得多的方法是以主说这些事的方式看待约翰福音6章。他开始于到他那里来但那时他并没有用喂食来说明相信(29,35)。在序言中,接受/相信是作为对基督的必要的反应出现的(1:12)。在第35节中，如果一个人相信的话，他将不会干渴。耶稣本可以说如果一个人喝的话，他将不会干渴,但是在第35节中他并没有那样作。那时主使用粮的比喻但不使用喂食的比喻。以这种方式,耶稣表明在这次交谈的剩下部分他说吃，喝和喂食真正意味着什么。在第29-48节中,被强调的反应是信。在6:49-58中，经文并不说主晚餐上发生的用食,取而代之的是，主实际上关注于主晚餐所引起我们注意的事情:他的肉和血的献祭,以及凭信心食用他所带来的生命。新约每一次提到主的晚餐都使用身体一词而从未使用肉一词!使徒约翰当然意识到这点并且在约翰福音6章这里,他并没有使用那句众所周知的"这是我的身体。"。使徒约翰报告主所说的以及耶稣所说的方式只是为了强调信基督得永生的绝对必要。耶稣在约翰福音6章中告诉非信徒他们所需要的只是相信他。他并没有敦促他们参加一种仪式。
6:49-51
先前那些寻求要另一个神迹的人提到从天上来的吗哪。(出现在这里和第58节的吗哪是回文inclusio)。耶稣回到吗哪的主题并且提醒他们他们的祖宗死了。他们在旷野吃的粮并没有赐给永生。那粮只是一种预表并不是真正的事。基督不是来自于井的生命之水(4:13,14)。他是信徒在旷野中所喝的磐石(歌林多前书10:1-5) 。他是真粮; 迅速必坏的吗哪不是真粮。神要他们从吗哪中懂得人活著不是单靠那类食物(申命记8:3)。吃真粮意味着那些加入基督的不会死。永生的应许正是在信心的那一刻立刻开始的。当耶稣说复活在我，生命也在我时(11:25), 他在声称自己带来肉体的复活, 以拉撒路作为一个例子。但11:25 也说到永远不死, 因为与基督的交通不会在死时被中断。
基督是赐给我们的生命, 首先因为神子是神的公义对我们的罪的回答。我们的罪的工价乃是死, 并且那死必须直接地降到我们身上,或者降到一个神指定的替代者身上。为了使神赐给我们死亡的逆反,神自己对于我们的罪必须得到满足。因此基督并不是暧昧意义上的粮。并不是通过敬佩或者跟随他我们便得永生。为了我们他自己在十字架上行动，承担了我们的位置并且担当了我们的死。耶稣以他的肉和血为他的民确保了永生的祝福。他并没有将命舍去(10:17,18);他献出了生命。在他的死中我们找到了永生。
“我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”这个简明的声明意义深远:
*耶稣提到在他的肉体中他将要成就什么。我们不是通过他的爱的影响，而是通过他以人类的肉
身直接地死在罗马人的十字架上而得救的。
* 这是一种献祭的行动: 他要赐他的肉。
* 这是一次为，而不是代表其他人地位的行动。
* 这是一次获得一种好处，即生命的行动!
* 这行动具有针对世人的非常宽广的好处。因此弥赛亚的以色列使命并不局限于以色列; 在神拓宽了的恩典中，他将把永生带给全世界。
6:52-54
犹太人弃绝了某些耶稣所没有教导的事。情感气氛已经白热化了。在他们之间彼此争论与谦卑地询问他是不一样的。在前一天他们已经看到过一个神迹并且在那天他们甚至设法让他做君王, 但现在他们在他告诉他们他来自天上并且是生命的赐给者时，他们弃绝了他所说的话。耶稣强调他对他们的生命是多么必要并且讲得很清楚此外没有其它途径。如果他们弃绝他,他们就弃绝生命了。如果他们选择加入他, 他们就能确保复活的生命。
一些人觉得很难解释这个比喻。注意耶稣是怎么重覆他自己的。这是非常有帮助的。他以不同的比喻说了同样的事情: 见和吃:
* "... 叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活, "第40节。
* "吃我肉，喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活,"第54节 。
6:55-59
真是可吃的或者真是可喝的就是真粮, 而不是字面意义的粮。正如他的话语他们听起来很奇怪, 与永活的神在一起的生命的真正希望取决于耶稣的肉和血是真的。这次讨论发生在迦百农会堂里，无疑地那是耶稣每个安息日都去的地方。一个在拿撒勒附近约瑟和马利亚家里长大的男孩是从天上来的神的粮对于他们是难以置信的。
永活的父差他来。生命的源泉是永活的父，他在自己有生命(5:26)。因为耶稣是那独生子并且在自己有从父来的生命，相信的人从他那便接受了生命。主本可以说来到他那里的人,或者见到的人，或者相信的人。由于有前一天的粮和犹太人那么感兴趣的吗哪,耶稣继续用粮的比喻说吃他肉的人也要因他活著。
以这种方式耶稣宣告了他是谁并且他为信徒作什么。在圣经的许多其它地方同样的事情以不同的画面被教导着。他们选择的是要象他们的祖宗，有吗哪但没有生命。相信那人能用五块大麦饼和两条鱼喂饱5000人(加上妇女和儿童)并且在所有人吃饱后还有十二篮剩下的食物将会是不合情理或者非常困难的吗？他应该已经被听到过并且已经有人相信过他了。那从天上来的是在万有之上。他见证他所看到和听到的，但是没人接受他的见证!!! (3:31,32) 。
通常相信的结果用永生来陈述,但在第56节中耶稣将结果表达为常在他里面。这强调接受基督生命的人有意识地顺服。并不只是存在或者拥有这种恩赐。常在基督里面的生命是一种依赖并常在他的道中。在第15章中主强调这个主题。那里用了另一个展开的比喻：基督是真葡萄树，信徒是枝子并常在他里面。主补充说,他也常在他们里面,尽管他的常在他们里面是不同的。他并非过一种依赖于我们的生活, 而是作拯救我们的主动事工。
约翰6:60-71 耶稣的"门徒" 之中的背道者
事情看起来不太妙!加利利人不相信并且在他追随者的群体中,耶稣失去了许多门徒!今天一些人建议说在这样的情况下,我们应该调整信息。他们也许是根据非信徒的反应(或个人口味)来判断上帝的祝福的!耶稣却不是这样。是被说出来的神的道和眼不可见的圣灵的工作一起带来生命的。但并不是所有人都接受那道。对基督和他话语的弃绝并不局限于这些更加遥远的(并且是不知名的)门徒。甚至在十二使徒中也存在不信。在这逾越节期间,在耶稣被钉十字架的前一年，耶稣启示出他的一个亲密的追随者是魔鬼。这对主并没什么惊奇。他总是知道将要来临的背叛以及谁将会背叛他。神将一些人认为的一种主要挫折包括在他伟大的救恩计划之中。
6:60-62
许多门徒发现了他的教导不令人愉快。当他们问谁能听时，这正适合于第44节主说的关于那些不能信的人的话语。在本福音书里,接受一个真理为真的和因信来到耶稣那在,是非常接近的思想, 甚至有时它俩是可互换的。
在本章的早期，某些加利利人对耶稣不会是他们渴望的那类弥赛亚君王很失望。当他们暗示着需要更多粮时,他拒绝行另一个象从天上赐下吗哪那样的神迹。他然后教导说世人的生命完全依靠于吃他的肉和喝他的血。他一再宣告(曾说了八次) 他曾从天上降下来。最后, 针对某些门徒的激怒，他补充说, 他将要回到在从前所在的地方- 这是对他的先在性的一个明显的肯定(1:15)。耶稣并没否认任何他先前所说的，尽管这样作会直接地冒犯他们。实际上他更多的补充不是从动机上使他们伤心,而是为了把问题表明得更加清楚,而效果则是他们被更多地触犯了。不同于今天许多人的作法,耶稣的传道哲学不是去教导人们他们想要听的, 而是教导神让他说的。
6:63
他的下一句话"叫人活著的乃是灵，肉体是无益的,"与接受或者弃绝真理有关系。那些被他说的他们的生命完全地取决于他的肉和血(第53节)所冒犯的人只能在圣灵使他们信服耶稣话语的真理性时才可能相信。如果单凭他们自己的话，他们的思想是为他们本身对神的无知所控制的。肉体无法获得另一类生命(3:6)。离开圣灵，人认识神的希望就像想他要自己爬上天的希望一样。只有当人象一个孩子一样鞠躬接受神的真理时救恩才会来到。如果他坚持他自己的高傲的智慧的话，他将会从神的道中被剪除。这些话是在圣灵的工作中耶稣所说的。他的话语带来生命, 因为彼得很快会证实(第68节)这点。
因此基督徒的传道哲学很简单：伴著赐给生命能力的圣灵所赐下的三一真神*的道是有效的。这一神和他的道的神圣组合,加上基督徒的见证,就是在地上每一个时代和文化所需要完成的神的一切事工。* [ 在第62-65节中所有三个位格的活动都存在。]
6:63-66
叫人活著的乃是灵,但自从人在伊甸园背叛后,神不再赐生命给每一个人，他也从未应许这么作。这里的巨大反差是一个可怕的现实:耶稣的话语在他们的耳朵里是灵,是生命,然而一些人并不相信。这一直是使徒约翰脑海里的一个负担(12：37)。不信发生在基督面前和许多神迹的背景之下(再参见12:37!)。所以许多将要信的门徒离开了并且十二使徒中的一个门徒从未相信过。以下的的规则总是真理： 只有常在他的道里的人是真正的门徒(8:31;
15:5,6) 。
大背叛
这是耶稣传道事工中的一个转折点。撒马利亚人相信了(第4章);在耶路撒冷的领袖们没有信(第5章)。现在加利利人不相信(章节6)并且在本福音书中从此不再提到耶稣在加利利的传道事工了。耶稣从起头就知道谁要弃拒他。并且他对不信者的解释是那么自然和性格化，以至于没有神的直接干预的话，他们不能也不会相信的。如果父使他们来的话，他们会来到耶稣那里; 否则, 他们是不会来的。这与说人若不是从灵生的，就不能进神的国(3:3-8)是相同的 。当耶稣说, "所以我对你们说过..."时,他表明我们需要把握人对相信的无能，即使我们呼召罪人相信也如此。有双重的活动:内部的神不可见的活动以及外在的基督徒的可见的见证。(帖撒罗尼迦前书1:4,5)。救恩的一切能力在于信息,而不是信使(歌林多后书4:7;罗马书1:16)。不信是真的;背叛是大的; 许多人离开了; 十二使徒留了下来。
6:67-70
十二使徒也要去么? 彼得代表众使徒说了话, 或者他是如此认为的。一个不信者- 加略人犹大也留下来。一些人认为他来自加略;那地方不是很肯定,但是学者们曾指出两三个加利利之外可能的村庄。在所有四本福音书里，第一次提到犹大都包括了他将会背叛耶稣的内容。那时耶稣并没有说出犹大的名字。这使得以后写福音书的使徒约翰可能说出耶稣当时指的是谁。犹大是一位表面上的门徒，但本质上他是一个魔鬼。他能够跟随耶稣的脚跟,但天父未曾使他在心里相信,因此他只能失落了。正如耶稣说他曾从天降下冒犯过许多人一样,我们今天也需要小心谨慎不要冒犯神不拯救所有人类的决定。离开了神的恩典,我们也会象犹大那样反抗基督的。
基督拣选了犹大作十二使徒之一。在基督回来以前，神拣选了既有好鱼又有坏鱼的教会作工(马太福音13:47-50) 。"闲杂人" (民数记11:4) 和只有神认识的余民(罗马数 9:27-29) 将继续直到最后的决定来临。神认识谁是他的人(提摩太后书2:19);只在结束时我们才知道所有。犹大是教会之内典型的背判者。第70节的十二个门徒是先前以色列十二个支派的继续。圣经是非常清楚的,即教会之内的豺狼是一种持续的威胁(使徒行传20:29)。情况并不是所有在耶稣的圈子之内的人全都会顺利,但我们以后会遇到这些可怕的问题。在从前有教会里背道的问题,在主回来之前的现在和将来都会有教会内背道的问题(帖撒罗尼迦后书2:1-12; 2 彼得后书2:1; 3:3) 。
尽管彼得有所有这一切弱点，他却是一位真门徒!他知道自己话语的意思。他知道自己没有其它地方可去,并且没有他人有永生之道。在马太福音16:16中,彼得(大概他在替其它信徒说话)承认耶稣是基督，是永生神的儿子。在约翰福音6章这里,他再次说话并且使用表示基督的神的一个圣洁的名字。他称他为神的圣者。这是贯穿以赛亚书神用来表示自己的那类语言。它经常以"以色列的圣者" 出现，但有时它象在以赛亚书40：25中一样，它只是以"那圣者" 出现。