约翰福音4章讲义
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在旧约中撒马利亚是以色列北国的首都。在新约中, 撒马利亚是一个地区而不是一座城市。在2:23-25 中我们读到一种基于神迹的信心，那是发生在耶路撒冷这个神置其名及圣殿之地。撒马利亚人拒绝神的城作为他所选择的敬拜中心。在约翰福音4章这里，在撒马利亚人中没有神迹发生，然而有好些人信了(4:39)。犹太人读到这些会很震惊。事实是很清楚的:有高度优先权的犹太人不信而被藐视的撒马利亚人却信了。尼哥德慕是一位有教养的高职位的犹太人。没有指名的撒马利亚妇人刚好相反。她处在救恩历史主流之外,对真正的敬拜无知(第22节),并且相信她的时代和人民的普遍观点。尼哥德慕知道圣经里的话语, 尽管他迷失了圣经信息。在约翰福音3章中 尼哥德慕是一个正统而不信的人!他对福音有广泛接触但却无知。井边的妇人走出一种歪曲的教导而立刻相信真理。她是一个道德败坏的人,过着一种在道德和名声方面都远在法利赛人之下的生活。两个人都以水的形象方式听到救恩。耶稣教导尼哥德慕新生的洁净。对于撒马利亚妇人水是来自于基督并且满足空虚的心灵干渴的一种恩赐，即永生。
约翰福音4章是唯一的告诉我们这位妇人以及发生在那撒马利亚村的令人惊讶的事情的经文。那里发生的事情在耶稣的传道事工中是不寻常的片刻。(参见马太福音10:5,6和路加福音9:52,53 。)那是一种救恩预尝，这救恩很快就会冲破犹太人的限制而到达全世界。(世界这词在本福音的一个英文译本中曾出现过58次。)在对真正的弥赛亚的新信仰中,是撒马利亚人说出并喜乐于耶稣是世界的救主的。他们是一个早期的例子说明那称呼是多么适合于基督。他自己的人倒不接待他(1:11),因此要让犹太人来读读这发生在撒马利亚的令人惊讶的反应!几年后,犹太人将会看见大量的外邦人相信以色列的神。约翰福音4章显示这发生在耶稣公开传道开始时。使徒行传1:8把撒马利亚包括在主的大使命中。(也参见使徒行传8:4-8 。) 约翰福音4章表明其他人也会相信以色列的弥赛亚, 无论犹太人是否相信。
这个部分是一个通过对话与个人传福音的例子。它将新生命的信息与从罪中悔改相结合。它涉及到用心灵和诚实敬拜。它肯定基督是谁,因为使徒约翰经常将耶稣是谁与所需要的信心反应相联系。他并没有将接受真理事实的信与交托的信分开来。耶稣说出了他自己乐意行他父旨意的动机。更进一步,当门徒们被呼召去从事同样的收割服侍时，他把他的顺服与我们的顺服连结起来。宣教的工作在这里是以欢喜和成功的方式提出的,因为收割是一年中最愉快的时期。在撒马利亚,耶稣显示了一个惊奇的例子,这例子后来成为典型:即将会有一个世界范围的神子民的聚集(以赛亚书49:5,6) 。
4:1-4
对1-4节关于耶稣不施洗的评论参见约翰福音3章的讲义。使徒约翰并没有说为什么耶稣必须经过撒马利亚。那是从犹太到加利利最近的路。他父的旨意(第34节)也是要他到撒马利亚人中去收割(第34-38节) 。他甚至在那里住了两天(第40节), 因此经过撒马利亚路线的原因不是尽快地到达加利利。可能经过撒马利亚耶稣可以避免到约旦河东岸施洗约翰施洗的地方(1:28) 。离开犹太可以避免与施洗约翰的竞争出现。
4:5,6
当雅各过世时，他把一块特别的地给约瑟(创世记48:21,22;约书亚记24:32)。那块地可以在基利心山，即在第20节中妇人提到的那山上清楚地看到。约瑟的坟墓在叙加的井边。耶稣坐在井旁。作为一个人他困乏了; 作为神，他从未需要休息的。
与约瑟的关系有助于我们理解撒马利亚人。他们是在亚述击败以色列后亚述人与留在那地方的以色列人近亲通婚的结果(列王记下17:22-41) 。他们宣称自己是亚伯拉罕的后裔。他们只把创世记和申命记当作圣经接受。他们拒绝在耶路撒冷圣殿里敬拜，尽管那个地点显然是神所拣选的(诗篇48 篇和 78:67-72), 但摩西五经都没提到耶路撒冷。
4:6-9
午正是中午,指日出后第六个小时。在那个奇怪的时侯那妇人单独来打水。通常妇人们会在凉快时,譬如在凌晨时而不是午正阳光明媚时,成群出来打水。(我们不知道那天的天气,但很可能是在12月份天气可能不太热时。)整个村子都知道这妇人的名声,因此她也许感到自己被排斥。井很深; 耶稣没有打水工具因此他请求那撒马利亚 妇人给他水喝。
一个男子与一个撒马利亚妇人谈话可不是犹太人的风俗习惯。因此她非常惊奇。耶稣的请求意味着他要从她那得到水,也许他用她喝水的一个盘子给他水。犹太人宁可干渴也不会那么做的。使徒约翰显示了当时的社会情况:"犹太人和撒马利亚人没有来往。"那时门徒进城买食物去了。这是一对一的见面。没有其它犹太人在身边表示对她的不满,耶稣可以独自与她谈话。他对她的请求表明他没有看不起她。他问她要水喝,并且我非常肯定他用她面前的容器喝水。这是很不寻常的，因而促使她问他怎么可能做这样的事情。
4:10
主并不解释为什么他不象他的犹太人同胞那样有偏见。我们也必须记住,福音书和使徒行传的所有记叙都是以非常浓缩的形式写出来的。尼哥德慕并非只是在约翰福音3章那样在他的拜访中只呆几分钟，说了所记录下来的几句话再没什么其他东西了。这里重点指出的是耶稣的反应, "你若知道 神的恩赐和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。 " 使徒约翰把重要的写下来了。
这是使徒约翰在宣告福音! 使徒约翰喜欢报告耶稣使用动词给的情形，例如6:27,32,33,63。 这里也是如此,强调救恩作为一种恩赐给出。但同时,耶稣声称自己是这种恩赐的给予者。福音是一种恩典的信息, 因此福音必须是恩赐(罗马书 4:2-4,16) 。这与使徒约翰的写作重点是一致的,即他写本福音书以便他的读者会相信耶稣是谁并且会因他所赐与的生命而信靠他(20:31) 。基督现在仍然这么做。
主从一类在深井中的饮水转向另一类承受永生的活水。约翰福音6章的粮是维持生命的, 使它成为救恩的一个绝美比喻，水也是如此。
4:11,12
她的问题很有道理。她对活水是疑惑不解的。最佳质量的水是从一种泉源流出来的,他们有时称之为"活水"。她并且注意到他的话"对你说...的是谁。"因此她问是否他比雅各还大。她以后还问是否他可能是基督(第29节)!这应该向我们表明主并不是一劳永逸地打开那些接受信息的心窍的。她的反应并非是对欺骗的怀疑。他没有打水的器具，井实在是深。但她感到他是认真的。她也是认真地想知道他的意思。如果他比雅各还大,他肯定是一个非常了不起的人。请注意她的历史感。曾有一个真正的雅各用过那口井。他把它留给了约瑟,并且撒马利亚人将他们自己视为约瑟的后裔。她把那井看作是对她的人们的一种恩赐。耶稣答应要赐与活水。几个世纪前雅各已经给予他们一种持久的恩赐。她想知道是否他说的是一种超乎那井的恩赐。他说的的确是这意思。
4:13,14
主非常耐心地显示他所指的另外一种水。在各种不同的章节里使徒约翰记录下了耶稣所说的这些比喻: 另外一种圣殿(2章), 另外一种粮(6章), 另外一种复活(11章), 另外一种听见(8), 另外一种牧人(10), 真葡萄树(15), 以及另外一种国的王(19), 等等。
水
水是那么的普通又是那么的必要!注意在本福音书里主频繁地使用水作比喻。它出现在施洗约翰的洗礼中(1章)及变水为酒(2)中,从而显示了他的荣耀。它代表一次性的新生的洁净(3章),从空虚中得到永远的满足(4章),圣灵住在那些到基督那里来的人身上(7章),以及从罪中的经常洁净(13章) 。
主给予罪人们不会从其它地方得到的满足的东西不是一种奖赏而是一种恩赐。那是与在希伯来书11：25中摩西不愿暂时享受的罪中之乐是刚好相反的。从基督来的水进入人里头并且成为基督所拯救的那人的一部分，以至于它存留在那里并且满溢出来。这表明在主里的喜乐并不是短暂的供给。"活水"是耶稣时代的人们可以用来指恒定流动的泉源而非池中的静水的方法。(请注意耶利米书 2:13 。) 泉源更美的描述了一种基督徒的生命, 一种由主持续维持的生命。实际上, 这种生命是永恒的。约翰在这里没有提及圣灵, 但是圣灵将会出现在7:37-39 中。新生命是所应许的益处, 是由圣灵产生的。
4:15
妇人不知道他的意思,于是请求要这水。他先前曾请求要她的东西,现在则是她请求要他的东西。在她的话语中已经有了一种信任的成分, 然而却是那么不理解。基督对她很温和。
4:16-19
基督一直在说的只是永生。那种生命不仅仅是无止境的存在,或者永恒的幸福。那是来自神的生命并且神是圣洁的。所给予她的生命与那类她一直过着的生活是有冲突的。她一直用一些永远无法满足的事情来填满她的生活。主所给予的生命与其对立面，即罪的生命，是不相协调的。为了得到真正的永生, 她必须从错误的生命源头回转过来。因此耶稣提出了她的丈夫的问题。
她的回答是不可捉摸的, 然而却是痛苦而真实的。她没有丈夫, 没人愿意将自己终身交托与她; 她先前有的男人也不是他真正的丈夫。我们不知道曾许下又摧毁了什么样的婚约。她的生活一定是令人失望的。使徒约翰并没有说是否她离弃那些男人或者是他们离弃她。这并不能改变事情本身; 因为她的选择是与神的诫命相背的。
平衡的信息:
耶稣提供永生;这是福音。耶稣抵挡罪并且对这妇人他将福音的信息和她需要承认她的罪结合起来。因此福音对于罪人是与律法对罪人的要求相结合的。福音和律法不是相同的。一个要求信而另一个要求悔改。一个不悔改的罪人是无法得到得救的信心的,但是一个不信基督的人是绝对无法悔改的。这里律法和福音一起出现了;二者都以神权柄的形式被说出。那撒马利亚人并不是通过改变她的生活，即悔改，赢得永生的。(圣经从未说过通过悔改得以称义!)耶稣所赐予她的水真正地并且完全地是一种恩赐。为了接受它,她必须从罪中转回。如果在布道中只讲神无偿的给予,那就忽略了神的标准和要求，神的标准和要求表明我们多么需要他的恩赐。福音之所以是福音只是因为它能把人从某处拯救出来。如果在布道中只讲律法,那就漏掉了神已经为我们做了什么。这样会使罪人留在内疚和绝望之中。我们得以称义的信心决不在于我们守住了律法,而只是，总是并且完全是在于神无偿的恩赐。称义决不是给我们带来一种脱离顺服的自由生活，而是给我们带来一种有神指引的品行,这种品行是一种在顺服神中的自由。我们的顺服也决不是我们的优点; 那是信心的一个结果，而信心则是耶稣为我们赢得的。
主显示出他完全了解她(希伯来书4:13)。他曾说过如果她知道他要给予什么和他是谁的话，她必向他求要活水。通过显示出他怎么能看透她的生活,象他在1:48-50中对待拿但业一样， 他显示了他是谁。妇人并没有离去而是继续交谈。他已经给出了为什么她应该严肃看待他的理由。
4:19
如果耶稣,作为一个她先前从未遇见过的犹太人,能告诉她他知道她的生活,那他肯定是先知了。先知传达只有神知道的事，那些事是由神通过先知启示的。先知的信息的真实是对他们是否真诚的一种检验。她知道耶稣说关于她的事是真的,因此她信服耶稣是一个神人!尼哥德慕从耶稣的神迹中得出类似的结论。在撒马利亚,那妇人惊讶于耶稣没有随从他本民族的文化偏见。他谦卑地想要喝她为他打的水。尽管她是个撒马利亚人又是个妇女，他却愿意与她谈话。耶稣明显地与众不同。她不能判断他宣告自己是永生的赐予者是否是真理的同时，她能从他对待她的方式中看到那些其它特点。
4:20-24
这位妇人有一种历史感。她再次提到她的祖宗。撒马利亚人信服基利心山是人们应该前往敬拜神的地方。在申命记11:29和27:12中基利心山乃是祝福之山。在耶稣和妇人谈话的地方，基利心山出现在话题中了。
因为她把耶稣看作一位先知,她将她的人民的传统置于他的面前,并且想知道是否这位神的先知能告诉她谁是对的。她感到他是知道的。她得到了一个完整的回答:
1)她被命令相信!道德并非局限于行为;她不信他告诉她的将是对他的规矩的弃绝。在我们的时代我们可能忘记了神有权命令我们相信真理。
2)这个旨意不是从她的父辈们那里设定的,而是由天父选择他将怎样被敬拜。他是主动企望我们应该拜他的神。耶稣说这些，是为了表示正确的敬拜是由神，而不是由敬拜者的创造性的想像力设立的。
3)在哪里拜父的问题将变得毫不相关。犹太人在哪拜和撒马利亚人在哪拜都没关系,因为敬拜将不会集中于犹太人或者撒马利亚人的圣殿里。在伴随着基督到来的新约成就的新日子里,旧约敬拜的外部形式变得渐旧渐衰了(希伯来书8:13) 。
4)撒马利亚人的敬拜是无知的,因为他们弃绝了一切摩西世代以后耶和华所提供的圣经。他不认同大卫或者他的后裔是神子民的君王。他们的确在伯特利和但为以色列的祖先设立了替代性的神殿。这是尼八的儿子耶罗波安的大罪 (列王记上12:25-33) 。 随之而来的是对耶和华本身的假敬拜,这种敬拜的叛逆性在于使用偶像来反抗神的诫命。当神的启示被弃绝时, 无知是不可避免的并且人的发明将替换真正的敬拜。
5)只有犹太人有来自神的更完全的启示。神命令在所罗门世代建圣殿并且在以斯拉世代重建圣殿。当重建圣殿时,神应许给圣殿比所罗门世代更大的荣耀(哈该书2章)。这样的圣经被撒马利亚人弃绝了。因此耶稣可以说他们不知道他们所拜的。
6)对于犹太人则不同。他们有神的圣言(罗马书3:2)。救恩(在希腊原文是那救恩，而不只是救恩)是犹太人的,因为救恩只可能来自神,而神将他的福音信息给予了犹太人。通过犹太人弥赛亚来了。
7)时候将到，如今就是了，因为基督已经来了。基利心山上的神殿在公元前129年被犹太人拆毁了。在耶路撒冷的圣殿也将被他弃绝并且在公元70年它也被摧毁了。上帝仍将被拜,但不是在某个具体的地方,也不是在石造的圣殿里。在基督到来时,神的日程发展成为对全世界的宣告和世界范围的敬拜。
8)尽管妇人已经提出了地理问题,主却把话题转移到敬拜的人以及必须怎样拜神上来。要用心灵和诚实拜父。地理将是毫不相关的。
9)用心灵？这大概指的不是圣灵,而是与物质建筑相对照的心灵。那些将建筑教会放在非常重要位置的人应该注意主所强调的。无论我们在何处，敬拜都发生在我们的心灵里。以前,祭师的长袍和帐幕或者圣殿用品是必需的。现在所有必需的只是我们实际地聚集在一起敬拜;加上主要求用实际的水施洗礼和用面包和酒施行主的圣餐。没有为教会指定的建筑，也没有我们应该有一所教堂的说法。我是在加拿大写本讲义的,加拿大是一个许多日子都很冷的国家,因此出于实用原因(不是属灵原因)，我们比那些在马拉维或者古巴的兄弟需要更多庇护。
10)用诚实？因为对神认识的错误会导致对神的错误敬拜。撒马利亚人弃绝那么多圣经而导致混乱。基督徒必须努力尽可能从神所写的话语中获得有关神的准确知识。教义的错误就是另一种头脑的混乱。
小结:
注意主都做了些什么!他告诉她她的宗教和她的人民都是错误的。一些人可能会认为这不是有效传福音的方法。在约翰福音4章中没有给她看的神迹;耶稣传福音的有效在于对真理的一种简单的宣告以及对谬误的坦率的弃绝。很快她就不会面对在两个地方敬拜的选择问题了。她是与以色列的弥赛亚面对面接触的一位撒马利亚妇人。他呼召她进入一种用作为灵的父的心灵的敬拜, 并且用诚实教导她一切敬拜的基础。
4:25,26
我并不假设妇人提及敬拜的适当地方是企图将主题从她与许多男人的淫乱生活中改变开来。她曾认真地把基督说成是一位先知并因此是一个拥有答案的人。现在她把主题从先知(有许多) 到弥赛亚(她期待只有一个) 。她对弥赛亚的描述是:弥赛亚必解释并启示真理(“将一切的事都告诉我们”)。那就是耶稣一直在她的个人生活及敬拜的事情上所做的。她在第25节的陈述可轻易看着是他想知道耶稣是否是弥赛亚时提出的问题。这与因为她行为不好而回避他刚好相反。她来就光(3:19-21) 。
耶稣告诉她他是弥赛亚。这是最不寻常的。除了与他的门徒们的私自交谈以及就在他被钉十架之前公会加给他的问题外(马太福音26:63),没有主告诉任何其他人他是弥赛亚的纪录。(参见马太福音16:13-20 。) 这样对一个妇人, 一个撒马利亚妇人, 一个不是门徒的人, 一个大概在他在地上的日子不会再见的人，如此开放允许是惊人的。她用信心接受他对她说的一切,包括告诉她她的人民错了,得到了更多的回报(希伯来书11:6)。主说,"所以，你们应当小心怎样听。因为凡有的，还要加给他..."(路加福音8:18)。他怎么回答这位妇人正是这方面的一个奇妙的例子!
4:27-30
我们应该非常仔细地读这段经文。耶稣与一位妇人谈话使耶稣的门徒惊奇。这不仅是因为她是一个撒马利亚人而已。学者们从古代的文字中发现当时男人是多么看不起妇女;然而我们在圣经中,特别是从耶稣与马利亚和马大的友谊中，看到他在关系和交流中象对待男人一样对待她们。(我们不应该忽视主从未任命一位妇人作教会领袖，或者作使徒。) 耶稣不只是与她说些话而已, 而是他与她进行了一次正式交谈。经文的时态(在说话)表明这是一次继续中的交谈。
她往城里去。留下水罐子可能标志着邀请其他人前来与耶稣相会是她优先作的事情。没有水罐子，她可以走得快些,并且她打算回到耶稣那里去。对她的人民她没有宣告耶稣是弥赛亚,但她提出了他也许是弥赛亚的问题。她的"你们来看"的邀请很象1:39和46。在传福音时，我们无法打开盲人的眼睛,只有主能使人看见。但我们有特权邀请其他人来看。因此传福音本质上只是将基督表现出来。她承认耶稣能说出她的秘密，这将会使她的撒马利亚同胞惊奇。难怪他们想要看看这人是谁。
4:31-34
主再次这样做了!他用一个普通的词来表示一种更加重要的意义。门徒在说普通的食物。他们已经进城买食物了(4:8)并且把食物带回来了,而耶稣却留在后边疲倦干渴。他说他有食物吃。就象本福音书经常发生的一样,他们想知道他指的是否是同类的食物。那给他机会说遵行神的旨意的食物。那不可能只意味着遵行神的旨意是一种义务而已。因为那是以食物的比喻给出的,因此正象食物能为我们做事, 即满足一种需要一样, 因此作神的工作也是令人满足的。
4:34
他说到做成父给他的工。只有在本福音中才出现"成了"这句话(19:30)。这表明完全地顺服,因为他做成了所有父给他的工。这也表明,那天在撒马利亚井边所传的福音和耶稣在十字架上的工作已经结合在一起成为他工作的部分。当我们想到食物时,我们很少把它看作是一种要完成的义务;我们把食物看做某种我们得到的用来满足自己基本需要的东西。但人受造是为了工作的(创世记2:15);无所事事其实是被剥夺了满足。(参见箴言12:14和22:29。)因此工作本质上是一种奇妙的恩赐。主耶稣并不把他在地上的工作表现为只是一种义务(工作的确曾是一种义务!),而是把他的工作活动表现为神的旨意和一种他父的恩赐。象食物能维持身体一样,工作带来满足和喜悦。使徒保罗也曾以同样方式说过这些话(罗马书1:4; 12:3 和 6; 15:15,16; 哥林多前书 15:10) 。
4:35-38
主说到他的工和我们的工!我们没有任何救赎工作的角色,但是当涉及到传达信息时,我们并不只限于作旁观者而已。我们参与其中(哥林多后书 6:1; 约翰福音20:21) 。在收割的比喻中，他说, "我差你们去收..."正如他说的食物是父的旨意,而不是一般的食物一样,他说收割的意思不是在农业方面而是人的灵魂。这就象是说"我要叫你们得人如得鱼一样" (马可福音1:17) 。
与这段经文相关有许多难点, 尽管那是在教导一个简单的真理:
*
"四个月"是什么意思? 主的意思是从他说这话算起大约四个月时间，将是收割庄稼
的时间吗? 或许是这样的, 但是我们不知道, 但它影响到我们猜测那时是一年的什
么时间。(参见附录2.A 。)
* 发白是什么意思? 指的是耶稣说话时门徒们的视野之内的白色田野吗？--- 那时
可能撒马利亚人身穿白色衣裳在向他们走来吗?
*如果那时收割是撒马利亚人灵性丰收的佳期,(无疑的他的确是这意思)那么在此之前有什么具体
劳苦呢? 似乎该提到在撒马利亚人中间的一些属灵劳苦。
当我们遇到解释上的困难时，我们应该谦卑下来,并且大家都应该如此!当这样的事情发生时，我们不应该从经文中离开，而应该在经文中寻求什么是我们能肯定的。这段经文教导了我们很多东西:
2.田已经发白。换句话说,这不是一种被延迟的收割而是一种当前的收割(参见第36节的完成时，英译本有已经的意思)。这表达了一种紧急的情况。这是在说懒惰的反话。这是"无所事事"的反面。主反对被动。他必须经过撒马利亚因为父在那里有给他的工作,工作比吃午饭重要。
3.加入收割的人得工价给人一种工作被完成的印象。这与那种想到我们有一件没完没了的工作时那压倒一切的沉重感是不同的。工价在发薪日并不延迟,而是得到了。这表明工作是已经完成了,即使它在继续着。在提摩太后书4:7和17,保罗表达对他从主那里分派到的特殊任务的一种结束感。每个工人都必须如此看待他自己的任务，即"我必须完成的,不是一切需要做的事, 而是这件给我做的事!"
4. 可能 "举目" 的命令有内含警醒和注意的意思。注意与忽视相对。这里有三个命令: 举目，观和看。
5. 需要特别注意这里给出的一个一般原则: 那人撒种，这人收割。这不只是强调简单的合作, 虽然那也存在这原则中。撒种和收割也许在不同的世代。宣教士先驱们很少看到他们自己的坚苦工作的果子。一个人能看到自己一生的多少和多早看到是属于神的主权。需要相信的真理是:撒种和收割相关并且永恒的结果将在那里。互补的工人也许在此生中永远不会互相遇见, 但他们将一同快乐。瞧主是多么强调地说出这点, "这话可见是真的...!"
6.先驱者属少数人;那些跟随他们的人应该记住后期工作的成功与早期工作直接相关,而早期工作也许看起来毫无结果。唯有神看见整体,但我们必须管教自己记住我们这些后来者是从其他人的工作开始的。这应该向那些有表面"成功的事工" 的人注入谦卑和对先驱劳苦的深切尊敬和忍耐。
那么,谁做了与撒马利亚有关的劳苦工作呢?我不知道。主是在指施洗约翰的一些前期工作,或
者指其他人去买食物时他自己在井边的工作吗?我只是不知道。但这点我们是知道的:主在这
里给我们一个非常有帮助的，也是非常清楚有用的教导,尽管那时很难觉察到它的具体应用。
4:39-43 撒马利亚的收割
在福音书的其它地方我们不会读到象撒马利亚小镇这样的反应，以色列中是没有遇见过的(路加福音7:9)。许多撒马利亚人相信是因为一个新的悔改归正者的见证,并且更多的是因为耶稣的话语(第41,42节)。没有提到在他们中间行过任何神迹。在这你能感受到甚至在使徒行传的事件以前福音向外邦人转移的浪潮。
当耶稣住在撒马利亚镇时(第40节),他的门徒也住在那里。当时是没有汽车旅馆的,因此这一定是一种文化震撼，因为他们要睡在撒马利亚人家的床上，而这床前一夜还睡着与犹太人没有往来的人! (4:9) 这是对使徒行传1:8 和8:4-8的很好的预备。 撒马利亚人宣告拿撒勒人耶稣是世界的救主!在这点上,他们的理解先于犹太人门徒。他们因神的恩典传播到以色列小圈子之外而高兴。以色列的弥赛亚现在是他们的救主。在这令人愉快的情节以后,主回到了他对以色列约民的主要使命上去了。他回到了加利利(第43节),即外邦人的加利利地(以赛亚书9:1)。门徒约翰在那里。在接近他生命尾声时,约翰要给我们写下这段记叙, 不是用他的母语, 而是用罗马人能读懂的希腊文写下世界的救主。
4:43-54
医治大臣的儿子
随后而来的实际上是另一章, 一个在熟悉的加利利土壤上发生的故事。这个单元(4:44-54) 将我们带到本福音书一个大片段的结束，该大段都是以加利利的迦拿神迹开始和结束的。这并非巧合; 这是使徒约翰故意使用的一种方法，用以表达第2-4章应该被看作一个整体。耶稣是从家乡开始并结束的,其间有一次到耶路撒冷的旅行和中途由撒马利亚的返回。迦拿离拿撒勒很近。因此约翰福音4章末以一个比我们在第5章的耶路撒冷看到的对耶稣更加有利的反应完成了本福音书的一个部分。只是在2:19预言了杀害基督的情绪。到5:18这种情绪明显化了 。对照是扣人心弦的,但也是令人忧伤的: 许多撒马利亚人信了(4:39-42), 而他自己的民却弃绝他(1:11), 并不断地反抗和羞辱他。
在以赛亚书9章神曾承诺弥赛亚的光要照耀加利利地。这预言,在我看来,是旧约的一个举足轻重的预见, 它提供了一种背景， 即加利利地是主耶稣"行了许多异能" 的地方。(参见马太福音11:20-24 。) 然而, 使徒约翰用更多的篇幅写对耶路撒冷的各种访问，耶路撒冷是敌对基督的官方中心,也是神的圣殿所在地。加利利依然是耶稣地上的家,也是他的大多数的门徒的故乡,在那里曾有"五百多个弟兄"见证了他的复活。那里有许多人从童年就认识他(6:41-43) 但却无法想象他是从天上降下来的。
4:43-45
主离开了一个地方(撒马利亚),在那地方他所说的每句话都被当作神的先知的话被接受的,他回到他自己的民那里去了。他曾被接受为弥赛亚并且被宣告为世界的救主。回到犹太人中时,对他的欢迎则是出于好奇。他们已经看到过2:23-24提到的神迹, 并且他们有要看见更多神迹的嗜好(第48节)。"欢迎"是不强烈的;尊荣是没有的。先知在本地是没有人尊敬的(马太福音13:53-58) 。
4:46,47
先前在迦拿有一个迫切的问题(2:3)需要直接的关注，这种迫切的问题在这里再次发生了。这次一个大臣，无疑地他是希律"王"的一个仆人，的儿子患了重病。我们不知道这人是否是外邦人, 尽管他可能是。如果是那样的话, 约翰福音3 和4章 报告的是耶稣与一个犹太人(尼哥德慕
),一个撒马利亚人，并且现在与一个外邦人的接触。使徒约翰也许一直在显示一种对使徒行传中福音进展的预尝。大臣(有时叫作皇室大臣)求耶稣去医治他的儿子。发生在耶路撒冷的神迹故事已经传到了加利利。如果说有人需要神迹的话,这个人则正面临着一个孩子的死。他很可能走了很长的路(大约14 英哩)来到迦拿。如果耶稣要来医治这孩子的话, 那也是值得的。
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是同样的故事吗?
在马太福音8章中,迦百农的一位罗马军官求主去医治他患病的仆人。这位百夫长拒绝主到他家去的提议。因为那是不必要的;主只需要说话。耶稣称赞了他的信心。在约翰福音4章中,一个来自迦百农的人走到迦拿，就他那快要死的儿子的事求耶稣到他家去。主并没有称赞他的信心, 也没有提出要去而是从远距离医治他。
许多的学者认为这是以多种不同形式在说着同样的一个故事。这种看法显示出学术界对圣经的藐视。如果这是同样的一个故事的话,四福音书就是散漫的文字大杂烩并且经文是不值得我们相信的。如果那样的看法是真的话,就不会有圣灵监督人类的作者，引导他们的心思意念(彼得后书1:20,21),并且将事实象耶稣所应许时一样新鲜地保留在他们的记忆里(约翰福音14:25,26)。对圣经的怀疑的看法对信圣经是致命的,而这也很容易避免。两个故事就是两个故事,而不是同一件事的两种断章取义的记录。
4:48
主反对广为流传的加利利人的对神迹奇事的歪曲看法。我们的时代的许多人对这类事情的投入到了可怕的忽视福音信息的地步。在神看来,被标志来表示意义的事大于表示意义的标志!有一个绝妙的比喻能表达主经常遇到的对神迹的歪曲：即新娘想她的戒指多于想她的丈夫。当涉及到神迹奇事时，犹太人有一种深层的文化和宗教缺陷, 这是保罗(犹太人) 在哥林多前书 1:18-25指出的问题 。神迹经常，但不总是用来证实先知的(7:31; 9:17; 马可福音6:14,15; 路加福音7:11-17) 。一旦得到证实了, 适当的问题应该是: 那个先知说了什么来自神的话? 由于全神贯注于神迹,他们的良好愿望变得不清楚了，因为手段成了他们首要的着迷对象。研究约翰福音的人应该仔细地思考2:23-25, 那是一段给4:48,以及其他譬如8:30,31的信心报告都投下亮光的经文 。(参见附录8A 耶稣的知名度。)主对关于他这方面工作的流行的歪曲观点作出了回应，但他提醒他的对手(5:36;10:32)和门徒(14:10,11)神迹清楚地告诉大家他是谁。在结束语中,使徒约翰将信和神迹连接起来。信基督是他所想望的目的以及他选择报告极少数神迹的基础。如果注意力放在神迹上的话, 标志就被滥用了。如果注意力转向基督,神迹就用于它的目的了。其他福音书都不象本福音书那么强调神迹的意义。
4:49,50
主正与一个在悲痛中的人谈话。他并没有使他为了一句有盼望的话而长久等待。耶稣拒绝了求他到迦百农去医治。距离与神的能力毫不相关。那人相信耶稣的应许和宣告。几个世纪来他成了一种真信心的例子。我猜想,以他对他的儿子境况的想法,他不会知道以后使徒约翰怎么报告当时他的心里都发生了些什么的。那人相信主的话。不是所有的人都将会见到神迹的,但对所有时代的一切人,神所坚持的必需的反应是我们要信他的话。这个人做到了,并且当回到迦百农时，他没有失望(罗马书10:13)。信心并不是由它的强度或热忱而得到辨认的。信心的关键是有神的话作为它的对象。这位分封的希律王的大臣只有基督的话语，并且他带著那话离开了;他的使命完成了。耶稣给了他一切他需要的。神应许的真实完全取决于神自己。
4:51-54
仆人正下去迦拿找他，当仆人在途中时，他在到家之前就得到了好消息。他们比较了时间发现基督说话的时间是下午1:00 PM，那正是病热退了的时间。这样耶稣, 在离拿撒勒不远的地方, 被显示为基督,神的的儿子。在第50节中相信的人正是在第53节中相信的人。有信心成长这回事。在2：11中门徒也相信,但信心能够并且应该随着神的话语的启示的增加而增长。这信显然是信基督, 并且传播开来。这个神迹的影响及其时间, 得到了全家的肯定。
基督回到了加利利。这只是他在那里的第二件神迹。更多神迹会随后而来。使徒约翰只是选择了耶稣传道事工的一些片段。下一章是过一段时间之后的事, 地点又回到耶路撒冷。