约翰福音1:19-51讲义
David H.
Linden, Action International Ministries
这些讲义的一个目的是使本福音书的那些许多基督徒较不熟悉的段落得到注意。这就是这样的一个段落。这里是记叙的开始。序言表明施洗约翰是一个非常重要的角色。序言提到施洗约翰，但耶稣的门徒却没有被提及。只有马太福音和路加福音给出基督的出生,但是四本福音书都包括了施洗约翰的传道事工。在短期内他曾是一盏以色列点著的明灯(5:35)。他不是那光，乃是被差来要为光作见证(1:4,8) 。
施洗约翰是一个见证人, 但他的见证是什么呢? 并且他的权柄是什么呢? 施洗约翰曾经用水施洗, 为什么?施洗约翰有门徒,但他是怎么影响他们的?施洗约翰将要介绍基督,但他是怎样描述和辨认耶稣的?(注意本福音书并没提及一个在其他福音书中已经牢固建立了的事实，即施洗约翰给耶稣施洗。)。这些问题在约翰福音1章得到回答。其它福音书则提供更多他传悔改的道的细节。
耶稣呼召十二个人作他的使徒。这里提到其中的五位使徒，其中四位还被提到名字。十二使徒中两位是施洗约翰的门徒,施洗约翰的传道目的是要使基督显示给以色列人。施洗约翰将他自己的一些追随者放弃，使他们跟随耶稣,这是这位独特而谦逊的人乐意做的事情(3:26-30) 。 在约翰福音1章结束以前，使徒约翰报告了由施洗约翰和耶稣的门徒带来的许多悔改认主的事情。这适合本书作者的热忱目的，即要叫人们信耶稣是基督，是神的儿子(20:31 ) 。
1:19-26 一个来自耶路撒冷的权威人士代表团的调查 宗教领袖们一定听过许多关于施洗约翰的报告。自然地他们对他的活动是非常好奇的。新约从未告诉我们施洗约翰曾经到过耶路撒冷;唯一的纪录是他曾在一些遥远的地方。前来的代表团是由祭司和利未人组成的。那些在犹太和耶路撒冷最有权势的人是撒都该人,一个祭司的群体。因为施洗约翰在用水实行一种宗教仪式,他们对他是谁,他的洗礼意味着什么，以及他凭什么权柄这样做很感兴趣。以赛亚说在旷野有人声喊著。然而这些祭司们并不懂施洗约翰和他的角色，尽管他在地上的出现是由圣殿里的一位天使向撒迦利亚，一位祭司并且是施洗约翰的父亲宣布的(路加福音1:5-25) 。
1:19
当使徒约翰提到"犹太人"时，他通常指在耶路撒冷的宗教领袖们。这里就是这样。他经常，但不总是批评他们。耶稣曾对一位撒马利亚人说,"救恩是从犹太人出来的。"(4:22),意思是救恩的真理是在他们的传统和圣经中的。
1:19-23
你是谁?
施洗约翰意识到在他的时代许多人都声称他们是弥赛亚。因此在他说他是谁之前，他清楚地说他不是谁。他不是基督。如果他对此允许任何混乱的话,他会毁掉他从神那来的使命。别的某个人是基督,但施洗约翰不是。
调查他的祭司们知道玛拉基书4:5,6的预言，即在耶和华大而可畏之日未到以前，耶和华必差遣以利亚到来。因此他们问施洗约翰是否他是以利亚。主耶稣说施洗约翰是那要来的以利亚 (马太福音11:7-15, 特别是第14节.也参见马太福音17:12 和路加福音9:11-13) 。 因此施洗约翰是一个以利亚的预表并且他成就了玛拉基书的预言。可能施洗约翰自己并不认为那样。他的确知道他是被呼召作以赛亚书40:3预言的那喊声。在圣经中常出现门徒并不知道耶稣是谁或者即便是他们被告知了他们仍不知道会发生什么事。耶稣比施洗约翰更了解施洗约翰的传道事工。有人认为以利亚没有死而只是被车运到了天上,他会以同样一个人回来。施洗约翰否定他是旧约中的那位以利亚重返地上。相反地，他以以利亚的心志能力到来 (路加福音1:17) , 因而他不是那位以利亚, 但是他是一个真正的"以利亚预表" ，有着类似的强有力的传道事工。
那么施洗约翰是"先知"吗?请参见"谁将来临?"的注释框。施洗约翰大概没意识到他成就了玛拉基 书4 章。现在他否定的是他成就申命记 18:18,19。
谁将来临?
旧约中以各种不同的预言预示着基督的来临，这些预言都没有表明这个位格将以不同的角色出现。旧约的经文并没有互相引用;我们要知道这些经文都是根据预言的上下文内容提到基督的。一些犹太人认为将会有一个大卫的儿子,一个祭司,以及第三个不同的人物,即那先知,他们期望着三个不同的人物。唯有主可能是诗篇110:1,4的那位祭司。唯有独生子(弥赛亚)可能是诗篇2篇中的那君王。申命记18章中的那最后的先知就是(象摩西一样) 与神面对面说话的人。因此在1:19-23中, 耶稣既是基督又是那先知,这两个位置都不是施洗约翰自称拥有的。但仍然有另一个将来临的人,即以利亚的预表，他不是弥赛亚而是被差来介绍弥赛亚的。这个人不可能是基督。圣经预言不是四个人，而是两个人将来临:即施洗约翰这个旷野里的那喊声,以及此后来临的基督、那先知、祭司和君王。
1:22-23
询问施洗约翰的代表团需要一个回覆带回耶路撒冷。施洗约翰否定自己是弥赛亚对于他的呼召是重要的。他对自己的解释可以在以赛亚书40:3-5中找到。(这表明神道中的一些非常重要的事可以出现在只是几句话中。) 以赛亚书40 章以及接下去的章节的信息是有关耶和华所带来的救恩。他们的神将临到他们(以赛亚书40:9,10)。在施洗约翰的时代,主来临了。对如此伟大的君王应该有所介绍,施洗约翰就是介绍者。应该有一种适当的准备;这种准备是心里的,即从罪中悔改。使徒约翰将基督表现为将父表明出来(1:18)的那终极的道(1:1)，而施洗约翰则是为色列人辨认弥赛亚的一种声音(1:31) 。
1:24-27
为什么约翰施洗呢?
一些法利赛人在这个代表团中。对他们的回答可分成两部分(1:26,27 和 1:29-34) 。 在两段中施洗约翰的话都很快地转向谈论基督,他的回答似乎忽视了他们对他的问题。注意施洗约翰的回答是,"我是用水[他们知道的]施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的!"每个真正的基督徒事工都会是热切地传讲基督的!施洗约翰说耶稣已经在他们中间。因此耶稣的处境是一样的, 只是未被认出来罢了。与3：10相似, 以色列的领袖们不认识他。
他们不认识他, 然而耶稣是按著先知但以理给出的日程出生(但以理书9章)在先知玛拉 基所鉴定的村子里(玛拉基书5章),并且是历史书撒母耳记下，诗篇和先知都肯定的属大卫的后裔(诗篇132篇,以赛亚书9章)。根据以赛亚书9:1，光将会照耀"约旦河外，外邦人的加利利地，”那正是代表团询问约旦河外，外邦人的加利利地的地方!耶稣到那里是为了预言的应验，尽管他仍不为人所知。次日, 施洗约翰会看到耶稣并且确认他为神的羔羊(1:29)和神子(1:34 ) 。
施洗约翰的早先的否定回答与他表现基督远在他之上相符。施洗约翰曾一度吸引了所有的注意。他的观众热切要听到他关于他自己的话语,但施洗约翰通过陈述他低于基督的比较来描述基督的尊严。唯有最卑微的奴仆才被叫来解主人的鞋带。施洗约翰宣告,基督太伟大了以至于他不配承担这项任务。当使徒约翰这么写时,他计划着在第13章写下(全人类的)基督竟然会洗他的门徒的脚。
1:28 关于这里的"伯大尼" 的位置
使徒约翰很小心地将在耶路撒冷附近的伯大尼村子(11:1,18 ) 与第1章这里的"伯大尼
"区别开来。这里在提到伯大尼时并没说是一个村子或镇子; 因而它可以是个地区, 并且很可能就是如此。它是在约但河东面，“对著”耶路撒冷和大多数犹太人居住地的那边。在希伯来语中，Bethany的“th”可以很容易被发音成"t"。有正当的理由认为,施洗约翰在Batanea施洗，Batanea是一个对著约但河，加利利海东边的地区。(圣经里是有对地方名有各种各样的不同拼写。)Batanea在旧约中是Bashan。1:43中耶稣要往加利利去,从Batanea到加利利步行有一天路程,但如果约翰福音1章Bethany暗示的是其他更南的地方的话，从这些地方到加利利步行就不止一天了。此外,加利利海附近的北部地区也更符合于约翰福音11章与拉撒路的病有关的旅行时间 。(参见约翰福音10:40-42 和约翰福音11章的讲义) 。
1:29
施洗约翰从一种早年的启示中知道耶稣的身分，这为施洗约翰提供了辨认他的方法。现在与耶路撒冷代表团在一起，他看见耶稣走过来，便开口说话。“看哪”。施洗约翰的角色是指出基督、将注意力转向他,并且见证他的身分。随后是一系列使人了解耶稣的重大的称谓或描述。施洗约翰提供了其中两种称谓或描述。
神的羔羊
这是一种在旧约中找不到的表达方式。并且加上的话语"除去世人罪孽的"也不是一种描述担负罪孽的献祭的具体语言。然而施洗约翰将作为羔羊的基督的描述与除去罪孽相联系。有时在约翰福音(例如11:50)纪录下来的一些话语比说话者的本意更接近福音。施洗约翰是神的先知, 因此他说什么都是真理, 但象旧约的先知那样(彼得前书1:10-12), 启示可以是超出说话者本人的理解力的真理。羔羊的希腊词与七十二译本中的逾越节的羔羊并不是同一词,而且除去（或背负）的希腊词与献祭语言中更清楚的担负罪孽也不是同一个动词。那时一些犹太人认为弥赛亚是一个洁净世人罪孽的羔羊战士(与启示录6:16相似)。施洗约翰可能是代表那些这么理解弥赛亚的人说话的。那时他的意思可能是,"这里你们看到的就是那个除去罪孽的神真正的羔羊。"1:29中羔羊的希腊词与以赛亚书53:7中弥赛亚/耶和华的义仆为了除去罪孽像羔羊被牵到宰杀之地使用的是同一个词。十字架事件以后我们看到这些话语将耶稣献祭的意义描述得多好。耶稣是由父差派，供应及接受的神的羔羊。
象本福音书其他地方一样, 这里的视野是所有世人, 世人这词在约翰福音中出现79 次，但在符类福音中总共只出现23次。施洗约翰将注意力放到非犹太人身上。当有人建议说耶稣除去世上所有人的罪孽时, 实际上他并不是这么做的。许多人后来在自己的罪孽中下地狱了, 因为罪孽没有从他们身上除去(8:24)。耶稣的死是不加区别地为了所有人，但并不是毫无例外地为了所有人的。他并不只是以色列的救主(罗马书 10:12)，而是全世界罪人的救主( 约翰一书2:2) 。
1:30
由于使用一些困惑难解的词, 施洗约翰使人们不知道他的意思。然后当他们领会时, 意思将会留在他们的记忆中。耶稣既在施洗约翰以前又在施洗约翰以后。象路加福音1章清楚表达的那样，他作为人比施洗约翰晚出生，但作为永生的主他在施洗约翰以前。那在施洗约翰以后来到地上的就是主自己, 他的先在表明他作为神的档次。他在太初就与父同在(1:1,2) 。
1:31
耶稣的母亲和施洗约翰的母亲是表姊妹,但我们不知道耶稣和施洗约翰是否曾经见过面。神呼召施洗约翰作先知并且用一件事作为信号向他表明弥赛亚是谁,以便基督可能显明给以色列人。洗礼并不是一种任意的标志。洗礼乃是一种洁净的明显的行动,一种指向基督救恩和人的罪孽的仪式。因此在耶稣的传道事工一开始,神就强调弥赛亚的工作包括将罪人从他们的罪孽中拯救出来(路加福音19:10)。水说明洗洁并且暗示着这样的洗洁是必需的。圣灵住在耶稣身上使施洗约翰辨认出耶稣就是那位做洁净事工的救主。
1:32,33
神告诉施洗约翰他将要看见圣灵降到并且住在基督的身上。然后施洗约翰就知道将谁宣布为主。当他告诉以色列人修直主的道路时,他指的是基督的道路。这表明耶稣是主基督。(在以赛亚40:3中主在希伯来语中指神的名字耶和华)。圣灵必住在弥赛亚身上(以赛亚书11:1,2)。当施洗约翰看到圣灵降到并且住在耶稣的身上时，他见证了这具体的预言应验(以赛亚书42:1)。以后当耶稣读到以赛亚书61章时宣布圣灵在他身上并且说他就是那个预言的应验! (参见路加福音4:16-21) 。基督不仅接受圣灵作传道的事工, 他还是那位赐予圣灵者。
水的洗礼和圣灵的洗礼
由施洗约翰施的洗礼
用水
是一种仪式, 一种洁净的标志
水没有永恒的效果
施洗者是人, 决不会是基督；基督不会只执行仪式(约翰福音4:1,2)
受洗者可以有或者不会有现实的效果。
由耶稣施的洗礼
用圣灵(而不是由圣灵)
是灵洁净的现实
火带来永恒的改变(马太福音3:11)
施洗者是基督。基督的洗礼是救恩
受洗者已经得救
基督徒的水洗礼是由人执行的具有由基督施洗的灵洁净意义的一种仪式
1:34
如果代表团仍然要听更多的话,施洗约翰说他所做不只是施洗而已。他不仅看到圣灵住在基督身上,此后他见证了(我看见了就证明)耶稣是神的儿子或者神所拣选的。他口头的见证辨认了弥赛亚。
到底是神的儿子或者是神所拣选的呢?最早期的希腊文经卷认为是儿子,但有正当的理由认为原文是拣选。照样写下耶稣是子对他们是非常熟悉的,但写他是神所拣选者将是相当陌生的。他们很可能不愿将子改成拣选,但很可能愿将拣选改成子。将主称为“所拣选的！”会是相当令人惊讶的。但很多圣经原文的确写著"所拣选的"。而且，父曾对基督说,"看哪，我的仆人，我所扶持，所拣选，心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他..."以赛亚书42:1。当施洗约翰解释他的角色时，他提到了以赛亚书40章。圣灵要住在基督身上与以赛亚书11:1相符。耶稣接受圣灵与以赛亚书42:1他是"我所拣选的"(即那被拣选者)有联系。因此由于这一切以赛亚书的影响，有正当的理由认为原文的词可能是"所拣选的" 。如果是这样的话，这正符合1:19-51 中使徒约翰报告基督各种各样的称谓的模式。
1:35-37
施洗约翰将他的两个门徒的注意力引向耶稣。(一位是安得烈，另一位可能是使徒约翰,使徒约翰从未在他所写的福音书中提到他自己的名字。)当施洗约翰再一次将基督称为神的羔羊时，他们理解他的意思。告诉人们要为主预备道路是施洗约翰的教诲。他的方法是将洗礼加入讲道之中。辨认出耶稣是弥赛亚并且看到人们跟随耶稣(包括他自己的追随者)乃是成全了施洗约翰在地上的使命。
1:38,39
他们开始跟从。耶稣问他们这样做的目的是什么。在他们的回答中他们称他为"拉比",意思是夫子。称耶稣为拉比意味着他们想要他教导他们。问他在那里住是一种问他们是否能加入他的方法,因为那时门徒经常与他们的师傅住在一起。申正大概是日出以后十小时,因此应该是午后。两位门徒会与他一起过夜。
1:40-42
安得烈去找到他的哥哥彼得。(彼得是一位渔夫并且加利利海就在附近。)安得烈对彼得说耶稣是弥赛亚的话大概是施洗约翰的见证对安得烈的影响。许多人都知道施洗约翰是一位从神来的先知(马太福音21:26)。这位从神来的先知正在通知那些听众耶稣是弥赛亚。耶稣有圣灵并且他就是除去世人罪孽的神的羔羊。因此安得烈有正当的理由去找他的哥哥。彼得后来成了其他人的领袖。耶稣给了他一个有磐石意思的名字。[彼得来自于同样一个希腊词petra;石油的英文petroleum也来自petra，石油乃是来自岩石的油。]当耶稣说西门要叫作彼得时,这远不止是给他一个另外的名字。主是在宣布他旨在将西门变成一块人的磐石。
使徒约翰想要本福音书的读者理解。他是用希腊文，而不是他的母语来写作的。当时世界各地讲希腊语的人比讲其他任何语言的人都要多。因此在第38,41,42节中,使徒约翰将其他语言翻译成希腊语。将基督的信息用所有人的共同语言传播是一种奇妙的基督徒传统。这传统在使徒约翰写作的方式中可见一斑。
1:43,44
下一个人是腓力。腓力和安得烈是希腊名字;在新约中他们没有犹太名字。他们住在伯赛大外邦人的加利利地(参见马太福音4:12-16) 。多数或者全部耶稣的门徒来自加利利, 并且耶稣的大多数时间都在那里度过的。因为两个门徒有外邦人的名字,我们从这得到福音书将要传遍外邦的一个早期暗示。主并没有呼召耶路撒冷的知识精英做他的使徒。在本福音书里有一种对全世界的强烈兴趣。在外邦人的加利利地开始的事将会传遍全世界。
1:45-49
耶稣传道事工初期的一周
第1天 从耶路撒冷来的代表团来见施洗约翰。
第2天 ("次日") 施洗约翰看见耶稣并称他为"神的羔羊," 1:29 。
第3天 ("次日")施洗约翰将他的两个门徒引向耶稣,1:35。他们大约在下午4:00加入他并去了他住
的地方。由于这一时间因素,可能安得烈找到彼得并把彼得带到耶稣那里发生在第二天。
第4天 安得烈找到彼得并把彼得带到耶稣那里，1:40-42 。
第5天 ("次日) 耶稣去加利利并遇见腓力和拿但业。
第6天 这天发生的事没有任何纪录。
第7天在加利利迦拿娶亲的筵席是在耶稣遇见腓力和拿但业后第三天(2:1)。第三天可能是从第5
天开始算的 。因此第5天是第一天; 第6天是第二天, 这样一来第三天, 即娶亲的筵席那天,
就该是第7天了 。
使徒约翰是故意地如此设置开始的这个星期的，他陈述了七天中六天的一些活动,与耶稣得到门徒有关。这里有对基督是谁的承认。以后使徒约翰还会给出耶稣传道事工结束时一个星期的活动，那是始于逾越节之前六天的活动(12:1);逾越节是第7天。那周他更多地与他的门徒私下在一起(约翰福音13-17) 包括提到门徒在承认他方面更加成熟了: "他们...又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。"(17:8)。这两段记叙承担着“回文”(inclusios)结构的作用， 通过对开始和结束一个星期的报告标记着本福音书的一个部分。
1:45
腓力的见证很简单, "摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了
。"这显示出他的见证是以圣经为中心的。他并没有说,"让我告诉您耶稣是怎样使我做得更好的。"他将拿但业的注意力带向圣经中所表现出来的基督那里。本福音书经常用圣经的话语来表现信心的基础(7:38; 10:35) 。以后当耶稣说到他自己时, 他说"给我作见证的就是" 圣经(5:39) 并且旧约中摩西有指著他写的话(5:46)。当我们想知道传福音该使用什么样的战略时,我们总能用这一个曾被主和他的使徒使用的战略!神的话语不仅是耶稣的门徒们生活和思想的指南，并且是他们的信息。因此彼得可以在他的讲道中说,"众先知也为他作见证(在圣经里)，说，凡信他的人，必因他的名，得蒙赦罪。"(使徒行传10:43)。这是在腓力对拿但业说话时所展现出来的那类思想 。
何时门徒才被真正地称为耶稣的门徒?
在约翰福音1章中提到的一些人在马太福音4章,马可福音1章和路加福音5章中都被称为耶稣的门徒。而翰福音1章不这样称呼他们则是一个不同的情况。在符类福音书中，他说他要使他们得人如得鱼。一些人认为这表示圣经在事实方面有错误!他们认为其他地方关于门徒称谓的报告与约翰福音1章不一致 。想来一定是什么地方出错了。
1:46-49
拿但业的谨慎反应
或许拿撒勒名声不好。当拿但业听到一个弥赛亚出自拿撒勒的宣告时,这对他提出了一个严肃的问题。那时有许多假的弥赛亚。他怎么知道耶稣不是另外一个假的弥赛亚呢?腓力并不要求拿但业必须立刻相信;他邀请他"来看。"我们邀请人们来探索是否基督是真的。信心不可能是无知识的,并且确信从来不会基于任何不合理的东西。考虑福音需要时间。耶稣并没有因为拿但业的问题而责骂他，相反地，他正面地称拿但业为心里没有诡诈的人。一个人可以是一位非信徒而诚实地想要知道是否福音是真的。诚实的怀疑导致诚实的询问。在使徒行传17:10-12中, 一些人考查圣经看使徒所说的信息是否是真理。我们应该鼓励诚实的问题。真实的信心不是很容易受欺骗的。
主耶稣愿意向这个诚实的人显示某些东西来表明腓力关于他的见证是真的。耶稣告诉拿但业他在无花果树底下他就看见他了。拿但业需要并且想要知道真理。主使他惊讶并且满足他的需要。对于任何愿意相信并顺服的人，主在某个方面也会行同样的事(约翰福音7:16-18) 。
本福音并不解释何以耶稣知道许多事的奥秘。他不只是一个人而已,因为他一直是神。他仍然是一个完全的人,因此他能知道其他人行事为人的方式(9:35)。而当要满足神的目的时,耶稣的位格(两种本质) 则作为一个人能知道神所了解的一些事情(1:47,48)!
拿但业的承认: 以色列的王
基督作为君王是他作为弥赛亚角色的一个方面。当主向拿但业显示他自己时，拿但业做了一个重要的承认。因为使徒约翰只写非常简要的亮点,我们不知道他们或许已经讨论了些什么经文(第45节)。那些经文(第45节)谈到弥赛亚作为大卫后裔的君王。对于拿但业,承认基督不是一个轻率的评论; 那乃是他的新的信心。
承认基督所用的称谓
在约翰福音1:19-51 中，主耶稣以许多称谓被描述。除了施洗约翰所说的称谓外，一些称谓是由耶稣未来的门徒承认的。本福音书报告对基督的早期的承认。除了最后一个称谓("人子")外，所有的称谓都是由新信徒作出的。使徒约翰肯定地想要在所有信徒中鼓励一种对基督的早期承认。在随后而来的例子中,使徒约翰并不假定他们完全理解他们所说的。当他们称耶稣为弥赛亚时,关于耶稣将会是什么样的弥赛亚他们还有许多要学习。甚至到了耶稣传道事工的最后一年，彼得仍然抵抗着耶稣要被钉十字架的思想(马太福音16:21-23) 。他们的心信得太迟钝了(路加福音24:25) 。 许多事情是在他复活以后(2:22)他们才明白的(13:7)。注意:"这些事门徒起先不明白。等到耶稣得了荣耀以后，才想起这话是指著他写的，并且众人果然向他这样行了。"12:16。如果我们要等到我们完全了解我们所承认的基督时,我们将永远不会说了!基督徒承认基督的一种普遍方法是对描述他的称谓的肯定。以下是六种称谓：
1. 神的羔羊 第29;36节。
2. 神所拣选的 这有争议; 参见上面第34节的讲义。
3. 拉比 第38, 49节... 一个对许多夫子的尊称。
4. 弥赛亚 第41节 。
5. 摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位 第45节 。
6. 以色列的王 第49节。
7. 神的儿子 第49节 。
8. 人子 第51节 。(这是耶稣用于他自己的称谓。)
1:50,51
对拿但业的应许
拿但业迅速地接受了耶稣所提供的证据。主便告诉他更多将要来临的事。耶稣知道拿但业的私生活的神迹是拿但业将要看见神的儿子,以色列的王(第49节)的开始。耶稣提到了天开时雅各的经历(创世记28:11-17) 。在耶稣身上一个比雅各更伟大的来到了地上, 并且耶稣应许拿但业和(转到复数)其他人他们将要看见天开了。神的使者上去下来在耶稣基督人子身上。这表示基督是天上和地下之间，因此也就是神和人之间的连接。雅各以后成了以色列, 多国的父。耶稣是那真正的以色列(以赛亚书49:3) 和以色列的王(第49节) 。
第一批门徒仍未看见过神迹;第一个神迹将发生在两天后的迦拿。许多荣耀事将要使他们惊奇。他们将会看见他大能的工作并听他生命的话语。他们不能想象基督会为他们被钉十架, 并且他们然后会看到他以他复活的身体出现。由认识基督他们将会看见天父(14:6-9) 。 他们也将要看见天开了。以后耶稣会应许他们,他们要做比他所做的更大的事(14:12)因为基督将要升上他父那里去。
人子
在本福音书中,耶稣第一次称他自己为人子。除了对此有一个问题外(12:34),人子总是他用于自己的一个描述。象以色列的王和弥赛亚等其它称谓是人们更加熟悉的, 但当耶稣使用人子时, 他采取了一个在但以理书7:13,14中罕见的称谓。人子是一个人,否则这样的一个称谓将不会用于他。但是在但以理书中，人子显然用来指一个将要永远统治的君王，并且所有的人都要服侍他。耶稣在声称他就是那位君王! 耶稣很少说他是基督(马太福音16:13-20 和路加福音24:25-27) 。在马太福音26:64 中耶稣提到了但以理书7章 。主用于自己的最频繁的称谓乃是人子。