约翰福音讲义介绍及序言

 

David H. Linden,  Action International Ministries, 2005

 

介绍圣经的最佳方式就是圣经。上帝并没有在他的道之外另写一个独立开来的介绍。上帝的道就是而且只是那66卷经书。在这些经书中我们经常发现圣灵让圣经作者给经书主体加前言或序言。这在路加福音1:1-4和约翰1:1-18很明显。介绍也许会花很大的篇幅并且占据很多本该用于圣经本身的精力。更糟糕的是, 一些熟悉介绍的人因此认为他们了解经书了! 那种可怕的光景我真不愿遇到。

 

本课程研究约翰福音。许多人对约翰福音都稍有了解。本讲义更多地注重那些人所不太熟悉的部分而不是众所周知的部分。我将使用ESV(语标准)NIV (新国)两种英译本圣经。

 

使徒约翰做了一个详细的介绍。一种很好的做法是首先说出各种各样的主题---其实有许多主题!---然后追踪每一个主题是如何在本福音书的后面部分出现的。很明显,在序言中使徒约翰对人应该相信基督很有负担(约翰福音1:1-18) 。他就是根据这一动机选择基督是谁以及基督在救恩中的事工为经文内容的。然后在经书结束时, 使徒约翰说出了他写作这些的原因,要叫人知道耶稣是基督并且叫他们信了他而得生命(约翰福音20:30,31)

 

很显然,除了基督的死和复活的纪录以外,使徒约翰很少重复符类福音的内容。从本福音书外的历史见证中(Irenaeus 和其他人)我们知道使徒约翰是在其他三位福音书作者之后并且是在年老时写下约翰福音的。

 

 我从一些解经书中得到许多帮助。因为本讲义不是用于出版销售, 我也就不再麻烦为我在洞见方面收益的作者加以追踪, 注释并致谢了。一些内容是我的原创。我的讲义主要是为那些英语不是他们的第一语言的海外的牧者写的。这些讲义也会被翻成汉语。基于这种情况, 我必须保持简单明了, 尽管一些附录可能较复杂。本讲义就象没有参考书的口头演讲。以下所有的作者都有很健全的教义, 他们的著作也是我所推崇的。Köstenberger 的著作对我是非常新奇的,并切我发现自己真地喜欢读他的书。Carson (他的解经书是我最强烈推荐的)Köstenberger 都是浸信会的, Hendriksen (现在已经离世归主) 是基督教改革宗的牧者,德高望重的Leon Morris 是来自澳洲的一位虔诚的圣公会基督徒,并且是一位卓越的解经家 。解经书的作者为我们这些从事教导基督徒工人的人在神道丰富的宝藏方面向我们提供了很大的帮助。我向这些学者致以深深的谢意:(参考文献)

 

D. A. Carson, The Gospel according to John, The Pillar NT Commentary

William Hendriksen, The Gospel of John, NTC

Andreas J. Köstenberger,  John, Baker Exegetical Commentary on the NT

Leon Morris, The Gospel According to John, NICNT

 

                                                    约翰福音的序言

 

这是一个为本福音书精心设制的开启。有人也许想知道使徒约翰在安排这些材料时到底花了多少时间。现在我们必须仔细地注意他都说了些什么并且他是怎样表达的。约翰显示他的重点的一种方式是通过他的短语的序列进行的。参见附录A: 序言中的ABBA结构

 

结构

 

A.在创世中早期的活动(1:1-5)

                B. 约翰关于光的见证(1:6-8)

                             C.道成肉身和成为上帝的儿女的特权(1:9-14)

                B. 约翰关于道的卓越性的见证(1:15)

 A.道在新创造中启示父的新近的活动(1:16-18)

 

关于两个B:这里看到的最明显的事情是两次提到施洗约翰。在西方写作方式中我们有一种强烈的倾向要把类似的材料堆在一起,而使徒约翰并没这么做。那意味着他将他所最强调的内容夹在两套关于施洗约翰的题材之间。

 

关于两个A:这里出现三个特点。

a)子在第1节中与父同在并且在第18节中在父怀里。这种亲密性表现在第1节的第二段以及第18节的倒数第2; 这并不是偶然的;而是一种序言的构建方式。

b)1节中道就是神以及第18节中的神的独生子。这些陈述出现在开启经节的第3段和结束经节的倒数第3段。在新约(NT),关于耶稣是神的明确陈述并不象我们所期望的那么多,因此在同样的序言中出现两次这样的陈述肯定让我们注意到这是本福音书的起点。两个A 是平行的。

c) 所成就的事在第3节中是借着道并且在第17节中是耶稣基督完成的

 

关于两个B: 外部框架(两个A)关于基督是谁以及通过他所成就的事。两个B则说到施洗约翰的传道。那种安排给予里面部分特别的强调。这并不意味着里面的部分更加重要或更加真实。本福音书是以上帝生命的永恒真理和根基开启的!太初有道;他是永恒的;他与他的父同在。福音的信息并不仅仅是告知上帝的事实而已。本福音书写成是为了敦促人们信基督。使徒约翰非常注意追求那个目标。

 

关于两个C: 这个部分也有一个ABBA 结构, 很明显那是被非常精心地设计了的。

        A. 他来到世界,世界却不认识他

                    B. 他被自己的人弃

                                   C. 接待

                                              D.作神的儿女的权柄

                                   C.

                    B.什么导致了上帝不被弃绝

     A. 他道成肉身将神的荣光表明出来

 

 序言发出一个强烈的信息表明约翰将要要遵循的主题,即基督来到这里(由父差来), 他的被弃绝和被接待, 并且为什么一些人相信而其他人不信。约翰将要提到几乎100 次相信, 三倍于其它福音加起来所提到相信的次数!虽然他经常提到永生;这里他开启于永生作为相信的奇妙好处而被赐予的----即那些相信上帝的人被上帝赐予作上帝儿女的家庭权柄。首先他们必须通过接待基督而成为他的儿女。约翰并没有宣告作为约民,他们不通过转变已经是上帝的儿女了。

 

本福音书是上帝赐予的一则福音传道信息。本书的前半部分论叙许多关于成为上帝的儿女的事情,后半部分(除了一些激情记叙外)将致力于论叙那些上帝的儿女。耶稣所教导的听众不同时包括信徒和非信徒的时期只是在尤大离去以后。那个非常短的时间---- 由一个晚上组成!---却占了约翰福音超过四个章节的内容。

 

1:1,2

使徒约翰用以开篇的话立刻将我们的心思带到创世记1:1。他的犹太人读者听到"太初"时将会期待下一个词是上帝,但使徒约翰则说”!这肯定是刻意安排的因为接下去的一些事情是与创世记第1章的创造相平行的。在第一次创造时,首先是来了光而且靠著光给万物以生命, 黑暗被从光中分离开来并且无法阻止光。

 

说太初有道就是断言他的永恒性-----也就是他的神性。不会有一个他已不在那里的起初。父并不是在他之前并创造了他。我们所得到的并不仅仅是一种清楚的暗示,为这上下文的经文明白地说道就是上帝。经文首先将基督与他的父相连接。(在约翰福音中基督的父被提到91 次。) 因此在宣告他是上帝之前,经文陈述了他与父神的亲密。这也是本福音书其余部分的特点。他说到他的父超过任何其他事情并且与一切相关。耶稣来拯救我们是一个奇妙的真理,但他一切的所为都是基于要取悦那差他来的父(8:29) 。表示同在的希腊词并不是更加标准的介词syn, 而是pros这个词带有与父有具体关系的意思。

 

"道就是神"。这并不意味着他只是一阵子,因为除非一直是上帝没有谁是上帝。主是今在,昔在并且以后永在的(启示录1:4) 。其它称基督是神的经文有: 罗马书 9:5, 提多书2:13, 希伯来书1:8, 以及约翰福音1:18"神的儿子"这词使他等同于父而又与父相区别(5:18)。证明基督神性的首要证据的确是他作为主有神的名,正如腓立比书29-11所说的。我们应当毫不犹豫地用这些经文作为基督是完全的神的适当证明。

 

 

关于耶和华见证人的论据:

"但是耶稣只是一个小神而已!"通过这么说耶和华见证人否认了以色列的主神!11的希腊文可以翻译成这样: "那道与那神同在并且神就是那道。在太初他与那神同在" 。这里有两次theos 父神, 前面加有一个冠词;一次theos基督,前面没有冠词。因此耶和华见证人教导说:这表明只有父是真正的神,而耶稣只是"一个小"

 

他们造成的混乱是严重的:

a)经文在提到那道时已经指出 "那神就是那道" ,这就确立了那道(基督)与那神() 是相同的。

b)英语不同,希腊语没有不定冠词。英语可以说"那个","一个"或者把冠词忽略掉。而在希腊语中只有两种选择,即有冠词或者没有冠词。因此圣经原文并没有称耶稣为"一个小"。经文只是不加冠词地说到神。

c)在这序言中还有其他四次希腊词theos以不加冠词的形式出现过(6,12,1318):每次它都指父。但耶和华见证人的"圣经"却从未曾将指父的这词翻译成"一个小"!他们将这种降级处理留来指基督。在20:28中是用带有冠词的theos耶稣的!耶和华见证人知道多马在看见到耶稣时是那么说的, 但他们将这段经文解释为多马是那么惊奇地看到耶稣以至于他发出类似于" ,我的上帝!" 欢呼。

d)因为万物都毫无例外地是借着他造的(1:3),如果使徒约翰在13中说的是真的话,基督就不可能是创造的一部分。他必须作为创造者而在万物之先!

e)耶和华见证人因为有一种他们可以完全理解的上帝的教义而益非凡。有一更接近我们水平的上帝总是能吸引罪人的心思的。基督徒却有一个我们无法完全理解的上帝,因此象三位一体那样深层的奥秘将会永远地使我们惊奇。他们有他们自己创造出来的上帝,因此他们完全理解他。

 

耶和华见证人是从以赛亚书4344章中取得他们的名字的。他们教导说耶稣是"一个小", 一个受造的人。以赛亚书43:10 "在我以前没有真神,在我以后也必没有。" 赛亚书44:6 "我是首先的,我是末后的。"44:6除我以外,再没有真神。"不是我耶和华么,除了我以外,再没有神。我是公义的神,又是救主,除了我以外,再没有别神。"(赛亚书45:21)。以赛亚书的经文是在阻止耶和华见证人对约翰福音1:1的错误理解!

 

作为基督头衔的道

只有在这个序言里使徒约翰使用词“道”指基督; 在这介绍以后他以通常的形式称基督为耶稣---- 262!当他指基督时通常用带有冠词的"基督",这是一个犹太人熟知的词。在犹太人的习惯中, 当他们避免说出耶和华(YHVH)这主的名时,他们会使用替补词,譬如""。在旧约和新约之间的时期,他们也在读经时使用""指主。在约翰福音1章中,道并不是指没有位格区别的上帝,而是指被父神差来的子神

 

使徒约翰并不以希腊人的方式使用这词。希腊人从来不用指一个人。希腊人使用这词有一大好处是这词传递着某种普遍的意思,指支撑一切的某种东西。但对希腊人来说是一种非人格的超然的力量。约翰却要将这词扩展到关于某种东西的意思之外而指那超越的位格:他一直在父的身边但却来到这里使我们认识他。他与希腊人的一个超然的概念明显不同,因为约翰写到道成了肉身并且他有一阵子住在我们中间!约翰 对这词的谨慎使用对于希腊人是非常新颖的。

 

关于道成肉身,耶稣说着从他父那里得到的话语并且将它们赐给我们。在本福音书里这个主题被强烈地强调。他的话就是上帝的话! (3:34) 。遵守基督和遵守他的话语意味着同一件事(15:4,7,10) 。它们带来祷告(157),洁净(153)和结果子(1578)的权柄。我们的巨大需要是相信(5:24) 并且持守它们(17:6) 。因它们我们得永生(6:68) 。那些不听他的道的是属魔鬼的(8:44-47) 并且他们将被他们所弃绝了的道审判(12:44-50) 。我们是否爱基督是通过我们是否持守他的道显明的(14:24)。那从成了肉身的道而来的真理的道使他的民成圣(17:17)

 

1:3

这节经文并非教导说耶稣是一个独立的创造者。因为万物都是借着他造的,这显明在创造中另一位已经在活动。凡父所做的, 他都是借着他的儿子做的, 并且凡父和子所做的, 他们都是通过他们的圣灵做的。

 

由于罪进入了世界,人的心思就可能想一些非常不合理的事情。有人可能会圆滑地说万物是借着基督造的并且留有一些例外。如果是他造了万物,那么就不会有例外。这节经文在一个正面陈述后接着有一个明确的否定性的负面陈述,这对于主的描述似乎是适当的。要尽可能地说清一些有争议的事情,通常的方法是从正负两方面去陈述一件事。这里我们在圣经中找到了这种方法。(再如:我们单单是因信称义; 我们不是在同一意义上因行为称义。)

 

1:4,5

这里的文学结构是:生命/生命,/,黑暗/黑暗。在第一次创造中是光承受了生命。但基督作为光也是道德上的并且要求一种顺从的反应。黑暗无法战胜光; 同样地撒旦的"黑暗的权势" (歌罗西书 1:13)不能阻止基督将属他的人救出迁到上帝爱子的国里"与众圣徒在光明中同得基业"(歌罗西书 1:12) 。黑暗失败了; 它不能战胜光。

 

但这些经文并不明白指出在黑暗和光之间存在一种可怕的冲突。基督是照亮全人类的光, 但约翰尚未说因为人爱黑暗而恨光(3:19-21),所以耶稣他自己的人既不认识他(1:10)也不接受他(1:11)因为黑暗没有战胜光, 这种冲突的说法表明存在抵抗并且抵抗不会成功的。黑暗的势力以及所有支持撒旦的力量将会永远失败(路加福音11:17-23) 。这个序言的本质是要简要地介绍本福音的主题, 以便以后加以扩展。参见12:35,36黑暗如何临到那些拒绝相信光的人并且将他们变成黑暗之子!

 

在约翰福音中基督从来不以一种光、一种道路、一种真理或者一种生命的形式出现。他是唯一的高于其他一切的光,并且是到父那里去的唯一的道路。"除他以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠著得救"(使徒行传4:12)。基督是上帝赐予的光,并且人类找不到其它的光能将任何人带到上帝面前。有一座永恒的城邑,那里不需要日月; 那里没有黑(启示录21: 22-27) 。在审判的日子里,那些弃绝基督的人将被丢到黑暗里(马太福音8:12; 22:13;25:30)

 

1:6-8

有一个从上帝那里来的人名叫约翰。弥赛亚不会不被介绍而出现的。施洗约翰很快地因为他那大胆的宣道而得到高度信任,并且人民信服他是一位从上帝来的先知(马太福音21:26)。是施洗约翰第一个确认耶稣是弥赛亚的人(1:29,34)。他的见证就是对基督的见证并且他的施洗是为了耶稣能向以色列显现(1:30)。施洗约翰说耶稣是上帝的儿子。在约翰福音1章的后部分有许多人离开施洗约翰而跟随耶稣,他们所有能给他们指导的就是施洗约翰的见证。施洗约翰小心而清楚地说明他不是那光(1:20)。施洗约翰的服侍不是以自我为中心的; 任何上帝真正的仆人都不会落入这一陷阱(哥林多后书 4:5)

 

1:9-11

只要回顾一下早期施洗约翰的宣道,就能完好地理解为什么说那光照亮,而后不久耶稣即出现在公开场合了。他在这个借着他造的世界里。世界却不认识他。现在福音传教士使徒约翰从受造物转向上帝的民。他是通过对同一词进行性别变换实现的。首先是他自己世界,然后是"他自己的人"。基督这创造者也是与以色列立约的主,并且他到自己的地方来。尽管施洗约翰慷慨激昂的见证清晰而有力, 他们却拒绝基督。

 

看起来使徒约翰是在给出一个失败的纪录。基督是那创造者并且被应许的弥赛亚照着旧约(OT)的预言被适当地引入,而世界却不认识他,他自己的人也不认识他(以赛亚书53:1-4)。外邦人和犹太人永远也不会接受一个他们不想要或者不理解的弥赛亚的。但是这种悲惨的光景随后跟着有第1213节。

 

1:12

一些人却相信了(12)。在第12节中福音传教士使徒约翰并不说为什么有人相信,只是说有人接待了基督,并没有拒绝他。接待意味着相信。在这样一本致力从相信中益的福音书中,使徒约翰喜欢使用各种各样的词语来表达信心。

 

因为因相信而成为上帝的儿女是一种接待,经文加入了恩赐的语言,因为是上帝赐予作神的儿女的权炳的。福音真理是:罪人受而上帝给。这对于理解如何成为上帝的儿女是根本性的。对这一真理逆反或改变都是对福音的破坏。使徒保罗说过"... 是本乎信,因此就属乎恩,叫应许..."(罗马书4:16) 。我们接待基督而成为上帝的儿女,这与效仿基督而成为上帝的儿女,或者顺从律法是有根本性区别的。如果上帝的应许可以通过信心以外的途径获得的话,那就不是基于恩典而是基于我们的优点和我们的成就了。整个序言的结构显示出这是使徒约翰最为强调的重点。当罪人指望通过接待而被上帝接纳入神的的家时,罪人的信心是没起什么作用的。那信者只是简单地将上帝儿女的身份作为一种恩赐来接受罢了。

 

 

上帝赐予作神儿女的权柄。凭什么权力一个人可以称自己为上帝的儿女呢? 是上帝赐予这权柄,使任何接受这权柄的人作他的儿子。我们进入的权柄在于当我们尚未做什么或者将不会做什么时,上帝就恩典地将它赐给了我们。我们接受了基督,因此从基督和他的服侍而来的所有好处,成为每个信徒的正当的财产。本序言作出的"他就赐他们权柄,作神的儿女。"这个表达方式是整部分的中心。

 

1:13

这个序言在此论及一个肯定要在我们的头脑里出现的问题。如果世人和上帝的民以色列都不认识或接受基督,怎么可能有人认识或接受基督呢?序言要么制造一个矛盾要么就会从不止一个角度去解决这一问题。经文所说的当然是后者了。

 

所有的儿女都是生出的。那些相信的被赐予权柄成为上帝的儿女。经文不仅肯定了所赐予的权柄; 13提供了出生的原因。福音传教士使徒约翰以其经典的方式从正反两方面加以陈述。(他在第38节也是这么做的) 。通过设计一种否认每种对在上帝的家庭里出生的自然解释的可能性, 说明他们是如何进入神的家的。他们是从神生的! 不是从正确的血缘、或者生孩子的正常情欲, 或者父亲意愿(词在希腊文中是阳性的)而生出的----所有这些都不是原因;这些儿女是从神生的。

 

这是对约翰福音第3章中“重生”这一主题的预尝。使徒约翰断言救恩是一种超自然出生的结果。由上帝引发的出生排除了信心吗?肯定不是,为这节经文将二者结合在一起表现出来。它肯定并说明了第12节和第13节所要说的一切。相信是人类对基督的有意识的反应。相信是当我们成为上帝的儿女时我们所做的,然而从神生出是上帝在我们里面眼不可见的活动。经文并没有说它们是怎么相关的。现在我们只是看到二者都得到了肯定,因此不会担心有人会说它们不可能二者都是真的了。我们不是在两个真理之间做出选择;我们只是二者都接受了。我们在导致我们肉体的出生和带来我们的新生方面起着同样大的作用。相信/接受是我们要听从的福音命令(帖撒罗尼迦后书 1:8) 。赐予罪人灵命的出生是上帝独自的工作。唯有上帝能给死者带来生命。

 

1:14

序言返回到道成肉身上来。先前说到他照亮(9)并且他来到这世界(10)。现在我们第一次得知他变成了人。有人也许认为他只是进入了人生,在某种程度上没有实际上本身变成了人,那是很危险的说法。使徒约翰明确地宣告道成了肉身。再也没法找到以如此简洁的言词说出这一真理的更为鲜明的方式了。道成肉身意味着他成为我们这类的血肉之躯,具有使徒约翰和其他人所看见,听见和摸过的同类的肌肉、硬骨、皮肤、牙齿、眼睛、头发和声音(约翰一书1:1)。我们可以说这是创造者变成了受造物,因为耶稣的整个肉身成分是来自于父借着他所造的物质。

 

经文并不是说基督只是活在我们中间。使徒约翰对词语的选择是有意义的。他搭帐幕在我们中间。正如很久以前在旷野里上帝是在帐幕里一样,上帝作为道以一种肉身帐幕的形式来到我们中间。在摩西时代人们看到帐幕上以火和云彩的形式出现的上帝的荣耀,后来当人们看到基督时,人类再一次看到了上帝的荣耀。说我们也见过他的荣光

是在说耶稣基督是那已经出现在我们中间的神 (也见提摩太前书3:16 ) 那成为肉身者就是那太初就是神的道(1:1,2) 。基督总是神荣耀所发的光辉(希伯来书1:3), 但道成肉身将那荣耀带入了人的视野。

 

(1)旧约(OT) 使用帐幕指耶和华住在他的民中间。

(2)在旷野里人们看到帐幕上帝的荣光。

(3)在出埃及记40章中荣光和帐幕出现在一起,"耶和华的荣光就充满了帐幕"

 

当耶和华进入摩西所造的帐幕时,他的荣耀在那里得到显现。"当时,云彩遮盖会幕,耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕,姻为云彩停在其上,并且耶和华的荣光充满了帐幕"(出埃及记40:34-35 )"亚伦正对以色列全会众说话的时候,他们向旷野观看,不料,耶和华的荣光在云中显现" (出埃及记16:10 )"... 耶和华的荣光在会幕中...显现... " (民数记14:10)

 

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出埃及记3334章中摩西渴望看到上帝的荣耀

摩西对耶和华的那古老的请求"求你显出你的荣耀给我看"(出埃及记33:18)现在对所有仰望基督的人都得到了答复,因为在基督里面上帝的荣耀得到了显现。他就是那住在人中间的上帝,这些人看到了他的荣耀。那荣耀在他的事工或所行的神迹(2:11)以及他的一切言行中得到显现。唯有这本福音书将上帝的荣耀与耶稣在十字架上的献祭相连接(13:31,32)。换句话说,父和子通过十字架上所做的显示了上帝的善良和荣耀。他就是要如此行的上帝。在摩西时代,耶和华使自己的善良在摩西面前经过并且上帝对摩西说他要恩待谁就恩待谁(出埃及记33:19) 。所有这些­---上帝的存在,他的荣耀和他的恩典---都在出埃及记33,34章一起出现了,正如在约翰福音114-18中一样。摩西想要更加亲密地认识上帝,但是这是在父亲怀中的那位----- 耶稣而不是摩西----- 认识父并且将父向世人显现。(也见马太福音11:27)。摩西偶尔地在会幕里和山上的云彩中会见上帝, 基督则是那一直与神同在的独生子(1:1)

 

荣耀的显现

在马太福音17,马可福音9和路加福音9章中彼得、雅各和约翰是被允许在登山变像中与耶稣同在的三位门徒。彼得所写的新约(NT)篇幅不多,但是他常讲到荣耀并且他曾提到在那山上看见耶稣的威荣( 彼得后书1:16-18) 。当主在他们面前变了形像并且他的脸面明亮如日头时,彼得说到要搭三座帐幕()。以彼得犹太人的背景,他知道这样的荣耀尚未完全地被显露。他不很肯定该说些什么,因此他建议他们搭帐幕。

 

使徒约翰在启示录21章中写到上帝的帐幕将要与人同在,并且在本福音书中当基督以肉身在我们中间时,上帝的帐幕已经与我们在这里同在。在古时诸天显示上帝的荣耀(诗篇19)。以后子仍要使上帝在最完全的显现中得到认识。在将来当他降临时,众目都要看见他(启示录1:7),那时基督将第二次显现以便完成对我们的拯救(希伯来书9:28)。在他荣耀显现时(提多书2:3),我们将以一个被救赎了的受造物(罗马书820-25)在我们复活的肉身中(约伯记1925-27)必得见上帝(马太福音5:8) 并且他将在他所有的荣耀中与我们同在(启示录21:3, 22-27)

 

 

                                       出埃及记33,34和约翰福音1章的比较

 

         出埃及记33, 34                                                                       约翰福音1

 

33:7 摩西素常将帐棚支搭...                                            14 道成了肉身住(搭帐棚)在我们中间

 

33:9,10 云柱(Shekinah)降下来,.. 众百姓看见云柱         14 我们也见过他的荣光

 

33:11 耶和华与摩西面对面说话                                           17 律法本是藉著摩西传的

 

33:20 你不能看见我的面                                                       18 从来没有人看见神

 

33: 23 你就得见我的背,却不得见我的面                          18 只有 独生子将他表明出来

 

34:6 有丰盛的慈爱和诚实。                                                 14 充充满满的有恩典有真理

 

关于独生子的翻译,看下面的附录B当经文说独生子的荣光时,指的是14节中具体提到的可见的基督的荣光。帐幕的主题只能暗示着上帝的荣耀。这并不是说父的荣耀与子是分开的, 而是说独生子自己的荣耀---即那道成肉身者的荣耀。因而作为福音传教士的约翰福音的作者断言基督的荣耀就是上帝的荣耀---这是以另一种方式在肯定道就是神。

 

主耶稣自从永恒的过去以来从未有过将他自己与父分开的想法。他就是父, 并且他所说的总是与他的父相关。那意味着天父是他的父亲, 并且是从父来的。看到他就是看到父并且父的一切就是子的一切。耶稣说这话时并没有夸大其词, "人看见了我,就是看见了父" (约翰福音14:9)

 

父是一位真理和恩典的上帝,并且这性质在基督里得到完全的表现。实际上使徒约翰在这里大概仍然以出埃及记33/34作为他的背景写作的。有丰盛的慈爱和诚实的同一个耶和华(出埃及记34:6)在这里就是道,那从父来的独生子。他充满了恩典和真理-----这两个词与出埃及记提到的慈爱和诚实同义。上帝的美德在他的圣洁的天使和虔敬的人身上能找到,但作为照着上帝形象受造的人,他们只是上帝的反映而已。任何受造物都不会拥有上帝完全的性质。但是对于基督是不同的。"因为神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。(歌罗西书2:9) 。使徒保罗和使徒约翰在教导着同样的基督观。

 

1:15

这里序言返回到了施洗约翰。我们可能会料想到第16节会紧跟着第14节。14,16两节经文都提到充()满和恩典。但是使徒 约翰有正当的理由将这节经文放在这里:1)因为它维持了A.B.B.A结构,并且2)施洗约翰所说的话与上帝以人的肉身居住相符。约翰的意思是, 耶稣作为一个人比他年轻, 但是作为永恒的主, 耶稣在他之前活着了。提及耶稣真正的人性并不否认耶稣在道成肉身之前已经永远活着了。约翰以一种使人不知所云的困惑形式做出这个声明。这是一种将重点植于脑中的教学技巧。使徒约翰要我们清楚地思想基督并且相信有关他的真实陈述。

 

先前有关施洗约翰做见证的话语是抽象的。这里我们在本序言中第一次得到一种历史记叙的因素。(道成肉身是一次历史事件,但使徒约翰却宁愿选择描述耶稣成了肉身而不是提及出生事件本身。)19节将会开始真正的记叙,但在15节这里一个简短的施洗约翰见证的例子。(证并不仅仅是说见证人本身的事情;见证必须是对见证人之外的的某事或某人作见证。)。施洗约翰说了第15节中的话语,但作者使徒约翰选择具体的见证的话语来支持道成肉身的真理。

 

施洗约翰不是那光(8)因此他说的是远超乎他自己的那位。(有时候在听一个布道之后发现听众比讲员在基督里领受更多,那是多么不幸的一件事情。)。施洗约翰是以一种难题或谜语的形式作见证的。一个人怎么可能既在之前又在之后,既年轻又年长呢?是神又承受我们的肉身的道就是那永恒的上帝,尽管作为一个人耶稣比施洗约翰年轻,这在路加福音1章中说得很清楚。因为作为人的耶稣是上帝,当然他应该在引起人注意、公众中的地位、作为神先知的权威和等,以及给予上帝的敬拜等方面都超过施洗约翰。

 

许多世纪以后我们可能感觉不到施洗约翰的见证是多么地关键。这见证在以赛亚书40:3-5已被预言,并且旧约在玛拉基书4:5,6以一个对施洗约翰的预言结束。施洗约翰是让其他人识别基督的明灯(5:33-36) 。在施洗约翰死后,他的见证仍继续结果(10:40-42) 。只有两本福音书记叙了基督的出生, 但所有四本福音书都包括了施洗约翰的服侍。

 

1:16

在出埃及记345-7上帝宣称自己是有丰盛的恩典的耶和华34:5-7---这是一个上帝关于上帝的主要陈述!以后的人看见了基督,但当摩西想要见上帝的荣耀时,他只被允许看到上帝的背。上帝限制了摩西的视野但对着摩西的耳宣告那段关他自己和他的荣耀的著名描述:

 

西 耀    ,又   出埃及记33:18 - 20

 

西        出埃及记34:5-7

 

 "我们都领受了,并且恩上加恩"  英语标准译本(ESV) 。我们在恩典处接受恩典。因新国际译本(NIV)将这句话 翻译成"一个祝福上加另一个祝福" 是相当平乏的因此失去了这句话的丰盛。使徒约翰不是经常使用恩典这词的;所以当他用这词时应该是向我们突出什么。恩典这词比祝福这词具体。所有的恩典和真理都在神子身上得到完全地表现。但他的恩典并非很遥远以至于影响不到任何人。从未延伸出拯救的恩典是什么样的恩典呢?从未被表达的恩典不会是真正的恩典,此因耶稣里丰盛的上帝的恩典而得救的使徒约翰也在他的福音书的序言中作了见证。在14节中他说我们已经见过他的荣光。那只适用于那些亲眼见过耶稣的人。现在使徒约翰却说到所有历代上帝的民;我们都已经接受了基督的恩典。

 

 

1:17

16节中"恩典处的恩典(即恩上加恩)"的表达是异常的。第17详尽阐述第16节的意思。上帝对以色列是非常恩待的(申命记26:1-11) 。得到上帝的立约是上帝显示给极少数人的一种特权。上帝恩典般地拣选以色列。法律是一种财富, 在诗篇119和申命记4:5-8说得很清楚。但如果上帝作出这一切关于仁慈、怜悯、忍耐和恩惠的旧约(OT)要求而仍将他的民留在罪中的话,这将与我们信实的上帝是不一致的。仍有一种恩典的高峰要来临;上帝将会派下一个救主以便当上帝在我们的肉身中要为罪人的罪而死时,恩典将接踵而来从而使所有先前的恩典得到理解并在恩典中得到超越。因为上帝是满有恩典的,他通过摩西颁布律法所开启的事情将会在基督的恩典中得以成全。先前的恩典和随后的恩典是互补的,但它们也是互为对照的。

 

如果我们所有的是律法的话,我们会有方向,有一个标准,一种公义的指导,和上帝对顺从的要求,罪人从法律中是得不到能力的(罗马书 3:19,20)因为我们违背了律法, 法律只能加罪于我们。律法永远不可能给罪人一个我们为义的有利的判决。我们需要只能通过基督为我们而死才得到的罪的赦免。我们需要基督的顺从(罗马书 5:19,20) 。我们需要基督的灵成圣的力量(罗马书 8:9-11) 。在耶稣里, 所有这些恩典都已经来到了地上。这种将越来越多的人加给基督的恩典每天都在地上继续着。真理已经到来,这表明上帝对他要带来拯救的承诺是真实---或信实---的。恩典的尊严是超乎我们理解的, 道成了肉身。律法是借摩西传的, 但那是不够的; 我们需要由基督来的恩典和真理。

 

如果我们困惑于为什么许多事都以隐秘形式陈述,诸如“恩上加恩”等 那是因为这是序言的本质所在:即给出精髓的,未展开的要素以便以后加以扩展。

 

1:18

这节在以下两方面有观点分歧: 1) 这节经文的适当的文本是什么, 2) 某一个词的希腊文原意是什么。

 

1) 应该是"独生的神" 还是"独生的子"? 一些译本简单地说是"唯一的子" "唯一的神" "独一无二的神" (新国NIV) 。我认为应该是"独生的神" 。许多世纪以前当人们用手抄写新约(NT), 他们很可能对独生的这样的词很惊讶(神怎么可能被生出来呢!!) 因此他们可能会更着迷于写下独生的。使用会是一种更加熟悉的语言, 正如在3:16中一样 。(原则上更加难的文本可能是正确的文本。)

 

2) 希腊词monogenes 应该译为独一无二独生? 这是在翻译中的一个重大决定,较新的译本选择"独一无二"的说法 我认为更早的做法是正确的。原因请参见下面的附录B

 

使徒约翰以一个基督的强烈陈述结束了他精心设计的序言, 这种强烈陈述也是使徒约翰开篇的方式。使徒约翰告诉我们 基督是那与父同在的道。现在在结束时(17) 基督最后重复地指出他就是上帝,并且来自父的怀里(或父的身边) 。只有他够格将上帝显示出来。在他在地上服侍结束时的祷告中, 他说到永生就是认识上帝(17:2,3) 。他将父的名显明给属他的人(17:6) 。那个祷告表明1:18是如何实现的。他的确使人认识了父。

 

摩西想看见耶和华, 但没人可以看见上帝而能存活的(出埃及记33:18-23) 。在父身的边的独生的神总是一直能看见他的。通过送下基督,这位比先前文字启示者摩西更够格的启示者,上帝派下了神子作为上帝最后的启示。主耶稣总是带着使命感说话和行动的,即父派下他并且他在这里并不是引起人对他自己的注意, 而是使人认识父。彼得开始了解这些时说到基督死的目的是"为要引我们到神面前" (彼得前书3:18) 。最后, 那已经看见上帝者让那无法看见上帝而能成活的我们认识上帝。离弃基督是放弃那我们可以前来认识,看见上帝并且与上帝同在的唯一道路(马太福音5:8; 启示录21:3)

 

                                                       附录A: 序言中的ABBA 结构

 

附录A请参见关于序言的讲义后附带的一张没有编页玛的独立彩色单张

 

                                                               附录B: 独生的意思

 

对于希腊词monogenes 的意思和翻译没有一致的看法。那些以希腊语为母语的人似乎将这词理解为"独生" 。早期教会对基督由父生出有共同的肯定。许多世纪以来这词一直被继续翻译为独生”--- 例如詹姆斯国王译本(KJV)在约翰福音3:16中译为"他的独生子"。但是最近许多新约(NT)希腊文学者认为monogenes的真正意思是一类或者独特的。毫无疑问这些学者试图歪曲圣经的话。这其实是看法上的一种分歧。我认为早期的理解大概是正确的, 但我的读者应该认识到一些德高望重和高学位的人不同意我的看法, 并且他们可能是正确的。

 

将这词译为独特的 一个论据是它可能简单地指一个独子。在希伯来书11:17,当亚伯拉罕同时也是以实玛利的父亲时,

怎么能把以撒称为独生子呢? 以撒是独特的但显然不是从亚伯拉罕身体中独一生出的, 因此这词不可能由生产的概念来概括。这样看起来这些现代学者似乎赢得了论据, 然而许多世纪以来希腊语教师们也知道希伯来书里的那个词呀。

 

独特没有清楚地隐含着尊严感。一个家庭可能有一个弱智的孩子并且他们也许灰充满爱心地称他为"独特的", 但他们并无尊严之义; 他们的意思是特别。在约翰福音1:14 18的要点是: 这不是没有谁能与基督比的意义上的异常的独特性, 而是他神性的完满。我们不该失掉这重要词的那层意思。我认为约翰在讲到独生的荣耀时不只与其他人对照,而是表示除基督外没有谁能与父对照的! 他指的不只是比较意义上Monogenes 的荣耀, 而是从衍生意义上从父来的Monogenes的荣耀。独特这词倾向于认为基督本身是什么, 生出这词则通过强调他来源于父包括了基督的本质。(那来源是父, 但不是太初。) 我认为使徒约翰在1:14 1:18使用这个词是因为耶稣够格显明父, 不是因为他与其他人不同, 而是因为他是上帝本身的永恒产物。

 

一些人争辩说monogenes 不是来自于gennao这个表示生产或者出生的希腊动词。他们指出只有一个n, 但在更早的希腊语表示生产的动词的确有一个只有一个n的衍生形式。早期希腊语神学家在将它理解为独生时是知道这种拼写方式的 。所有语言都有这样的突变存在。我们想要避免那种认为耶稣是受造的可怕错误, 所以我们也许倾向于神学的便利而避免使用子是由父生出来的语言。在希伯来书1:5中动词gennao 被用来指基督,"我今日生你" 被新国际译本(NIV)翻译为 我今日成了你的父". 新国际译本(NIV) 也许给出了一个安全的译意, 但带有出生意义的一个词仍然被用来给出那种意思。我们要避免认为耶稣在某事件或某时候被生出的错误。那是非常明智的态度, 但我们不应该错过主耶稣作为父充分和完全的形象是从父生出(并且一直如此)的。我们永远不会反过来说父亲从子生出或者父作为子的形象。我们这里说的不只是相似性而是子对于上帝完全本质,包括父永恒存在的绝对分享。当父想要以一种高于一切的方式显示自己时, 他送下了子,即他的独生子。没有什么父属性或性质量不是子实际上也有的。在道成肉身时, 上帝以另一位格的形式派下他自己。耶稣把父亲当作上帝显示出来因为他就是上帝,即圣父那独生者。只是说"独一无二的" (在我看来)没有将使徒约翰使用这词时那种完全的尊严表达出来。耶稣与父的亲密--- 作为来自父怀里的那位--- 不在于他其他人有很大的不同, 而在于由父, 从父, 并且靠着父独生的。

 

当我们顺着约翰福音1:1-18ABBA的刻意结构看去, 我们会看到开始时的第三句"道与神同在与结束时的倒数第三句话"独生的神刚好对齐 。说"独一无二" 并不能指出在什么意义上基督是独特的, 但若说独生却能!