Notes on John 12

约翰福音12章讲义

David H. Linden Action International Ministries

与符类福音相比，约翰福音的许多经段都很长。例如:1.)耶稣喂饱五千人的部分导致一长段关于生命的粮的讲话。2.)对瞎眼人的记叙占了整个第9章并且继续到第10章。本福音书大部分都是这么写的, 但12章这里使徒约翰将许多更短的部分合在一起:

*在伯大尼用餐时马利亚用香膏抹主

*凯旋进入耶路撒冷

*希腊人请求见耶稣以及他的反应

*使徒约翰对不信以及主对信心呼吁的神学反思

前面三部分是事件。最后的部分是使徒约翰用相关的耶稣的话语所作的一种解释。三件事全部都指向基督的死, 那是迫在眉睫的了。

在约翰福音12章以后,记叙以逾越节的筵席开始。在犹大离开之后,耶稣只与相信他的门徒见面了,因此12章的记载将基督公开教导的事工推向尾声。符类福音给出更多耶稣在复活节前第二周期间的公开教导;使徒约翰则给出更多在最后的晚餐顶楼的耶稣的私人对话。主将有公之于众的最后一天，即他被钉死在十字架上的一天，的活动。在那天他是将自己献给他的民的祭司。在他被钉死在十字架上以后,弃绝他的人再也不会在地上看到他了。他们下一次看见他将会是在他第二次降临时(马太福音26:64) 。

约翰福音12章显示马利亚对她的主的崇拜，与公会对耶稣的仇恨形成鲜明对照。在他凯旋进城时简单而公开的欢迎与那些决定要杀害他的人的感觉是不同的。本福音书对基督的反应的分歧在继续并且在我们今天仍存在。使徒约翰写作是为了鼓励在耶稣里的信心(20:30,31);神迹是父的工作(10:32,37,38;11:42)，为了指导那些观察到神迹的人信耶稣。弃绝基督的原因是个人心的钢硬(第40节)，以及在社区内对人的敬畏超过神,使徒约翰显示不信是对以赛亚书预言的一种成就!

12:1-8 马利亚的膏抹和犹大的指责

12:1

"逾越节前六日"是星期五的逾越节宴席的前六日。(主在十字架上被钉死是在星期五的白天。在犹太人的计法中星期五是从我们的星期四日落时开始的。)因此耶稣是在星期六的安息日进入伯大尼的。大概是在日落以后, 有一个宴席款待耶稣。那意味着第12,13节中的, "第二天" 是星期天, 即凯旋进城，也就是许多人称为棕树枝星期天的日子。

在11:56,57中,许多人(大概是他的仇敌)，在决定拘捕耶稣后不会想到他会来到耶路撒冷附近。然而,在12章这里,他已经在伯大尼，一个紧挨耶路撒冷的地方,赴宴了。他所在的地点为一大群犹太人所知(第9节) 。第二天，一大群人, 即那些从城外上来过节的人, "听见耶稣将到耶路撒冷" (第12节)。使拉撒路从死里复活增加了人们对基督的兴趣。在这宴席上肯定有许多出席者非常感激基督通过叫他们的朋友的名字而将其复活!拉撒路也在场并且知道为什么他在那里。

那时人们经常以在桌傍坐席的形式用餐。因为这种形式使他们的脚远离他们的身子,因此最好说他们是在桌傍斜倚着。一些老的艺术品显示最后的晚餐时门徒是挺直坐着的;实际上他们大概使用了长沙发。如果耶稣斜倚着，马利亚就会很容易从后面接近他而膏抹他的脚。

这与路加福音10:38-42的马大服侍是一致的。那宴席在一天内结束了,而马利亚的奉献将永远被记住。我们甚至不知道他们吃了什么。两个姐妹都很感激他们的兄弟从死里复活,但这里的记叙是展望未来的因为耶稣的死和埋葬很快就到了。

在所有四本福音书里都有一个关于当耶稣与其他人在桌傍坐席时，一个妇人从后面接近耶稣而膏抹他的记载。其中两个记载说一个妇人用她的头发抹了耶稣的脚。显然马太福音和马可福音的记载很相似，所以它们应该是同样的故事。约翰福音12章的细节表明使徒约翰也在写著同样的事,尽管那存在某些争论。但是发生在路加福音7章的事是那么不同,因此肯定路加是在写不同的场景。(参见下面的附录12 A , 耶稣被一位妇人所膏抹。)

一些学者建议所有四个记载是来自同样的场景，这是个严肃的问题。这个问题之所以严肃是因为他们教导说(在他们的错误的头脑里)这是福音书作家由于混淆事实而将故事的细节混合起来的一个例子。这个观点假设这是个由于重复而被歪曲了的故事。他们认为这就是我们所获得的圣经信息,因此，在他们看来,圣经包含着错误,因此是不能完全相信的。主知道他真正说的在门徒们的头脑中会销声匿迹的，因此他应许圣灵会将他所说的一切带到门徒的头脑里(14:26) 。

在伯大尼由马利亚的膏抹

在马太,马可,和约翰福音中，这个由一个妇人膏抹的地点是在伯大尼长大麻疯的西门家里。时间非常紧挨复活节前第二周。她所用的膏油(或香膏)是非常昂贵的;马可和约翰都说那是真哪哒，花费大约三十两银子，在门徒中，特别是犹大，有对那妇人的批评, 因为她高价"浪费" 在耶稣身上。只有约翰提到马利亚和犹大的名字。主为她辩护并且将她的行动与安葬他相联系。他的死只有一周之遥。那妇人在耶稣身上花钱。那钱没经过犹大的手,因此他不能对之有任何窃取。马太和马可将此事联系到只是在此之后犹大才决定与祭司长协议挣一些钱上来。

路加福音7章中的膏抹我们在路加福音中读到的事发生在一个法利赛人的家里。是否这位法利赛人是长大麻疯的西门是值得怀疑的,路加福音那部分所说的事件发生在加利利，而不是在耶路撒冷附近的伯大尼。路加,不同于其它三位福音书作者,并不说这事发生在紧挨着复活节前第二周。(他以后在路加福音19章中给出了凯旋进城。)那妇人被叫做罪人,该术语的使用暗示着她的性不道德已为人所知。没有报告说她使用的香膏很昂贵,也没有报告香膏全部被使用了。是那位法利赛人(而不是门徒)表示反对，并且他反对的不是香膏的花费，而是耶稣允许这样的人继续与他接触。这导致耶稣为她辩护并且宣告她的罪得赦免。

在这些记载中也有一些明显的相像之处。这意味着是同一事件吗?即一个妇人在一个宴席上其他客人的眼下膏抹耶稣并且用她的头发擦他的脚。一些老师因着那详尽的细节假设不同的福音书只是给出同一事件的不同的版本。在马太，马可和约翰福音的三个记载之间没有矛盾。真实可靠的人不需要给出相同的版本才使人认为自己是真实可靠的。二位不同的妇人在不同的时候和不同的地方以不同的理由膏抹耶稣。情况就是那么简单。

马太福音和马可福音说耶稣的头被膏抹了,而约翰福音和路加福音提到他的脚。可能路加福音7章中的妇人所行的一切都在耶稣的脚,以非特定数量的香油膏抹。香膏的费用不是问题。她也用了她的眼泪并且用她的头发抹他的脚。这是一名有深刻的罪恶感的感恩的妇人。另一位妇人,马利亚,也膏抹了耶稣的脚和头。在马太福音和马可福音中,耶稣说他的身体已经被膏抹了,暗示着膏抹的不只是他的头。因为马利亚打破了油瓶并且将油膏倒出,很清楚她用尽了全部香膏, 那就是为什么那事挑起了对她的批评。如果她的膏抹开始于他的头,那会使桌旁的人都看得很清楚。我的建议是：她以一种准备安葬一个尸体相似的方式膏抹他的整个身体。一本福音书说她膏抹了他的头而其它福音书则说她膏抹了他的脚并不矛盾,因为马利亚二者都做了。当使徒约翰说到她用她的头发膏抹时,那是马太福音和马可福音没有提及的一个细节。耶稣为那二位妇人的辩护是非常不同的。在路加福音7章中的那妇人对她自己的罪表示感激,而马利亚的膏抹是在预示着耶稣的安葬。

圣灵使圣经的作者，作为说神的话语的人(彼得后书1:21)，写下真理，因此他们的写作是准确的。基督徒应该记住14:26的应许。神给我们留下的圣经并非混乱而矛盾的记录。所有优秀的圣经老师都认同这点。

约翰福音中的脚

施洗约翰告诉我们他不配解耶稣的鞋带(1:27)。那类低贱的工作由低等的仆人完成的。通过这样的方式施洗约翰说出了基督的伟大。马利亚认为膏抹耶稣是一种特权,这与那些企图杀害他的人形成非常鲜明的对照。当使徒约翰将仍然出于计划中的谋杀和马利亚的奉献紧密地放在一起时，他是将爱和谋杀并排在一起的。本福音书不久(第13章)就有耶稣洗他的门徒的脚并且教导他们他们也需要彼此互相洗脚。因此报告马利亚对耶稣的脚的关注是与对耶稣的不同反应进行对比相吻合的。使徒约翰总是在写作时头脑里存着相信或者弃绝的问题。

12:4-6 犹大的态度

犹大指责这样的"浪费" 。这钱没有经他的手, 因此他是无法将马利亚所使用的香膏"自助"的。他是一个不爱主的魔鬼(6:70)。马利亚将这样一件昂贵的礼物给基督的行动对于他贪婪的心来说是奇怪的。作为一个说谎者,犹大象他的父亲魔鬼一样(8:44)。他所说的话没有对穷人的真诚。很快地撒但就入了他的心(13:2,27)。不久他将以一个吻出卖主;不久犹大就要死了。马利亚的礼物值一年的工价。犹大做一场交易显示在何处能抓住远离人群的公开眼目的耶稣。为了三十块钱(马太福音26:15), 犹大以廉价出卖了耶稣; 这是卖一个奴仆的价格(出埃及记21:32) 。

12:7,8 耶稣为马利亚的辩护

主在这里的话很难解释。我认为耶稣的意思是马利亚一直保留著为他未来安葬的昂贵的真哪哒。但是,当那将她的兄弟复活者再次出现在伯大尼时,她利用那机会即时膏抹他了。如果她等待到他安葬时, 她也许没有机会使用它了。约瑟和尼哥德慕照料基督的尸体(19:38-42) , 但复活的速度又不让加利利的妇人在安息日结束后使用他们的香料香膏(路加福音23:55,56)。如果马利亚在头脑里有耶稣的安葬,那么她就比耶稣的门徒更理解耶稣的许多预言了。她知道他的死亡临近了, 大概因为她从他那听到并且相信他所告诉她的。

12:8

"因为常有穷人和你们同在..."当主这么说时,他不是对穷人无情。他是那位说在圣经中所能找到的一切关于穷人话语的主。他现在的话与他在申命记15:11所说的是那么相似,因此他也许引用了那段经文:"原来那地上的穷人永不断绝。所以我吩咐你说，总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。"申命记15章的大多数诫命都是对穷人的慷慨。约翰福音12章中耶稣的要点是马利亚利用了稍纵即逝的机会。他的意思是不久你们将有穷人但不会有我了。他并不是说帮助穷人是无用的。歌林多后书8和9章显示保罗敦促外邦人教会向穷人捐助。他在加拉太书2：10中说记念穷人是他本来热心去行的事!

12:9-19 凯旋进城

12:9

谁知道耶稣会走向耶路撒冷呢?第9,12,17节展示出一大群人认识耶稣是在伯大尼并且去那里看他和拉撒路(第9节)。在他去耶路撒冷途中,到那里去过节的朝圣者走过去见他(第12节)。一些其他人出去见他的主要原因是他们曾见过耶稣从坟墓把拉撒路叫出来的见证(第19节)。因此在凯旋进城开始时在伯大尼有一大群人，并且在耶路撒冷有其他许多人出去看他。

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善变的人群?

一些老师假设那些把耶稣当作王祝福的人与后来高呼要把耶稣钉十字架的人(马可福音15:11-15)是同一群人。我敦促大家对这一说法采取谨慎态度。没有迹象表明在马可福音15章里的那群人与在约翰福音12章里的那群人，特别是其中那些曾见证耶稣将拉撒路从坟墓里叫出来(12：17)的人，是同样的。那些犹太人中许多相信了(11:45);不是所有见证了那个神迹的人带著有关拉撒路的消息跑去告诉法利赛人中耶稣的仇敌。此外,在比拉多作出决定时，许多人哀叹那决定的残暴的不公道。他们没有同意那决定,因此他们肯定不是要求那决定的人(路加福音23:27,28) 。

尽管有对主生命的威胁，甚至企图取他的生命的威胁,骑驴驹进入耶路撒冷是一件非常公开的事情。在11:56中那些企图拘捕他的人确信他不会进入那城市的,然而现在他做了至今为止他的最壮观的进入!先前某个时候,"耶稣被接上升(即，上十字架)的日子将到，他就定意向耶路撒冷去，"、路加福音9:51。他从未动摇过他上耶路撒冷为我们的罪献祭的决心。先前主非常小心不让人知道他去过住棚节的活动时间(7:1-9) 。他的兄弟说, "你......当将自己显明给世人看!" (7:4), 但那不是所拣选的时候(7:7,8)。在第7章中时间很接近了,但那是个错误的节期。来年春天的逾越节正是他的时候, 因此他在众目之下接近那城市，有一大群人欢呼他为以色列的王。

当权者们想找出他来。在这个节期中耶稣再次公开出现,尽管他曾在不是很公开的场合掩藏了自己(12:36)。但是,他在进入圣殿的路上被群众激情欢呼(马可福音11:11)并不是当权者们所期望的!他们很高兴犹大，为了一点小费,会做他们想要的事情。犹大会向他们显示在晚上远离耶路撒冷的人群在哪里能找到耶稣。(在耶路撒冷的一个逾越节可能有二百多万人参加。)

耶稣对他的死的预言

这样一个刻意的公开进入耶路撒冷的行动与许多基督对他的死的预言是相符的。旧约启示过弥赛亚将永远统治并且弥赛亚会死。但以理书7:13,14和9:26是这些预言的例子。经典的旧约经文是以赛亚书52:13- 53:12 和诗篇22篇。此外当耶稣还是一个婴儿时, 西面告诉他的母亲刀将要刺透她的心, 指的就是耶稣的死(路加福音2:25-35) 。

马太福音12:38-42 报告了耶稣关于世人的心的话语。所有三本符类福音书都记录了当基督为了那最后的时刻进入耶路撒冷时将要发生什么的三个不同的预言。

a) 马太福音16:21-27 = 马可福音8:31-38; = 路加福音9:22-27

b) 马太福音17:22,23 = 马可福音9:30-32; = 路加福音9:37-43

c) 马太福音20:17-19 = 马可福音10:32-34; =路加福音18:31-34

在本约翰福音书中:

在复活节前第二周之前的一年(当他要真正地献上他的身体并且流他的血时!), 耶稣在6:50-58中教导说永生只为那些吃他的肉和喝他的血的人预备的。据此,凯旋进城是耶稣有意走上十字架的刻意的步骤。

在他公开传道的第一年里,耶稣预言了他的死和复活(2:19)。他在3:14中关于被举起的话是新约中第一个暗示他被钉死在十字架上的声明。以后,他告诉他的仇敌他们将要将他举起(8:28)。使徒约翰在第12章中结束了他关于耶稣的公开传道的写作;在那里他再次记录下耶稣另一次提到他要在十字架上被钉死(12:32,33) 。

12:9-11

自然地,许多人对看见拉撒路抱极大兴趣。拉撒路已经出名了。祭司长意识到如果他们只杀害耶稣的话,耶稣所复活的这位著名的人拉撒路仍在附近走动。人们会"远离"他们(12:11),因此信基督对他们的一个适当的团结的想法是一种威胁。(在他们看来，适当的团结意味着大家都应该跟随他们!)他们决定杀害主和证明耶稣是基督的活生生的,走动着的证据(拉撒路)。圣经从未说过如果耶稣的所有其他神迹可能逆转的话,他们将会释然,而是他们对任何一个神迹都不高兴。法利赛人教导说, 他是凭鬼的能力行神迹的(马太福音12:22-24) 。

在第9章中对那生来瞎眼的人的敌对处理显示出那些将他赶出会堂团契(见16：2)的领袖是假的牧人(第10章)。那仇恨增强到了由以色列内耶和华的官长蓄意谋杀(见16:2)拉撒路。这些人是耶和华的祭司,亚伦的后裔。类似的仇恨将降临到属于主的所有人身上(16:3)。在约翰福音9和12章中,使徒约翰给出了逐出教会、仇恨,和谋杀策划的例子，这是先于在第16章中主在这方面的教导的。

12:12-13

第二天肯定是星期天,即耶稣在伯大尼被设宴款待后的一天。只有使徒约翰记录了棕树枝的使用。(参见表:凯旋进城。)将棕树枝铺在一名进城的高位者前面对他们来说是一种荣誉。棕榈有一种民族主义的内涵。犹太地以棕榈树著名。在人们在耶稣面前铺棕榈之前160多年，有一个犹太人的英雄,一个将叙利亚人赶出耶路撒冷的军事领袖。人们当时也对他做了同样的事。正象在耶稣喂饱5000人后一些人想要耶稣作王一样(6:14,15),群众中也有人希望"弥赛亚"会造反并且带领人民反对罗马。注意后面的表中所有四本福音书都显示了人民的感情的激化。

耶稣通过骑坐一只从来没有人骑过的驴驹(路加福音19：30)纠正了对他的使命的错误观念。他没有象一个强大的征服者那样坐着军马出现。圣经在启示录19:11-16中的确表现过耶稣的那种画面,即耶稣在他第二次降临时将乘坐在一匹带领军队的白马上。主从未混淆过他的第一和第二次降临!根据彼得前书1:11，基督的苦难将会在荣耀之前。我们仍然处在一个承担十字架和分担他的痛苦的时期。以后,他雄伟地降临时的荣耀将会给他的民带来荣耀(帖撒罗尼迦后书1:10) 。

12:13 诗篇118篇

人们了解诗篇118篇是指弥赛亚的。因此当他们大声呼喊,"奉主名来的以色列王，是应当称颂的,"时，那是在说他们把拿撒勒人耶稣看着是弥赛亚。当时人们自己是这么说的;这并不是福音书作者在事件以后的一个解释。(使徒在事后将经文加入的一个例子是2:17。)这段经文与本福音书吻合,因为使徒约翰经常记录主称他自己为那从天上被差下来者(6:33)。(参见下面附录12 B 凯旋进城。)

12:13

"和撒那"是希伯来语"现在拯救我们"的意思。这样的一个请求应该只对神这位救主说的。祷告必须只能献给神!人们不理解(但马利亚理解)要耶稣现在拯救我们,他必须继续进入耶路撒冷。在那里他将不会宣称自己为王,以便他能立刻坐在大卫的宝座上;相反,耶稣必须首先是那将自己牺牲在十字架上的祭司。只有在那以后他将会坐在他的宝座上(诗篇110:1和4;希伯来书10:12)。他们的和撒那的意思也许是,"请将我们从这些可怕的罗马人手中拯救出来!"耶稣来完成的救恩的优先权首先是将他所拯救的对象从罪中解放出来。

12:14-16

(参见下面的附录12C:撒迦利亚书9:9和凯旋进城。)耶稣通过差他的门徒去拿而得到那驴驹的。(在他们的语言里说一个人做某事就是说那个人导致某事发生是很正常的。)这里不清楚使徒约翰在第16节说"等到耶稣得了荣耀以后"指的是什么时候。使徒约翰特别指出基督是在他死的时候得荣耀的(12:27-33) 。大概12:16 的意思是门徒只有在耶稣复活得荣耀时才明白撒迦利亚书 9:9 的意思。(参见2:22 。)

12:17-19

参见上面12:9关于谁在场观看凯旋进城的评论。群众给基督如此高的称赞挑起了法利赛人之间的一种严厉的反应(路加福音19:39,40)。使徒约翰表明,这种严厉的反应只能激励他们决心中止他对人们的影响。他们甚至更加信服该亚法的杀害耶稣的提案是最佳的` 解决方法' (11:49,50) 。

12:20-22中的希腊人的兴趣

正如使徒约翰压缩了找到给耶稣骑的驴驹的过程一样,我们也有另一有很少细节的事件。然而使徒约翰故意将它包括进来了。犹太人的领袖们计划谋杀耶稣甚至拉撒路。耶稣到他自己的人那里而被弃绝了(1:11);外邦人做的却刚好相反。他们出现在耶路撒冷崇拜以色列的神,同时犹太人的领袖却有意要杀害耶稣。

法利赛人抱怨说世人都随从他去了(第19节)。他们的意思是耶稣引起了许多犹太人的朝圣者和耶路撒冷城居民的注意。使徒约翰知道他们的话并且显示了比他们意识到的更加真实的情况(第 20,21节)。这些希腊人代表着外部世界,并且他们在寻找耶稣,这是外邦人对福音反应的一个早期的例子，福音不久将会传遍世界各地。用保罗的话说,以色列对福音的弃绝导致了天下得与神和好(罗马书11:15 的) 。这些希腊人是基督将带入他的羊圈的另外的羊(10:16) 。

12:22

腓力和安得烈两个人都有希腊名字。因此希腊人向他们请求并不令人惊讶。不晓得这时他们是否看见了耶稣。时候到了，耶稣需要死以便使福音成为可能。福音并非耶稣对众人说话,而是他为众人在十字架上成就的事的信息。

12:23-26

正是在这点上主说他时候到了。我们也许想知道为什么他没有在其他重要的时刻，例如在客西马尼园里时或在他进入耶路撒冷时说他的时候到了。犹太人弃绝而希腊人却寻求;显然一个历史的巨大转折点已经来到了。弃绝将会带来他的死,而他的死将会吸引全世界的外邦人归向他(v.32) 。

他本可以说他死的时候到了,但是他却说人子得荣耀的时候到了。(当"人子"被用于本福音书里时,通常出现在宏伟的或者耶稣之死的上下文中。)因此他的死不仅是给罪人的一种好处而已。这是一种通过显示基督的荣耀而使基督得荣耀的死! 他的牺牲是极其有果效的- 它带来许多子粒(第24节) - 然而即使是这样一种对他的人有好处的的目也要让位于荣耀他的父的动机。失丧(放弃)生命显示了基督的荣耀,特别是他委身和顺服于父的荣耀。在我们的时代,我们很快看到耶稣为我们死而迟于看到他为神死(希伯来书9:14)。父亲差下子,并且子顺服父。他总是有并且总愿意!耶稣的使命意味着他必须通过恨恶自己生命而失丧生命。恨恶在他们的语言中意味着更喜欢其它事(譬如父亲的旨意), 以至于那也许被爱着的事(譬如他自己的生命)被置之度外了。

耶稣偏向于服侍父的结果是他在他的复活,升天,坐在父的右手边,并且永远地接受被赎者的感激(启示录1:5,6; 5:9-11)时从父那里得着荣耀。为了荣耀父, 所有人都必须屈膝并且承认耶稣基督为主(腓利比书2:9-11) 。这表明那给出他的生命者获得了父的荣耀。因在顺服中失丧生命, 耶稣永远地保守了生命。

在主说更多有关外邦人未来的事(第32节)之前,他将为了神的旨意的缘故失丧生命的原则应用于我们所有人身上。(这是希腊人想要见他时他的部分回答!)他教导说这是作出每一个决定时根本的,共同的原则。换句话说,耶稣在给出他的生命时的顺服不是任何其他人都可期望拥有的。唯有基督他自己承担了神对罪人的愤怒;唯有基督使我们与神和好并且满足了神对罪的需要。在那种服事中耶稣是独特的。但基督在以致死自我为条件而卓有成效地得到神荣耀的生命方面并不是独一无二的。正象一粒谷物必须死了才能从地上长出硕果累累的植株一样，我们也必须做神所喜乐的事而放弃讨我们喜乐的事。在圣洁里,神只能要求完全的顺服;在公义里,他无法忘记我们显示给他的爱(希伯来书6:10)并且在恩典里,他将使那些服侍他的人得荣耀,对主的顺服，尽管与我们有罪的本性是相反的,却能带来双重的好处:a)神使那顺服者得荣耀,和b)一个祝福他人的卓有成效的传道事工。不顺服神的人是不认识神的; 他将遭受到双重损失: 他现在所爱惜的生命以及他永远都不会得到的永生。

12:26

当一个人服事基督时,这其实是每个基督徒都作出的宣告,他就必须服从这段经文的上下文所谈到的具体事项(对自已死)。这不是可有可无的!主应许要尊重他的仆人。很难理解何以如此高大不欠我们什么的神可能会尊重贫贱的受造物。以前的罪人从神那里得到称赞(歌林多前书4:5)。当耶稣的仆人将与耶稣在一起(14：3)看到他的荣耀时，他的恩慈(以弗所书2:7)达到了极限。这远超过一个王赐与恩赐。这是神将人类带入他的同在和交通之中，将"神的朋友"(雅各书2:23)这一头衔赐给我们。我们与他永远在一起是基督在应许(14:3)和祷告(17:24)中所启示的渴望。所有基督徒都将与他同在;因为只有那些服事他的人将与他同在,因此所有的基督选择在这世上失丧生命。

12:27

时候到了(第23节)并且耶稣非常忧愁。(同样的一个动词在11:33中是表示在搅乱不安中的意思的一个更强的词语。)忧愁直接与那迫近的试验和死亡的时候有关。当是神的旨意(希伯来书10:7-10)说基督应该被当作神的羔羊献上时(1：29)，基督在他内心忧愁时应该作出怎样的反应呢? 他应该对他的父说"救我"脱离那正是神差他来要作的事吗?那是毫无道理的。他的反应是一个强硬的"不!"。他不会做出这样一个请求,因为他知道父的旨意。虽然他的时候会是极其痛苦的光景,他的既定的反应是,"父阿，愿你荣耀你的名。"这样,耶稣选择不爱惜他的生命，以便他能荣耀神。通过耶稣的顺服,父展示了他的爱(罗马书5:8)。由于那神得荣耀的时候,我们称赞他荣耀的恩典(以弗所书1:6)。耶稣的愿父得荣耀的祷告是他要喝他的父赐给他的那杯的决定(马太福音20:22; 26:39) 。他在12:25的意义上恨恶他的生命。他心里忧愁(希伯来书5:7-9), 但他仍然接受他从未犯过的罪的罪状并且代替罪人忍受了神的愤怒。

因为基督降临的原因是为了他的死,我们必须看到他给予他的死的优先权。其它的事情的确与之相吻合,但如果他被"救脱离这时候",他的教导和神迹绝不可以救我们。我们需要一个救主,并且只有基督能成为我们的救主,但是只有他走上十字架他才可能成为我们的救主。他的降临不是作为一位伟大的导师向我们显示一条回归神的道路;他来是要成为道路(14:6)，成为我们的祭司和祭牲。对于保罗, 十字架是他的信息的核心(加拉太书 6:14; 歌林多前书 1:18, 22-25; 2:2; 9:16); 对于基督,死在十字架上是他的使命的核心。使徒约翰没有记录下在客西马尼园里耶稣痛苦的时刻(马可福音14:32-42); 他却留给我们基督的其它话语显示基督在追求父的旨意时同样的委身。

12:28-30

即使众人辩不清耶稣的话语，父亲却回答了。耶稣知道从天上来的回答,他们却不知道。他们全都认识到有某种反应,即使他们假设那是天使对他说话。父给子的回答显示了目的的巨大统一性。子的决心与父决定使这个时候成功有关。这个时候的请求是使父得荣耀;以后耶稣将从父那寻求他自己的荣耀(17:1-5) 。两者中除非另一方得荣耀谁也不可能得荣耀。父在基督里所作的一切事上都是主动的(5:36),因此他说,"我已经荣耀了你的名。"父将通过以后耶稣的死进一步荣耀他的名。因此在基督里,父神将子的成就适当地算为自己的。神爱世人并且差子下来(3：16);神在基督里叫世人与自己和好(歌林多后书 5:19) 。基督的福音和神的福音是相同的(马可福音1:14; 罗马书 1:1; 15:16) 。

使徒约翰曾给出许多人们持有不同观点的例子(7:12-15, 20, 52 和12:34) 。在12:29 这里两种解释都是错误的;既不是打雷也不是天使。门徒们终身都会记住这时刻。从耶稣那里了解到父的说话内容后，门徒们受益于向他们解释十字架的意义的这种超自然的话语。声音是及时的，就在他献祭以前来到。知道耶稣死是不够的; 我们需要知道为什么。

12:31-34

耶稣对现在的强调继续着(参见12:27),因为他的时候到了:现在审判,现在魔鬼被赶出去。基督是世界不能战胜(1:4,5)也不能爱(3:19-21)的光。在这时候最后到来时, 世界因其对基督的反应而受审判。在世界看来,耶稣是在受试验,但在耶稣的死里世界的罪被暴露出来了。不信最终硬化成了谋杀。

现在魔鬼(这世界的王)也要被赶出去。这并不意味着魔鬼不主动。(注意帖撒罗尼迦前书 2:18 和帖撒罗尼迦后书2:9。)撒旦仍在反抗和欺骗,但他的力量被打破了。他被基督捆住了(马太福音12:25-29) 因此他无法象先前一样挟制他的奴仆。基督已经败坏了那奴役人者(希伯来书2:14,15) 。在路加福音10:16-19 中，当门徒将邪灵赶出去时, 那表明撒旦力量的失落。现在主以他的死将要击败魔鬼。他的死可当作我们的死并且将我们从谴责和永死中被释放得自由。基督代表了我们并且神在他身上已经惩罚我们的罪。死，因为与神分离,不再能控制我们,因此撒旦的挟制已经被打破了。撒旦不再控制我们;我们不会分享他的地狱;我们不会相信他的谎言;我们不再是他的国的一部分(歌罗西书1:13,14)。他对我们的统治已经为主所代替(歌林多前书8:4-6) 。在最后的审判之前(启示录20:10),撒旦已经被诅咒(16:11), 限制(马太福音12：29),击败(路加福音4:13;约翰一书3:8),并受挫了(启示录12：12)。通过说现在，耶稣指出他的十字架标志撒旦失败的历史时刻。魔鬼主动地要犹大出卖基督,但在三天后魔鬼所盼望的一切都被摧毁了; 耶稣作为胜者从坟墓里出来了。

12:32

认为现在没有人被撒旦欺骗会是愚蠢的(使徒行传5:3;歌林多后书2:11)。地狱不会是空的。那么以下两件事怎么可能都是真的呢:即这世界的王被赶出去，同时许多人却依然在撒旦的力量之下(提摩太前书5:15)并且死在罪中(8:24)?我认为答案可在耶稣接下去的话中找到，即他要吸引万人来归他自己。正象约翰福音6:44所说的，这种吸引是有效的,而那些神从未吸引的人永远不会前来,并且因此留在撒旦的国里。难道圣经将耶稣死的时刻成为这世界的王被赶出去的时候是自相矛盾的吗？

赎罪具有普遍性吗?

在我看来，我们今天面临着一种共同的迷惑。许多福音传道者坚持一种普遍的赎罪。他们认为耶稣以同样的方式为所有人死,然而他们并不认为所有人都将得救。多数人没有注意到，一种对所有人的赎罪,当产生不了对所有人的救恩时,是一种不能拯救的赎罪。因此在这种观点中,悔改转变的起因从耶稣吸引人变成了(大概是无意地)人根据他的`自由意志'决定他自己的得救。换句话说, 我们根据自己的情况决定基督十字架的有效或者无效。

然而耶稣的确说过当他被举起时，他会吸引万人来归他。在我们的时代多数福音传道者认为主的吸引万人来归他实际上并没有导致任何人都前来归他。在很普遍的思想中,基督的吸引万人来归他已经落到了比一个恳切的邀请高不了多少的水平。在这样的理解中,救主的有效性取决于人的反应。基督徒大概不会真地想要提出一个强有力的罪人和一个软弱的救主吧。如果我们没有意识到罪人真的是死在过犯罪恶之中而与神的更新能力相分离的话(以弗所书2:1),我们很容易被这样的想法所伤害，即救恩是在所有人的“自由意志”能力之内的。与这样的看法相反,主在第32节中宣告他将成功地吸引万人来归他,并且在同样的上下文里断言魔鬼不能做任何事来阻止他(第31节) 。

十字架的胜利,魔鬼被赶出去(12:31),以及耶稣被举起时,将要吸引万人来归他自己。然而我们没有看到所有人都到他那里来!肯定地主没有在说谎!我认为答案是每一个被父(6:44)或者基督所吸引的人都会到他那里来(12:32)。那得救的人已经从撒旦的国中流落出来了。魔鬼无法留住任何神要从他的国中去除的人。而且,过后撒旦也无法将他们夺回去(10:28,29)。在十字架上基督如此彻底他击败撒旦以至于他进而在建立他的教会的同时分裂了那邪恶的国(马太福音16:18)，他所带来的反应是魔鬼无法阻止的。任何一个父所赐给基督的人都不会留在撒旦的控制之中。* [ 注意5:19 教导说父所作的事，子也照样作。]

我的信徒同道们经常争辩说,圣经认为耶稣在他的牺牲里代表了每一个人。他们注意到圣经使用万人和世人诸如此类的术语。在12:19里世人并不意味着无例外的每一个人。在这里象在约翰一书2:2中一样,它意味着不加分别的所有类型。那些到他那里来的希腊人就是耶稣将要吸引万人来归他的一个例子。来自全世界的外邦人的羊将被基督带入他的羊圈里(10:16)。因此基督将所有父所赐给他的人(6:37,39; 17:2)从撒旦手中吸引来归他。这些是他为之舍命的羊(10:11,14-16) 。撒旦, 由于在十字架上被基督击败了, 是无法阻止这事的。

这样就没有矛盾了。撒旦真的被赶出去了,这由主从撒旦的国中吸引主所拣选的人(5:21)归主显明。撒旦是无力阻止这事的。耶稣著名的"我的时候"和他所重复使用的现在(在27和31节曾三次使用)是胜利的时刻。在先前神并不监察(使徒行传17:30),但在基督降临时他顶着冒犯去抢救和拯救(路加福音1:74-77) 。基督的降临就象是初升的太阳(路加福音1:78,79); 黑暗不能阻止它。通过为他们流血,基督从撒旦的国中随己意赎回了奴仆。这是他在十字架上被举起的有效的结果。如果我们相信一种普遍赎罪,那么基督所宣告的撒旦被赶出去的话语就与魔鬼继续控制那么多人的现实不吻合了。但如果我们接受只救那些神所拣选得救的特殊赎罪的话，那么我们就有了一个前后一致的教义，即魔鬼被赶出去了，同时基督从魔鬼那除去所有主从万民中拣选的人。

12:32

当福音传遍世界各地时,我们自然地希望并且祈祷着它的成功。这是一个显示神的意图的声明。他将无限制地吸引这个星球从各国各族各民各方来的人来归他(启示录7:9)。这是对我们的最大的鼓励。

12:33,34

通过说被举起,耶稣表明一种在十字架上被钉死,而不是被石头打死。在3:14中他甚至在他们决定要杀害他之前就宣布了他将要在他的仇敌面前的死亡方式(5:18) 。弥赛亚的死的想法使众人困惑不解。他们的旧约圣经的知识是那么地有限以至于他们只看到弥赛亚统治的荣耀而错过了诗篇22篇和以赛亚书52,53章以及别处(路加福音24:44-47) 对他的替代性的受难的清楚断言。他们在头脑里只有一些神所启示出来的真理。

在第23节中，耶稣称自己为人子,这也是来自于旧约但理以书7:13。与他在一起的众人大声说他们想知道何以人子/弥赛亚以这种方式被杀害并且谁可能是人子。根据他的所教所为,他们的话语暴露了不信。他们心灵的黑暗在光下产生了!

12:35,36

这是主描述情况的方式。他是光，将要在他们中间不多的时候。没有光的人无法确定地行走或者看不到或者不知道往何处去。弃绝基督的人行在恣意的黑暗中,那就是弃绝基督的人所做的。他们被足够地赐予以便他们能相信。在5:31-47 和8:12-18中, 基督给出了相信的理由。他不仅陈述了理由,他真地行了许多引起争论但广为人知的神迹标志。他讲说到许多主题并且根据圣经与他们理论,他们知道圣经是神的话语。在耶稣的公开传道事工中,许多光已经照耀了他们的方向。假的教导不能反驳也无法战胜它,并且瞎眼的人是看不到它的。(约翰福音1:5 让两种意思，即战胜和领会同时存在，那是足暧昧的了。)

基督徒也许会以他们何以成为一体而被描述;当我们相信时我们就得救了。基督徒也许也会以成为一体给我们产生的影响而被描述。在此耶稣将真正的信徒描述为那些被改变了的人。他们不仅在心里接受光;他们还被光所塑造并且成为光明之子。正象我们在序言中读到的一样,耶稣到自己的人那里来;他是那能带来光的光。他们有这光在他们中间但是他们不相信他。因为他们不相信, 他们就没有"见过他的荣光，正是父独生子的荣光, 充充满满的有恩典有真理。" (1:14) 。

12:37-43

在作出他的对相信的最后呼吁后, 耶稣从他的公开的传道事工中退出了。(参见下面12:44-50的讲义。)使徒约翰随后对不信的恐怖进行一次冷静的分析。他已经在他的序言中强调通过接受基督，即信基督(1:12)，而成为神的儿女(这是成为光明之子的另一种说法!)。主对不信的以色列人的最后的话语含有同样的信息。接着使徒约翰要应付不信了。

12:37.38

神迹本身不能带给人信心。今天那些推崇强调超自然的神迹作为最令人信服的神的工作的传福音策略的人应该记住使徒约翰所说的话。使徒约翰写了五本新约书卷但他从未向我们报告过一个他自己行的神迹, 尽管作为一位使徒(歌林多后书12:12) 他一定行了许多神迹。(也参见14:11-14。)本福音书没有报道约翰福音5,6,9和11章中的任何神迹使明知这些神迹的人产生信心。(也注意马太福音11:20-24 。)

以色列的不信很符合神的伟大计划,即弥赛亚将会被弃绝并且福音将会传给万民(罗马书11:11-15;25).如果我们不了解这样的事,我们的义务就是去发现圣经都告诉了我们些什么以便相信圣经所说的一切。这是一个人类的罪的例子,人是自由地选择自己的罪的,然而神却利用了人的罪完成了他的恩典的救恩。在神的伟大的救恩计划里，他利用撒旦和犹大。神就是神，因此他可以利用某些预备毁灭的事来使人知道他荣耀的丰盛(罗马书 9:22,23) 。

以赛亚书不仅预言基督的死,而且也预言了神的约民以色列人的不信。旧约经常提到一种反常的现象,即有假神的人对他们的神非常忠诚,而那些有真神的人却对神不信。以赛亚书说外邦的国民有一天将会了解神的仆人的真理(以赛亚书52:15)。那是一个令人惊讶的预言。以赛亚书随后在53：1立刻问谁信,并且耶和华的膀臂向谁显露呢?耶和华的膀臂就是主;在第37节这里他就是以大能显示自己的基督。但谁信呢? 以赛亚书53:1-3的假设是以色列人不信。在罗马书10:16中, 保罗曾经用以赛亚书53:1表明,"只是人没有都听从福音。"使徒约翰也写道,甚至以色列人的不信也成全了神的预言。

耶和华的膀臂已经向以色列人显露了(1:31)。基督作为以色列的主神蒙蔽了那些人的眼睛并且使他们的心钢硬，因为他们反抗他显示给他们并且警告他们的一切。在向人们呼吁以后(12:35,36;参见罗马书10:21),神通过将他们锁在他们所选择的枷锁中谴责并惩罚他们。神的这个反应通常叫作司法性硬化。(参见罗马书11:25。)当神那样做时,所有圣灵的进一步影响都不对那自甘堕落者起作用了。神任凭他们自己选择罪并且成为罪的奴仆, 再也无法摆脱(罗马书1:24,26,28) 。那些弃绝者是瞎眼的,因此他们不能看见，并且他们的心钢硬因此他们不能相信。神在新约里所应许以色列的是一种新生的洁净,伴随着从石心到肉心的改变(以西结书36:25,26)。基督是那新约的中保(希伯来书9:15)。弃绝那带来这些祝福者的人将会失去这些祝福，并且他们在瞎眼中生活的同时一直认为他们能看见(约翰福音9:41) 。

12:40,41

人们最为熟悉的以色列的神耶和华的旧约异象是以赛亚蒙召的先知服事(以赛亚书6章)。神呼召他到一种没有听众的服事中。根据以赛亚书6:9,10，以赛亚所宣告的道是,他的听众将会硬着心。这节经文曾被所有四本福音书以及使徒行传引用作为对灵性抵抗的解释。(参见马太福音13:14,15;马可福音4;12;路加福音8:10和19:42;使徒行传28:26,27)。使徒约翰显示了在耶稣的时代的人心的钢硬。然后在引文的结束时，他补充说以赛亚那天所看见的荣耀是耶稣的荣耀。因而, 正如在8:58中一样,这福音书增加了一个主题,即道成肉身只不过是以色列的主耶和华自己。在序言的开头和结束时,道都被称为神,当他在地上住在我们中间时我们看到他的荣耀。以赛亚看到了父、子,和圣灵的荣耀;那子就是耶稣。使徒约翰希望他的读者相信耶稣是基督,神的儿子(20:30,31 )。

一些人教导说,尽管他们不应该那样作,以赛尔书是由超过一个以赛亚写的。这里使徒约翰在圣灵的启示下说以赛亚书53章和以赛亚书6章的引文都是来自于并且由那先知以赛亚写的!

12:42,43

根据圣经，基督是真正的以色列的弥赛亚的证据(歌林多前书15:3,4)是足够使甚至领袖们都信服地相信的。他们在认知的意义上相信这点,但是一种比敬畏神更高的优先权控制着他们的心。(参见7:12,13 。)他们能看到真理,但他们选择在别人面前不承认基督(参见9:22和马太福音10:32-29)。他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀。他们错失了12:26的安慰,"若有人服事我，就当跟从我。我在那里，服事我的人，也要在那里。若有人服事我，我父必尊重他。"(也参见5:44和罗马书2:29。)他们的心智能看到些许真理的亮光;他们的心却拒绝象基督那样荣耀神的呼召(12:28) 。黑暗战胜了他们(12:35); 光只会与他们同在不多的时候(12:35) 。他所去的地方他们不能去; 许多人死在罪中(8:21),他们知道耶稣是弥赛亚,或者想知道耶稣是否是弥赛亚。或许当他们在基督复活后听到所传讲的福音时，他们有希望被包括在那些"也有许多祭司信从了这道,"(使徒行传6:7)的人之中。神已经向我们显示了他所有的恩慈。悔改是他的祝福之一! (使徒行传3:26) 。

12:44-50耶稣公开的传道事工的尾声

前面对不信的圣经解释(第37-43节) 是使徒约翰在第四本福音书中结束记载耶稣公开的福音事工的方式的一部分。为了结束的缘故, 使徒约翰引述了耶稣在某个时候曾说过的一些事情,因此不一定是他在第36节演说结束以后所说的!

这些话与在1:1-18中本福音刚开始时的说话方式有许多共同之处。参见下面的附录12D 本福音书的序言与12:44-50的结束概略性的引文的比较。

*在序言里,使徒约翰全部以第三人称提到基督的。在结束时，当基督引述时他是以第一人称说话的。

*序言开始于在旧创造中父和子在一起(1:3)。在结束时,他们在新的创造中(永生,第50节)同工。旧和新创造都来自于神通过基督呼召一些事存在(歌林多后书4:6) 。

*在序言里,光出现在黑暗里(1:5);在结束时说到人不住在黑暗里(12:46)。人住在黑暗里的唯一的方法是拒绝光。

*在序言里,施洗约翰也是从神来的使者。到了约翰福音12章施洗约翰的角色完成了。新郎的(基督的)声音代替了施洗约翰的声音(3:29), 以至于在结束时只有一个使者在说话。

*序言说有不信的人(1:11),但没有提及对不信者的审判。在结束时,第47,48节强调审判。基督公开呼吁的最后话语是"信从这光..." (12:36) 。

*在序言里, 信只有提到的基督为其对象(1:12); 在结束时, 也有信父的说法。(也见5:24的讲义。)

*在序言里,生命是一种(新的)从神的出生,神是这种出生的起因(1:13);在结束时，永生来自于所交通的道,这是进入新生命的途径(12:49,50)。首先是一个人生命的改变;其次是永生是由道释放出来的。

*序言并没有详尽阐述信/接受;在结束时,真信心的持续的本性表明听见基督的话语导致遵守他的话语(12:47) 。信心总会导致顺服的生命(8:31,32,52) 。

*在序言里,基督是道,这是一个序言后不再重覆的头衔,但在结束时，我们必须接受耶稣所讲的道。在1:12和12:48中接受基督和接受他所讲的道是同样的反应。相信基督的位格与相信他所作的应许是一样的。

*序言说到律法本是藉著摩西传的(1:17);在结束时,耶稣说一个能带给我们永生的命令已经给了他(12:49)。这是一个从父来的，要他为他的羊舍命的命令(10:18)。赐永生是神藉著摩西所传的律法所做不到的(加拉太书3:21,22),因此恩典和真理都是由耶稣基督来的(1:17)。子顺服神的命令,并且因此神的恩典在基督里带来了永生。基督这光在黑暗里带给我们以神的道所表达出来的神的真理; 由于这道我们有了永生(6:68) 。

主通过提到他的话语结束他公开的传道事工。耶稣在第50节中处理他的信息的最后的方式有点类似于在说:"我所讲的话就是他所说的。”这是每一个真正的先知的事工的精华所在,但基督不是一个象其他先知一样的先知。当人们听见基督时,他们听见的是神，即那道,父的独生子。他们不是只听见和看见神的代理人，而是道成肉身的神在他们中间。基督在第44-50节中主要强调的是他的话语是父的信息。当使徒约翰完成这个部分时，弃绝基督是他要指出的一个主要问题。弃绝耶稣就是弃绝那那差他来的父,因为他所说的一切都是由父所授权的。拥有摩西的话语而又弃绝摩西的话语者将会受到摩西的话语的审判。但更多的真理来自于基督, 并且弃绝他所讲的道将会受到他所讲的道的审判(2:48)。基督将父表明出来(1:18)因为父在子里面说话(12:49,50)。信基督就是信神的方式(12:44),正如看见子就是看见那不可见的神一样(12:45; 1:18) 。[ 我以此结束我的关于约翰福音1-12章的讲义, 希望以后能恢复余下部分的写作。]

一个主要的遗漏!

今天的许多讲道大都强调需要正面的讲。当然,如果没有凭著由我们的忠实于他的应许的信实的神所赐给的简单的信心就得永生的正面的希望的话，"好消息"是无法交流出来的。福音充满了正面的东西。使徒约翰写作本福音书是为了使人信服真理并呼吁人们的信心(20:30,31)。然而在这个部分,使徒约翰在圣灵的催迫下表明不信是在预料之中的(12:37,38)。对于那些看见了许多神迹但却弃绝基督的人，以任何方式都不可能使他们摆脱不信的。他们是处于神严厉地审判之下的(12:39,40和罗马书11:22)。使徒约翰显示了许多知道真理是真的但却拒绝承认基督的人不信的一个动机。强调审判是适当和必须的。讲说信的好处是一回事, 但不信的后果是什么呢? 需要提醒人们拒绝光只能使他们留在黑暗里(12:46)。他们所拒绝的是基督!他并不只是拿撒勒人耶稣，似乎在人眼中只是一个人而已。他是由父差下来的圣子神!他们从耶稣那听到的真理会成为他们将要面临更加可怕的审判的依据。基督来不是要定罪而是要拯救(3:17),然而他将要作为审判官(5:27)对所有作恶的人"复活定罪"(5:29)。在本福音书里，使徒约翰并不使用"地狱"这词; 他不需要这样作。警告是清楚的:即那些弃绝耶稣的道的人是无法逃脱的;他们要在末日面对基督(12:48) 。

在耶稣的讲道中, 他没有忽略掉审判的因素以及审判的日子。今天这个主题都普遍地被略过了, 好象这样的主题对于我们向世人表现基督的方式是不适当或者不吸引人的。那种错误观念所面临的难处是:它不适合耶稣讲道的方式, 并且因此它不能适当地表现耶稣。

附录12 A

耶稣被一位妇人所膏抹

马太福音26:6-16 马可福音14:3-11 约翰福音12:1-8 路加福音7:36-50

地点伯大尼伯大尼伯大尼加利利？

谁的家长大麻疯的西门长大麻疯的西门 ~~~ 法利赛人家里

凯旋进城之后之后之前 ~~~

时间最后的逾越节最后的逾越节最后的逾越节更早的时期

妇人无名的妇人无名的妇人马利亚一个"罪人"

香膏昂贵的香膏真哪哒真哪哒香膏/眼泪

打破玉瓶? ~~~ 是的 ~~~ ~~~

香气 ~~~ 屋里满了香气

浇下？是的是的用尽了? 简单地膏抹

费用非常昂贵三十两银子三十两银子 ~~~

膏抹部位头/身体头/身体脚脚

用头发擦? ~~~ ~~~ 是的是的

谁生气门徒$$ 一些人自己$$ 犹大$$ 法利赛人

谁被责骂？ ~~~ 那妇人 ~~~ 耶稣

反对浪费本可以卖了本可以卖了可以卖了

和人物周济穷人$$ 周济穷人$$ 周济穷人$$ 有罪的妇人摸你!

耶稣我的安葬+ 我的安葬+ 我的安葬赦免

的反应1 她的行动被记念她的行动被记念平安回去

耶稣

的反应2 为妇人辩护为妇人辩护为妇人辩护为妇人辩护

继续的犹大到祭司长犹大到祭司长祭司长计划 ~~~

记叙那里出卖$$ 那里出卖$$ 也杀拉撒路

附录12 B

凯旋进城

马太福音21:1-11 马可福音11:1-12 路加福音19:28-44 约翰福音12:9-19

发现驴驹不，耶稣得了

的细节是的是的是的一个驴驹

撒迦利亚是的，

书9 章是的，应验了没提到没提到过后才被理解

众人陈述

诗篇118 是的是的是的是的

和散那是的，两次是的，两次不是的，一次

激情强度

(NIV) 喊著说喊著说大声赞美喊著说

动物驴& 驴驹驴驹驴驹小驴驹

我祖大

王大卫的子孙卫之国王以色列王

铺在地衣服和

上的东西衣服和树枝田间的树枝衣服棕树枝

遭挑战要

随后的当他进入耶路入圣殿责备门徒；门徒不明白

信息撒冷，合城惊动并回伯大尼为耶路撒冷哀哭法利赛人气馁

附录12 C

撒迦利亚9:9 和凯旋进城

马太福音和约翰福音二者都引述了撒迦利亚书9:9。这预言并不是在耶稣到耶路撒冷期间人们所咏诵的。他们的确引述了诗篇118:26(奉耶和华名来的，是应当称颂的。)撒迦利亚书9:9是以后使徒们所给出的一种解释。当耶稣送两个门徒去找驴驹时,他并没有引述这段经文作为理由。和在约翰福音2:22中一样,使徒们以后了解到撒迦利亚的描述是多么适合于那天耶稣进入耶路撒冷的方式。许多世纪以来犹太人相信撒迦利亚书9章是在说弥赛亚的降临。主耶稣的行动是一种与他们交流他是谁的方式。

引文的上下文

撒迦利亚书9章预言了亚历山大帝通过叙利亚并且从南部进入以色列(第1-6节) 。耶和华守卫着耶路撒冷(第8节)所以没有外国人前来反抗,因此当第9节讲到以色列的王接近耶路撒冷时，对照是非常清楚的。他们的王,弥赛亚，不会象亚历山大那样坐在一匹军马上而是坐在一匹小驴驹上前来。他来不是要征服和奴役。他将与救恩同来,是要带来平安。他将不用武器完成这些, 并且他会很成功以至于最后以色列的疆界将会包括全世界(第10节) 。

引文本身

听到这样的好消息他们应该喜乐。前来的那位是你的王，而不是外国侵略者,因此他得是大卫的子孙。他将接近在此被称为锡安的民的脆弱的人。其它国家虐待了她。现在一个王接近她不是为了骚扰而是施行拯救。这王是不同的; 他既公义(约翰福音8:46) 又谦和(马可福音10:42-45) 。 耶路撒冷的民将看见这样一位王骑著驴的驹子。

预言的清晰性

预言不仅说到耶稣骑的具体动物的类型。经文并且说到他将会是公义的(约翰福音18:23; 使徒行传10:36-39) 。那个预言的狭小使其只可能成就在耶稣身上。更进一步, 他将是一位谦和的王。尽管基督是从天上来的神的儿子,他在地上却是一个从未曾住在宫殿里的王(路加福音9:58) 。有二头驴(马太福音21:2,7)被带来给基督，而他却骑那头小的- 大概与旁观的人们的期待相反- 是一种表示这具体的预言成就了的方式。

撒迦利亚书9章的余下部分应许犹太人战胜对以色列轻蔑的希腊人。在他们的领袖, Judas Maccabaeus,的领导下，犹太人将会在大约公元前167年逐出外国暴君(第13节)。在第8节中耶和华阻止了一次亚历山大的进攻；在第11-17节中，他给出了以后在抵抗亚历山大之后的希腊人的军事成功。在罗马人压迫的日子里，耶稣这位以色列的王(约翰福音12:13)不是前去反抗罗马人,而且反抗魔鬼，将其赶出去(12:31)。耶稣不是反对罗马人(他较小的仇敌)的锐进党人，而是败坏那最后的仇敌撒旦的一个救主。通过他的死, 耶稣(不用世上的武器) 败坏那掌死权的(希伯来书2:14) 。

希腊人认为他们可以象对待其他民族一样对待以色列人,但神却说,由于他与他们立约的血,他将要将他们释放得自由。同样的经文段落在告诉我们谦谦和和的弥赛亚是怎样骑著一头驴驹进城的同时，告诉我们神对拯救他们的信实。神已经与他们立了一份血约。在出埃及记24章中，当神与有罪的以色列人立约时，他知道他在做什么。他在与那些永远不会顺从神的要求的罪人立约,当然基督除外,因为没有人曾经与耶和华立基督那样的约。何以圣洁的神可以称这样的人为属他自己的民呢?他得行动起来去除他们的罪!立约的礼仪的血警告他们毁约的后果。但对于耶和华来说，小公牛的血(出埃及记24:4-8 ) 是无辜者血的应用。在凯旋进城时, 耶稣进入耶路撒冷，为了神有罪的民的罪作最后的献祭。我们的圣洁的主承诺要将某些罪人作为他的子民。需要基督的死去除掉我们的罪是神称我们为他的民而又不违背他的圣洁的唯一的方式。耶稣进入耶路撒冷，带来我们与神的和好(路加福音19:42;罗马书5:1,2),不是通过礼仪的血，而是通过他自己救恩的血，即永约的血(希伯来书13:20)。这血是他在作为以色列的王骑着一头驴驹进入耶路撒冷后五天，作为我们的大祭司为我们流下的。

附录12D：序言与12:44-50的结束概略性的引文的比较