以赛亚书8-9：7讲义(2010年修改版)
David H. Linden
8:1-4
玛黑珥沙拉勒哈施罢斯的意思是“加快劫夺，赶紧掳掠“（新詹姆斯国王译本圣经）。这里的关键是：对于那将要出生的儿子，那个对时间很敏感的名字传达着一种信息。那是一个兆头（8：18）。在他还不会说话之前亚述人很快就成功地攻占了亚兰和以色列并把掠物带走。亚哈斯并不在意这可能带给他大解救的神的应许。知道神所言必要成就，亚哈斯于是愚蠢地与亚述人讲和。
8:5-10:
这一小段把以色列北王国称作"这百姓"。200 年前他们拒绝大卫家为王, 尽管那是神规定的。西罗亚缓流的水从基训的泉源流入耶路撒冷。基训是大卫的儿子被膏为王的地方(列王记上1:32-35)。在以赛亚8章中
以色列兴趣变了- 它与利讯这个利玛利家而非大卫家的国王联盟。这种变化以水流的形式陈述, 缓和的溪流被弃绝了并且他们宁可去忍受亚述军队毁灭性的洪流。要么选择通过大卫所应许的祝福；要么选择通过亚述所宣告的审判。泛滥与以色列的亚述洪水不会淹没犹大的。它会漫到颈项但不会再进一步涨溢。耶路撒冷并没有落到亚述人手里。耶路撒冷没有为亚述的入侵所淹没。
8:9,10
亚哈斯有对付这一切的策略，那就是信靠亚述人；这他早已心知肚明。以后，在33：1里，这种信靠以背信弃义的形式出现。在以赛亚书8章中，亚兰，以色列和亚述都进入了画面。第9和10节提到他们计划的失败。有两个国家已经在威胁耶路撒冷（7：1，2），并且亚述就要侵略犹大了。所有这些努力都要失败因为神的应许是不可能被任何力量所阻止的。这里的措辞很强烈。就象在说“不要停，继续你疯狂的计划吧，它最终会失败的。“任何一个与神，神子以及神的子民的目标相背的计划都会失败的（54：14-17），无论它是政治的，宗教的，或者战争的计划。
为什么一切深谋远虑的反对教会的计划总归失败呢？答案是因为神与我们同在（即希伯来词以马内利的意思）。因为这地土是以马内利的，保护也来自以马内利（第10节）。这并不是什么新鲜事。那关照以色列并在旷野中供给以色列人的耶和华就是基督（哥林多前书10：4）。亚述人会象一只展翅的大鸟一样扑食犹大，但犹大仍是以马内利的地土。那能享受神救恩的人们总是属基督的。而但他们受到威胁或遇麻烦时，基督总能担当他们的重负，甚至走上十字架的道路。以赛亚书7和8章的以马内利就是那救主。除了耶和华自己外没有其他救主 (43:10-12;
45:15,21)
8:11-22 对圣洁的忠告
8:12, 13 抵制世俗的思想
首先,有一个呼召叫他们弃绝那些他们周围世界的思想和思维方式。世人对时局的评价并不是信徒当采纳的。义人不该怕他们所惧怕的,而应该惧怕耶和华。第13节曾被
彼得一书3:15引用，但把基督插入其中，因此我们必须看"基督为主" 。但在以赛亚书8:13 这里主指上帝耶和华！我们总是很容易接受世人的看法。象世人那么想是自然而且方便的。我们不能为世界所同化，而必须使自己的心意为主更新，启示和改变，我们应该能更清楚地看问题（参见罗马书12：1，2；以弗所书5：15-17）。
8:14,15
圣所或绊脚石
对所有的人而言，耶和华要么是圣所，要么就是绊脚石。圣所是圣洁的地方，神降临在那里，并且人通过献祭可被接受从而受保护。对那些不看重神的人, 耶和华是路上的一块石头;不信者遇到他而受伤害。耶稣"是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起" (路加福音2:34) 。人们绊跌是因为他们不顺从基督的道理(彼得一书2:8)。人们要么相信他而得救,要么与他碰撞而被毁。没有人能躲避基督。许多，但不是所有的人将绊倒；余民将在他的圣所里归向他。
8:16-18 执守神的道
在可怕的困难中,人们寻找答案。神通过以赛亚说的是神自己的话语。当以赛亚的预言对不愿听的人民说时,它也得到小心地保护。以赛亚，他的门徒和家人相信神的话。在将来的日子这将被证明是真的。每一个余民都说, "我将信靠他," 信靠与接受他的话语是同义词。
除了书面的预言外,以赛亚的家人以兆头和象征取名也传递了真道.其中一个名字应许将有余民，并且施亚雅述（7：3）是玛黑珥沙拉勒哈施罢斯的一部分。玛黑珥沙拉勒哈施罢斯是一个预言，即犹大的仇敌将面临突入而来的毁灭。当他还是一个婴孩时那事就发生了。以赛亚的意思是“耶和华拯救“，
一个在基督降临时生效的福音信息。以马内利在以赛亚预言几百年后在大卫的后裔中道成肉身，但在以赛亚写作的时代以马内利的位格就已经在关照他的子民了。
8:19-22 弃绝神的道
那些弃绝上帝启示的人肯定会求助于到其他事情上去找安慰和智慧。当以色列的光（10：17；49：6 和出埃及记10：23）被弃绝时，人们只有黑暗了。他们于是求助于被认为能与死人通话的交鬼的人。他们这样做就违背了神的律法(申命记18:9-13) ，听信假先知(申命记18:14-22)，并且喜欢死人的话超过永生神的道。他本是他们的神（19和21节），但他们却弃绝了他。他们这样做也失去了他们的产业，祝福和生命。结果就是他们诅咒他们的君王和他们的神。不信神会带来压抑、昏暗和可怕的忧郁。
今天也存在着同样的问题。我们可能不愿相信神的律法和神道，这些原来自先知，并且以神的儿子和我们主的使徒为终结。神以真理引导我们。如果我们弃绝神的启示和带领而偏爱某些其他的“光“的话，我们将得不到光而只有黑暗，并且绝望的忧郁将伴随而来。
9:1-7 基督的到来
背景是大卫家族受威胁。神说大卫家族将被保存。那意味着主耶稣,大卫最后的子孙,与亚哈斯的困境有关。神不可能破坏他与大卫所立的约。地上没有任何力量能阻止弥赛亚到他的民中来。人们也许会拒绝相信，但一部分余民会相信的。有可怕的忧郁和昏暗, 但神应许人们将会看见大光。
耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。这是要应验先知以赛亚的话，说：“西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照著他们。
(马太福音4:12-16)
北部地区最靠近亚述因此也离上帝降祸于他子民的审判最近。该地区正是那为他的民受苦的救主开始他公开事奉的地方。在亚述的军队谋杀和掠夺之地,耶稣将会在某一天医治(甚至在拿因和迦百农使死人复活)并且在加利利海边喂饱一大群人。耶稣事奉的光将照亮那个地区。
9:3
以赛亚书第9章必须与第8章联系起来读。第2节中光明与黑暗的对照是明显的;第3节中的喜乐与8：21，22中的忧郁相对照。耶和华启示说他将使国民繁多!这与国民被削减到只有十分之一然后又被削减到只剩下一颗树桩是那么的不同! (6:13) 。
国民繁多是弥赛亚的服事的结果。马太福音告诉我们以赛亚书第9章是在耶稣的事工中成就的(这个主题将在54:1-3中继续讨论) 。使以色列的国民繁多是耶稣到来的结果吗?我们必须回答是。但作为烈火的神(希伯来书12:29)在愤怒中发誓说弃绝福音者将不能进入他的安息(希伯来书4)。在诗篇95篇中不信的世代持续了40年之久。在公元30年耶稣以钉十架的形式被弃绝，并且耶路撒冷在公元70年被毁。那应该导致以色列民的大量削减。当耶稣为耶路撒冷痛哭说它毁灭的日子将近时(路加福音19:41-44)--那可是个远远超过巴比伦人所行的大屠杀，我们怎能说因耶稣的事工使国民繁多呢？。罗马人没有留下幸存者。耶稣的诞生意味着以色列中许多人跌倒(路加福音2:34) 。似乎国民将要削减才对。
然而国民增多了。许多信徒是在以色列疆界以外的。他们是锡安圣殿上新增的活石,而不是凿出的磐石。这些选民将顺服绊倒以色列的福音信息。彼得把这些外邦人信徒称为"一个圣洁国度,"和"属神的子民"。这些外邦人从前算不得子民,但是"现在却作了神的子民。"(彼得前书2:9,10)。当然，这并不排除犹太人，因为彼得也提及“你们信的人”（彼得前书2：7）。以赛亚书9章中耶稣到来的预言意味着真正的以色列民将大大扩增（14：1），远超乎任何以赛亚时代所能想象的(以弗所书3:20,21) 。那些相信的就成了亚伯拉罕的后裔 (加拉太书3:26-29) 。许多人将要相信基督，因此国民将因主而增多。
9:3-5
那将到来的解放被清楚地描述成军事胜利的图象。他们的敌人的武器被折断,死人浸满血的衣服被汇集在一起焚烧。弥赛亚是位大能的拯救者。在米甸时代基甸的胜利（士师记6章）包括了加利利地区的拿弗他利和西布伦。弥赛亚将使他的民得自由。我们不应该表面地理解所有的形象化语言。与基甸的时代不同，弥赛亚的胜利不包括武器。二把刀已经够了!（路加福音22:38)。那是一种不同的战争(约翰福音19:36;哥林多后书10:3-5) 。在拯救者的第一个应许里，基督击败一个武器伤害不到的仇敌。当基督周流四方，医好凡被魔鬼压制的人时(使徒行传10：38)，他要击碎撒旦的头(创世记3:15)。天父"叫我们能在光明中同得基业。
他救了我们脱离黑暗的权势..."
(歌罗西书1:12,13)
在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，（正如主藉著从创世以来圣先知的口所说的话。）拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手，向我们列祖施伶悯，记念他的圣约，就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓，叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在他面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉他。 (路加福音 1:69-75)
有一婴孩出生
9:6,7
以赛亚在此讲的是耶稣，大卫的子孙，他由童贞女生出（7：14），名叫以马内利，以色列的土地是他的（8：8）！作为婴孩他属于人类；作为儿子他有资格作王。他又叫全能的神。基督的两种本性在此结合起来了。
我们不应该忘记第6节说到的”为“字（在希伯来文中，第4，5，6均以“为”开始。）
。为什么有1-5那样的解放呢? 那是因为这个出生的婴孩要拯救。一种未来的肯定性可以以过去时态陈述。如果政权在他的肩上他就是王,一个在大卫的宝座上永恒统治的王。在基督里与神的立约得到完美的实现。
以赛亚的儿子玛黑珥沙拉勒哈施罢斯由四部分组成,
每一部分都是一个简单的字;
耶稣将被用四个头衔来描述,每个头衔都是两个字的复合词。(詹姆斯国王译本圣经错误列出了五个头衔;
耶稣的名字不是“奇妙”然后“策士”，而是“奇妙策士”)。
作为奇妙策士， 耶稣基督是先知，告诉我们神的忠告。”奇妙“在士师记13:17,18是耶和华的一个名字；那个希伯来词很接近表示超自然的希伯来词。一个有着超自然理解力的明君是有资格指引方向的。
作为全能的神，他是把他的民从他和他们的仇敌中解救出来的大能拯救者。这个头衔以后在10：21中用来指耶和华。全能的神意味着他是神。因为耶和华为大神，为大王，超乎万神之上。（诗篇95：3）。耶和华是君王和君王是耶和华在诗篇中是屡见不鲜的。
作为永在的父，他不是三位一体的圣父,而是作为人替代那因为不顺从而给他所有的孩子带来罪孽和诅咒的始祖亚当。耶稣，这个末后的亚当，因着为我们顺从而成就了亚当所破坏的与神所立的约从而使我们得以称义(罗马书5:12-19)
。到此为止我所讨论都是人类意义上的父。圣经所启示的耶和华在对他的儿女的怜悯方面象一位父亲（诗篇103：13）。神对他的子民的一切关照是神供给的一种“父性”方面的表现（63：16）。在希伯来书2：13，14中，耶稣将他的家庭指作他的儿女。
作为和平的君, 基督再次被看着一个君王：他从仇敌中施行拯救（路加福音1：74），带来平安，并且引领出一条平安的道路（路加福音1：79）。作为我们的祭司，他为民献祭而带来平安。在献祭后，祭司宣布和平的祝福临到在指定的日子里来到神面前的罪人
(民数记6:22-27) 。在基督里，我们与神和好（26：12 和罗马书5：1），也和弟兄和好（以弗所书6：23）。
这四个头衔显示基督无上的四种资格，即带领，大力地拯救，关照他的家庭，以及提供完全的安全和保障。
然而国民将会增多（9：3）。基督的统治和祝福只增无减。当我们记起以赛亚所写下的苦难时代时，无穷尽的和平的确是个奇妙的应许。和平和稳定不可能是通过比加辖轼先王的方式建立的（列王记下15：23-25）。蛇决不能再进入神的乐园摧毁和平了。基督已经带来了永久的和平。是神建立并维护了大卫儿子的国。不需要世界的方法。大卫的王位宝座是在神的保护之下并为一个神人坐着。在葡萄园里和耶路撒冷内（1：17）失去的公义(5:7)
将成为这个被赎的锡安的永恒属性。不同于每个地上的王国和文明,
这个国度将永远长存。一个永远的英格兰是不可能的。但一个永远的我们主耶稣基督的国度是真实的。