以赛亚书第7章讲义(2010年修改版)

David H. Linden

随著以赛亚被呼召做神的先知，以赛亚书7章的背景是一个历史事件。那是以赛亚与亚哈斯王的一次会面。在7-11章，基督作为以马内利或者大卫的儿子分别出现在第7，8，9和11章中。第9章提到以马内利并且有一个对主（耶和华）的陈述，这陈述曾被使徒彼得在彼得前书3：15中引用来指主耶稣。这些都是预言基督的宝贵经文。童女生子的预言在整部旧约圣经中是独特的。在第7章中，亚哈斯王弃绝了神向人类作出的一个最奇特的呼吁。那是耶和华，这个亚哈斯先祖的神，也是那位保证大卫家王族永久性神，在呼召人相信他。本章以亚哈斯恶意弃绝耶和华所带来的后果结束。神要将亚述王的军队直接带到耶路撒冷城墙。

历代志下28章和列王记下16章的背景

犹大王亚哈斯被以色列和亚兰击败。(以色列王比加曾在一天内杀死了120,000个犹大战士。)。亚哈斯应付以色列和亚兰联合进攻威胁的策略是向亚述求助。他的计划不会得逞(8:10)。在这样的背景下以赛亚前来告诉亚哈斯说以色列和亚兰是不会成功的。亚哈斯必须对耶和华的话有信心(第9节)。亚哈斯必须在信耶和华或信亚述王之间作出选择。他因选择了亚述王(历代志下28:16)而遭致麻烦。他甚至对亚述王说,"我是你的仆人、你的儿子。求你来救救我..."(列王记下16:7)。他本该向耶和华神说那些话的。

这部分开始于第6章中以赛亚被呼召作先知，结束于第12章的赞美诗。这部分还有第7章的害怕人的恶君王和“以敬畏耶和华为乐”（11：3）的大君王。

7:1-3

耶路撒冷面临威胁的报告是真实的。先前的遭遇证明犹大会遇到很大的困难。他们的恐惧是有原因的。因为很可能会遭受到攻击，亚哈斯外出观望上池。耶路撒冷的水来自于城墙外面，因此有可能被对军截断。22：1-14涉及到一段稍后的时间，到那时为止，耶路撒冷的水供应已经得到更多保护。以赛亚书22章还提到他们的罪包括相信一种更安全的水供应。这个地方是以赛亚会见亚哈斯的理想之地。亚哈斯心知大难将至。但他宁愿相信亚述而不相信主。结果是36：2的情形，即在同一个地方，亚述的军官起来威胁耶路撒冷，他的后边有一支军队。几年后，亚哈斯所信靠的国家前来消灭他们。

7:4-9

以赛亚被耶和华差遣给亚哈斯作顾问。以赛亚书6：9，10预言麻木的心不会相信神的任何话语。现在这事发生在上池旁边。给亚哈斯的信息是要他停止他们进行的那种急躁的准备，一种“静下来不干事”的信息。30：15给出同样的信息。有耶和华的保护，他们的正当反应应该是安静的自信。神的拯救是通过停止我们的工作并在基督里安息实现的（希伯来书4：9，10）。一支强有力的军队已经汇集起来进攻亚哈斯，他却求助与世俗的实用主义，政治权宜，和违约行动。

耶和华所肯定的是：这两个君王任何攻击耶路撒冷的企图都会失败“这所谋的必立不住，也不得成就。”。这话是在多个“……的儿子” 的上下文出现的。以赛亚带上他的儿子施亚雅述。施亚雅述的名字也是来自于耶和华的词，即将会有余民。亚哈斯是约坦的儿子，约坦是大卫的一个儿子。比加不是大卫的后裔。他是一个机会主义者，他谋杀了前王并篡夺以色列的王位。他在位20年后遭下一个王谋杀并篡夺王位（列王记下15章）。以色列的神耶和华对这些不属于他的王没有任何承诺。他们自相残杀，自生自灭。比加只是利玛利的儿子而已。他们要立一个我们并不认识的王，经文中只提到“他比勒的儿子”。耶和华没有与他和他的后裔立约。与此相反，亚哈斯是建立于神的应许之上的，“…我必坚定他的国位、直到永远。”（撒母耳记下7：13）

亚哈斯所惧怕的危险是两个已近权力尽头的君王。对他们更为恰当的描述是两个冒烟的火，即火已经灭掉了，所剩下的只是将与火一起灭亡的烟。当神做出这样的评估时，应该是一种大安慰。那些君王说着吓人的话语（第6节），但是万军之耶和华的话语是可靠的。神对大马色和撒玛利亚并不在乎。对于神来说，这些国家正如天平上的微尘（40：15-17）。请注意并不是亚哈斯在描述有人设恶谋害他，而是耶和华将此事告知亚哈斯！耶和华知道他的难处。神的呼召是要他坚定信心。这种信心并非向黑暗中跃进，而是神的应许，即神所答应的将大卫的苗裔一直保存到亚哈斯（请注意诗篇89：3，4，35-37 和 诗篇132：11。）。这是一个关键时刻。在这种情况下不坚定信心将意味着国家的崩溃。亚哈斯对神的不忠意味着神要差亚述人将犹大全部灭亡。这事以后犹大国变弱了，以至于被巴比伦那么轻而易举地毁灭掉。神差以赛亚去呼召亚哈斯相信他。在每一个充满信心的布道中，神都在信心和谦卑中呼召我们。

7:10

经文并没有告诉我们亚哈斯的反应。耶和华又晓谕。 请注意先前是以赛亚在说话，而现在经文说耶和华又晓喻，因此当以赛亚在说神的话语时，其实是耶和华在说话。这就是圣经之所在；圣经乃是神的话语，通过所拣选的人类的器皿传达出来。似乎是人在写作和说话，然而即使听众所听到的是先知的声音，其中的信息也是来自神的。

7:11-13

神并不老是行神迹奇事的圣经中记载过很多神所行的神迹，尤其是在不信猖獗的时代，神选择使用神迹去坚定信心。在见证过神大能的人之中，不信也是普遍存在的（见诗篇95：7-11）。但这种情况是罕见的，即神宁愿让一个人去选择他想要神行的神迹。这是神给亚哈斯的一种惊人的奉献（天使肯定被这样的事情愣住了.）这就好像神这麽说，“我该怎麽作才能让你相信我对你的应许是认真的？”。亚哈斯本可以要求日影后退（38：7，8）。他本可以要求以色列和亚兰军队的所有战马都冲入加利利海中溺死；神也会照办的。但是，亚哈斯却委身于他自己的不信。

亚哈斯向先知做出一个虔诚的回答。这其实是一个对神不虔诚的回应。他当面激怒了神（请注意65：2，3）。告诉神如果他愿意按我们的选择行一个神迹的话我们会相信他，这真是一种傲慢。我们不要试探神（申命记6：16）。但是在这里，是神在做出这样的承诺。是犹大的君王在瞧不起神，象这样的情况，通常是神在虔敬话语的伪装之下被弃绝了。亚哈斯在试探神的耐心。他被告知“你向耶和华你的神求…”你的神不再重复；此后以赛亚称耶和华为“我的神”（第13节）。在以赛亚书中，这样的细节是刻意安排的。

7:14

慈爱的神适时适地就他们所面临的危机做出了一个应许，但亚哈斯心硬，他对神的话语充耳不闻。于是他不可能从自己的悖逆中转回来。他用他信实的耶和华的文弱的怜悯换取亚述王欺诈式的背叛。他拒绝了他本可以选择的神迹，因此也被拒绝看到该神迹的成就。因此神就给出一个超乎亚哈斯的理解力和时代的神迹。亚哈斯将不会看到它。这个神迹只有在最深的深处和最高的高处才有可能（第10节）。一位童贞女将怀孕生子。

以赛亚书7:14说的真是童贞女吗?

在主前许多年，犹太学者使用希腊词parthenos 来翻译以赛亚书7：14.这些学者同时了解两种语言。Parthenos 的意思是童贞女。新约圣经在马太福音1：13使用同一个清楚不含糊的词，即耶稣是从一个童贞女的母亲出生的。但是许多人争辩说另一个不同的希伯来词的意思才是童贞女，因为以赛亚没有使用它，所以在他们看来，以赛亚在7：14中并没有说童贞女生子！这样的宣告不仅使我们对新约中引用的这段经文产生怀疑，并且当我们查考旧约中这两个希伯来词的范例时，以上那种宣告是站不住脚的。以赛亚所使用的那个希伯来词从未有已婚女子的意思，而另一个希伯来词也不一定总是未婚女子的意思。创世纪24:43的利百加是处女是很清楚的；但后来在第43节中她被用与7：14一样的那个希伯来词来描述。一种语言经常在另一种语言中找不到精确的配对。例如，希腊文把用来表示男人的词简单地用来表示丈夫。如果一位妇人说，“他是我的男人。”，我们知道她指她的丈夫。是上下文决定其含义的.同样地，以赛亚在使用语言时用一个词比用其他任何词更多，这就表明童真女生子。我们一定不要忘记在马太福音1：23中圣灵也在引导马太选择他的用词。说一个妇人将要生子不是什么惊天动地的兆头。因为这种事情先前已经发生过了。

一个男孩将被取名为以马内利，意思是神与我们同在，只是因为那位将要来临者是神，并且他将要在地上与他的民同在。在8:8 和10中将会再次提到以马内利。在大卫的家所管制下的地土是他的。那么，在祷告中他也会被提到（8：8），所以他肯定是耶和华。他被当作那活着并且能倾听者被提及的，因此那童贞女的儿子远在童贞女之前就活着了。他是在8：10章中挫败其对手的诡计的耶和华。因此，以马内利，人们如此称呼他，也是对他本人的字面描述，不仅仅是一个见证耶和华的名字而已。

是一个双重预言应验吗?

是否将那个希伯来词翻译为童贞女是一个把冲突带入新约的争议。还有另一种复杂性使相信圣经无误性的忠实信徒产生分歧。一些人认为既然是给亚哈斯的一个兆头，那么给一个人一个他绝不会看到的兆头是没有任何意义的。因此在亚哈斯时代得有一个应验，因为以赛亚做出的结论是那贞女的孩子还不晓得弃恶择善之先（可能不如辨别橄榄味道那么容易？），亚哈斯你所憎恶二王将不再是个威胁。但是经文也提到基督的诞生。因此有人建议采取双重预言应验的解决方案：a）8：1-4中的玛黑珥沙拉勒哈施罢斯的出生以及b) 七百多年后基督的诞生。这一假说的基础（有陷入与马太福音1：23相冲突的危险）是表示童贞女的希伯来词可以泛指自然出生（例如8：1-4中以赛亚的下一个儿子的出生），但并不否认它也可以指以后基督从童贞女出生这一伟大兆头。换一句话说，第一次预言的应验是孩子出自以赛亚的非童贞女的妻子；第二次预言的应验是童贞女玛利亚的儿子。这种高空走钢丝似的解释带来更多难以解决的困难。

我认为应该放弃那种解释有以下的理由：

1. 那个陈述不是针对亚哈斯个人的，而是针对大卫家的 (第13节). 第13，14节中的你（们）从发音上看全是复数。因此兆头是针对一个王朝的，而不是针对一个个人的。大卫的家在亚哈斯后仍然继续着。这一个来自神的兆头作为一个应许在延续几代人后依然成立。

2. 经文没有指出从童贞女出生的时间，而只是说二王必致见弃在先。这里没有任何矛盾。在耶稣还不晓得弃恶择善之先，二王早都死了。

3. 以赛亚没有报告任何一个在亚哈斯时代出生的儿子名叫以马内利的。没有伴随着那个名字的出生不可能是这一预言的应验。没有那个以马内利比耶和华神更适合于第8章所描述的关于他的文字记载了。玛黑珥沙拉勒哈施罢斯被排除在外了，因为他的名字表明他不是这一预言的应验。

4. 玛黑珥沙拉勒哈施罢斯的出生是与亚哈斯时代密切相关的。作为以赛亚的儿子，他是一个真正的兆头(8:18)。他的冗长的名字表明以色列和亚兰王的厄运将至。神正是以这种方式给出一个兆头，表明先前威胁亚哈斯的君王的失败。

5. 近来关于7：14中那个词的争议在此回潮。福音派从自由派的不适当的结论中吸收力量，从而反过来又向自由派提供一定程度的支持。我认为任何对从童贞女出生含糊的应验都大大削弱这一独特的预言，即旧约中关于从童贞女出生的唯一的预言。从童贞女出生这一伟大预言是不可能既是从自然又是从童贞女出生，只是因为在一个陈述中使用了表示相同的词而已。

6. 接受7：14是单一预言即是坚持这一兆头是真正超自然的。这是一个具有宇宙维系的兆头。在做出这样的选择后又以一个包容正常出生的蹩脚预言取而代之，这是与圣经不一致的。

因此给大卫家的最后的兆头是一个单一的，超自然的，真实的在大卫家族之内的童贞女生子。这是一间神奇的事情，也是顽梗不信的亚哈斯不会看到，不配看到，也不会从中受益的。从童贞女出生使基督成为大卫的合法后裔，而不是局限于耶利米书22：24-30中耶哥尼雅（哥尼雅）的生物学后代。请注意马太福音1：11中的耶哥尼雅。7：14的应许与8：3，4的应许平行出现是没有问题的。圣经的确把这两个应许放在同样的经文段落中。一个儿子被称为一个兆头，但对基督的情况而言，兆头是童贞女怀孕生子。一个兆头是给亚哈斯看的，而几百年后出现另一个兆头，这兆头与前一个不同，它在一个童贞女腹中发生。

7:15-17 基督出生的情况

耶稣出生于贫困家庭 (哥林多后书 8:9). 这是通过奶油与蜂蜜表明出来的。奶油来源于食用草料的动物的牛奶。动物可以四处走动并且隐藏自己。在为入侵军队所困时农夫无法种植并且不能肯定将能吃到他们的庄稼。贫穷与犹大受制于外邦力量（即亚述、巴比伦、波斯、希腊和罗马）有关。这就是以色列的罪何以会影响到它的人民的原因。整个国家都崩溃了。然后正是针对自己子民的罪孽的这些惊人的后果，大卫的儿子出生了，并宣告设立一个就世界而言不存在的王位。在罗马帝国时代,约瑟和马利亚，一对贫穷的男女,将得到生养新生大卫子孙的特权。他们是那么地贫寒以至于只有一对斑鸠或二只雏鸽献祭。(请将路加福音2:22-24 与利未记12:7,8相比较。)

尽管亚兰和以色列的君王不会再折磨犹大，犹大将被亚述王折腾，即一次涨溢泛滥直到颈项的洪水 (8:8). 在外邦的势力下寄居将是一场悲剧，这种悲剧与以色列分裂后10个支派组成一个国家联合起来反抗大卫家相当（列王记上12:20). 然而，一段树橔子却仍存留 (6:13).

7:17-25 亚述的入侵

简单地提到埃及。一些王室可能建议去寻求埃及帮忙。以后犹大将通过信靠埃及在罪恶的政策下结盟(以赛亚书29-31)。许多年后，埃及人确实来了，但却没有提供帮助。他们把亚哈斯王除掉并把他俘虏到埃及(历代志下36:2-4) 。这与以赛亚书7章提到埃及相吻合。但那时亚述是主要的入侵力量。

耶和华将把亚述王带来，这是神的一个主权决定和作为。他们如昆虫群般排山倒海地进来, 并且他们遍及各处; 没有地方躲藏。如果有人因恐惧耶和华而想躲藏在洞里(2:19),他们将在磐石的穴中发现有敌兵(7:19)!象剃刀剃发毛一样,亚述人长驱直入直到以赛亚书36和37章中围困住耶路撒冷城墙。古时候给人剃刮胡子是一种羞辱行动。重点提到日常生活的负担，特别是食物短缺方面的困难。

有一个出自大卫家的儿子. 大卫家不会为某个无名的他比勒的儿子所替代。相反地，一个被称为以马内利的儿子将要从一位童贞女出生 (第14节). “他要为大、称为至高者的儿子．主　神要把他祖大卫的位给他．他要作雅各家的王、直到永远．他的国也没有穷尽。” (路加福音 1:32,33).