以赛亚书第6章讲义(2010年修改版)

David H. Linden

以赛亚蒙召宣告神的话语

在介绍自己蒙召成为神的先知的情形以前，以赛亚显明当时犹大和以色列是多么地黑暗。它们在神的审判之下（第5章）。在未接到使命以前，以赛亚是不会说除1-5章中的预言的。 在 显明 他的时代的黑暗和危险的光景后，以赛亚开始报告自己作为神代言人的呼召。 以赛亚周遭的罪也是他里面的罪。耶和华的救恩降临到这个人身上，这个人随后向他的同胞宣告救恩和审判。第1-5章是背景。他看见了极少数人所看 见的, 但他所看见的只是一个异象。他没有直接看见神，也没有见过神完全的荣耀: 那可是无人看了能存活的。“从来没有人看见神…”。只有在父怀里的独生子将他表明出来。（约翰福音1：18）（也见出埃及记33:18-20)。即使是比人高级的圣洁天使,也会在上帝面前遮住双眼（6：2）。这章以一个死了的君王开始并且以一颗死了的树结束。以赛亚书6章包含了对以赛亚的个人救恩,他的受差传道以及他所经历的与神同在。第12章重述了个人的救恩如何变成群体的救恩,其中包含了一群得救的人宣告耶和华与他们同在。以赛亚正是以这种方式表明6-12章是一个整体的。

6:1

其他先知都不会把自己被呼召服侍的日期定在一个君王驾崩的日子的。你可能会预料到经文这么写,” 乌西雅王在位第52年……”。那位君王是大卫的后裔。那时以赛亚并不知道他在异象中所看到威严的耶和华,七百年以后,会成为大卫的一个苗裔。耶稣这位大卫的儿子将要永远活着,没有代替他的后继者。乌西雅王患大麻风驾崩是神的惩罚（历代志下26章）。现在，以赛亚站在同样的圣殿和同样的圣洁的神面前。他也是一个被禁止接近神的罪人。

这个异象并没有在耶路撒冷里神的圣殿内发生。向后站立的以赛亚能够看到的只是耶和华的长袍充满了圣殿。这意味着耶和华准确地接触到一个地方，一个唯一的神与他的民同居的地方。这表明以色列人的独特的优势，即神要与他们同在（申命记12：5-18）。

6:2,3

撒拉弗这词的意思是火焰(请注意希伯来书 1:7)。火在以赛亚书1：31；29：6；66：24.和民数记11：1-3；创世记3：24；出埃及记3：2-6；19：18-25；以及申命记4章中三次 都表示神的怒气。对此我们还可以加上主耶稣和他的门徒通过多种方式提到火是神怒的器皿。因此撒拉弗是神对罪做出发应的媒介。神的圣洁使他们遮住自己的脸，但没有遮住他们用以接受神的教训的耳朵。我们是用脚走路的。为了顺服耶和华他们遮住了自己的脚。

圣哉是圣经中最常用来描述神的词。这种描述比其他对神的描述加起来都多。希伯来语是通过重复来强调的。只有在这里才能找到圣经用圣哉,圣哉,圣哉三联重复来描述神。 神的圣洁是他自己的本性,并且是他对我们荣耀的表现。撒拉弗彼此重复着神的这一特点,可能是为了避免自己陷入它们自己的自我意识的阴影之中。因着耶和华的圣洁, 撒拉弗被呼召去毁灭任何与神的道德性格相反的事情。世上充满了罪,同时也充满了神的荣耀。这世界一直是神的世界(诗篇24:1) 。耶和华使地空虚，变为荒凉 (以赛亚书Isaiah 24:1), 所以他审判的灵以洁净的方式回应并且使他的民成为圣洁(4:4) 。是神的荣耀在惩罚恶人。也是神的荣耀以其荣耀的恩典施行拯救(以弗所书1:6) 。正如神圣的天使因地上充满了神的荣耀而喜悦一样,我们也应当存着感恩之心赏悦神的创造,包括新旧两种创造。

当天使们说着“圣哉,圣哉,圣哉 ”时,他们同时增加了他的荣光充满全地。这的确是令人惊讶的,因为我们从第一章意识到犹大地被那些政府者占领了,他们洗掠那片土地,城市里有刽子手,以色列人已经离弃了耶和华。这些何以能表明神的荣耀呢?神以公义对罪加以反应。如果罪没有得到神的反应的话,天使们是不可能说他的荣光充满全地的。荣光充满全地并没有排除他拯救的恩典,其结果是全地充满了耶和华的知识, 好像水充满洋海一般。(11:9) 。那么耶和华的荣光充满全地也同样是真确的。以色列猖狂的罪并没有阻止神持守他对亚伯拉罕的应许。

6:4-6

神的存在使进入圣殿的门槛剧烈地震动，以至于以赛亚无法进入圣殿。神的圣洁在门槛形成一个主动的障碍，将他排除门外。他因此无法接近耶和华。圣殿充满了烟火，以至于以赛亚甚至看不到殿里。罪和圣洁是不相容的，并且以赛亚是个罪人。

在神的慈爱里，以赛亚意识到这点。当意识到自己的罪时，他那句祸哉，我灭亡了便是一个适当的回应。当暴露在神的圣洁中时，一个罪人还能说些什么呢？那些没有意识到自己的罪的人是不知道神的圣洁的。让那些希望他们的自义能被神接纳的人在神面前忏悔并颤抖吧。以自义伪装自己的人其实是赤裸裸的！他其实没有遮盖；也没有赎罪。我们需要的是赦免和完全的义；而在福音里，这两者都是对基督信徒的一种恩赐（以弗所书1：7；罗马书 5：15-19）。以赛亚的祸哉说明他知道他该受审判。在第5章中，祸哉是该死的序幕。

然后罪人以赛亚看到飞到自己跟前的撒拉弗！！以赛亚已经听到过撒拉弗所呼喊的神的圣洁。撒拉弗所称赞的正是以赛亚所惧怕的。神的圣洁对于罪人是一种致命的危险。

6:5-7

以赛亚首先感到自己嘴唇的罪,而他正是用这嘴唇说话以服侍神。他在神面前忏悔他和他的民一样有不洁的嘴唇。可怜的乌西雅王得了大麻疯并死于这种不洁的病，因为他轻慢神的律法而进入神的圣殿(历代志下载26:16-23 。现在面对神的圣洁以赛亚宣告自己的不洁。神并非不接受他的忏悔。但忏悔并不能把以赛亚的罪孽除去,因为忏悔不是赎罪。在地狱里的罪人可以永远说“对不起”（根据启示录

9:20,21和16; 9,11他们不会这么做的。），但是话语是不能赎罪的。

以赛亚有一个答案，恨恶罪或者爱圣洁的天使从溅着血的坛子上取下的一颗煤炭沾了他的嘴。在那坛子上，一个替代性的祭物被献上。是靠着为罪的献祭（而不是忏悔）除去了他的罪孽,这与以赛亚作为先知的呼召和以后他所传扬的救恩信息相吻合，并且与整部圣经相一致的：“若不流血，罪就不得赦免了。”( 希伯来书9:22) 。以赛亚也是靠着赎罪祭得救的。以赛亚和他的百姓都需要同样的东西。天使并不单独行动，因为这些活生生的火焰正是照着神的命令行动的仆人（希伯来书1：7）。请注意这里的信息并不是神不再责备而以赛亚得到赦免。赦免是因为赎罪。当我们相信的时候，因为基督的宝血我们得赦免。信是手段，而基督的宝血是基础。神已经接受耶稣的献祭作为对我们的惩罚和他赦免我们的理由。因为神的作为你的怒气已转消（12：1），所以说神是我的拯救。我要倚靠他，并不惧怕（12：2）。

以赛亚书6章的三个相同的标记

5，8，11节中的“我说”使用的是同一个希伯来词。在詹姆氏国王译本中译者每次都使用相同的翻译，即在每处都重复着“我说”。跟踪以赛亚这种刻意的重复是有助益的。如果我们必须在可读性和清晰性之间作出选择的话，清晰性是基本的。每次“我说”都是对以赛亚所听到的事情的一种反应：

1. 听到圣哉，圣哉，圣哉—》 我说，“祸哉……”

2. 听到神需要某人为他代言—》 我说， “我在这里，请差遣我。”

3. 听到对他信息的可怕弃绝—》 我说， “主阿，这到几时为止呢？”

6:8

以赛亚作为罪人被拒绝进入圣殿。当赎罪祭被用于他的罪时，他肯定能更亲近耶和华，因此他听到耶和华在自言自语，“谁肯为我们去呢？”。注意经文是“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”神是一个，能够以单数人称代词说话。神通常是这么做的。然而神又是三个位格，能够以复数形式说话。神很少这么做的。

以赛亚偷听到神位格的话语，所以他自愿出来服事。当然他的使命乃是神的计划。他并没有自己任命自己。他的回应似乎是单方面的，这并不排除那是耶和华在呼召他。我们不应该把我们的观察当作全部的情形看待。神有一个愿意的仆人，他洗脱了罪，并向一个需要的民族传达着耶和华的救恩。

6:8-10 艰难的任务

依我糟糕的记忆,记得我只听到过一次关于以赛亚书6章的布道没有把这段跟其它段落不适当地分离开来。以赛亚书6章的主题是以赛亚蒙召事主。这样的差遣包括神启示他的信息将被弃绝。为什么布道家们把它省略掉呢?如果圣经上说,"我遣派你去宣告我对罪人的爱和我对他们的万般忍耐，并且我期望他们回转“。如果以赛亚书6章是这么的话，这些话将会被写在许多教会的墙上，而且充满无数的布道信息中。我单纯的判断是,这些话语被省略去是因为我们不喜欢它们这么说。偏爱一个在耶和华之上的经过修改的神就是偶像崇拜，因为耶和华只在圣经里启示他自己，因此神的这句话就被大大地忽视了。

这例子简单地说明了我们可能会偏离圣经的重点有多远。除了在启示录4和5章发现相似的异象外，新约里唯一能找到的引述以赛亚书6章前部分的经文是先前提到过的约翰福音12章。以赛亚书6:9,10那些强烈的话语在所有四福音书和使徒行传中都被引述（马太福音13:14,15; 马可福音4:12; 路加福音8:10; 19:42, 间接提到;约翰福音12:40;使徒行传28:26,27）。通过引用以赛亚书6章，主耶稣表明在他的那个时代世人对他的弃绝来源于以赛亚所看到的同样的硬心。在其中每个例子中我们都痛心地看到是神的子民对能拯救他们的神的话语听不进去! 这类的奥秘应该引起我们适当的重视（罗马书11：25）。

正如约翰福音6:60告诉我们的,以赛亚书6:9,10也许被认为是`很难的话'。圣灵可能用强硬的语言。信息是严肃的。神的真道能给予生命(雅各书1:18;彼得前书1:23) 。但福音的信息对一个人是死的香气而对另一个人则是活的香气! (哥林多后书 2:16)。神有时的确以使人心硬而听不进他的真道的方式来回报罪的(罗马书11:7-10; 25 ; 帖撒罗尼迦后书 2:10-12) 。法老苦待以色列人，神惩罚他，使他心硬而不能悔改 (罗马书 9:17,18)。 结果是，经过了神威胁的可怕经历后，法老对神无所畏惧，毅然带领他的军队进入大海而灭亡。

主耶稣曾经用比喻向那些有眼看和有耳听的人阐明真理。同时他也使用同样的比喻使那些刻意拒绝真道的人不明白他的话语。那些接受神真道的将得到更多, 而那些拒绝的连他所有的也要被夺去 (马可福音13:10-17) 。马太福音21：45清楚表明福音以某种方式被理解，然而结果却是基督被日益增长的硬心所弃绝。我们服侍主是为了把福音传给所有的人。但神有权按他的意愿打开一些人的眼睛和心灵并蒙蔽那些故意悖逆者。他只是由着他们作出罪的选择。这得由他决定;不是所有的人都会相信的。神不是给所有人都看见的;对一些人他使他们瞎眼。一些人因听到真理的信息变得更加心硬，而同样的信息给他的邻居带来了生命。这是马太福音13章比喻的部分内容，在那里主提到以赛亚书6章。

以赛尔被差遣的使命用世界的标准来判断将不会是成功的。今天许多人认为如果教会充满了人,那么就会蒙神的祝福。但诚信的讲道也许会深深刺激执意不悔者而使听道人数下降!那可能刚好表明这样的事工是相关和适当的。我们不能只从表面去判断是非(约翰福音7:24)。有一天所有的事工都将被投入火中看其真质。很多将会从火焰里升起, 但只有那建造在基督根基上的存得住 (哥林多前书3:5-15) 。

6:11-13 这要到几时呢?

以赛亚从一开始就知道人们不会兴高采烈地接受他的信息。多少人会听呢?启示首先以时间然后以数字给出。尽管是时间问题，神并没有给出多少年。记住神几乎总是不让我们知道日期的。以赛亚知道以色列人的心硬将会继续直到国家被摧毁,象树一样被砍倒到只留下树桩的程度。那就是要多长时间,不是用年份数目而是用直到某些事完成来回答。在公元前586年巴比伦人将要摧毁耶路撒冷。请注意第12节的经文提到以色列人被掳, 那发生在大约150 年后。

我不能肯定是否那十分之一的残留者是亚述人入侵后减掉存余的，而后甚至那数目在巴比伦统治下被进一步减少以至下降到树桩水平-那时大卫和所罗门大帝国的以色列民竟被减少到树桩水平! 但在你感到气馁以前，我想增加一个简短的注解：那树桩并非一个死树桩。有一颗圣洁的种子, 即神的余民, 譬如但以理和那些在被掳中心意更新者(耶利米书24:4-7) 。将会有一枝子从树桩中生出，那在以色列堕落的树中的枝子就是主耶稣(11:1) 。在53:2的嫩枝也是基督。因此尽管上帝顽梗的子民面临恐怖,有一颗圣洁的种子将被保存下来，而在神所预定的时间内会把他的仆人从这不起眼的树桩里带出来并通过他祝福全地上的万民（2：2-4），直到他的荣光充满全地（11：9）。

附录B：以赛亚看到谁的荣耀了?

以赛亚说,"我看见了主"，第1节,和"大君王,万军之主"，第5节。第5节用的是Yahweh,而第1和11节用Adonai。)。毫无疑问当我们读到主时,那指天父。但我们必须记得主是三位一体神的所有位格的共同名字。以赛亚书8:13 和45:21-25 主这名字被新约作者分别用在彼得前书3:14,15 和腓立比书2:9-11指 基督。

基督是神降生为人，他与天父和圣灵一样同是神。在约翰福音1章和歌罗西书1章,新约坚持基督参与创世的圣工,但在另一处基督被强烈地肯定为耶和华:

他们所以不能信，因为以赛亚又说：“主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。” 以赛亚因为看见他的荣耀，就指著他说这话。(约翰福音12:39-41)

我们不应忘记约翰福音12章明确的表达。在引述以赛亚书6:9,10时，使徒约翰联系上下文告诉我们以赛亚看到了耶稣的荣耀。现在我们应该以这种方式研读以赛亚书第6章从而得出结论:在神道成肉身前数世纪那天以赛亚在圣殿里看到了耶稣的荣耀。撒拉弗在基督面前遮住脸和脚并大声呼喊"圣哉,圣哉,圣哉"。差遣以赛亚的主神正是那被天父差来这里的基督，而他同时差遣他的仆人去做他们的福音事工( 约翰福音20:21) 。并且，根据使徒行传28:25-27，在6:9,10对以赛亚说话的主，也是主圣灵。