以赛亚书59：14-63：6讲义(2011年修改版)
David H. Linden
这一部分对许多基督徒来说并不如先前那些与仆人之歌有关的章节那么有名。59－63章也由四个重点论述基督的部分组成，其中之一是61：1－3，这部分很著名因为耶稣在路加福音4：16-21曾引用过。所有四部分看起来是紧密地联系在一起的：59：21；61：1－3；61：10－62：7；63：1－6。
56－59章已经提到许多罪，很明显需要一个救主。在52，53章基督被显示为为罪人而死的那一位；现在以赛亚指出基督同时也是宣告福音的那一位。他将要在罪人的心中做所需要做的事，以便带来上帝在51：5和56：1中所应许的一切。福音的基础是基督的十字架，为了完成这工作，必须宣告福音，并在罪人的心中产生出适当的反应。上帝通过基督的死想要成就的一切必须在他的民中得到成全。这一部分同时也显示所有坚持悖逆的人必定要接受上帝对他们公义的报复，以赛亚先知将要显示两类人的最终结局：悔改的人和不悔改的人。
圣灵的角色 基督的工作与51：21和61：1－3中降临于基督身上的圣灵密切相关，正如主耶稣是被圣灵委派使命并从中得力作工一样。 61：10－62：7并没有提到圣灵，只反复说父为他的工作给耶稣披穿衣袍（61：10），这是一个圣灵在弥赛亚身上运作的例子。父差派圣灵到耶稣身上是一种膏抹，表明他是唯一被拣选来成就上帝使命的那一位，表明他为此而受装备，并且父授权他基督的职位。受膏者在希伯来文中为“弥赛亚”，在希腊文中为“基督”。这些以赛亚书的经文预言耶稣在他受洗的时候被膏（马太福音3：13－17），这同样与约翰福音3：34相吻合，耶稣是被圣灵感孕而生(马太福音 1：18－20），被 圣灵引导（马太福音4：1），被圣灵充满（路加福音4：1）靠圣灵的能力作工（路加福音4：14），被圣灵感动而欢乐（路加福音10：31）。他甚至借着永远的灵在十字架上将自己奉上 (希伯来书
9:14), 并且借着圣灵通过他从死里复活被宣告为上帝的儿子.正是这同样的灵被应许给所有属他的人 (使徒行传
2:33,38)
59：14，15
在以赛亚59：1－13中上帝谴责罪，人们也承认在罪下他们是多么的软弱。14和15节认同了他们的忏悔，诚实和公义很少见（见诗篇14：2，3）。人类的本性是如此败坏，以至于一个人做了好事就会遇到麻烦。
59：15，16
上帝知道罪人是无助的，他并不真为此惊讶。罪人必需认识到他们的软弱，我们不能控制罪，罪却会控制我们，除非它的力量被比我们的罪更强的那一位打破（罗马书6：6，22，23；约翰福音4：4）。因为没有人能帮助人，（诗篇12；60：12），上帝就决定干预了。他要站在民和他们的罪果之间，上帝是如何做到这一点的呢？他安排基督在我们和他之间作为中保（提摩太前书2：5，6）。
人是无助的，只有上帝能拯救他。伪宗教告诉人如何自救，他们说，“这是你们要作的事”，在福音中，上帝告诉我们他所作的事，忠告和拯救之间是有差别的！我们曾经死在过犯之中, “然而神…便叫我们与基督一同活过.” (以弗所书2:4,5). 我们彼此相恨, “但到了神我们救主的恩慈、和他向人所施的慈爱显明的时候, 他便救了我们…” (提多书3:3-5). 救恩是上帝的神圣干预. 道成肉身的基督是上帝的反攻.
前些章节中“上帝的臂膀”是指基督（50：2；51：5，9；52：10；53：1），16节中以赛亚说上帝的臂膀施行拯救。这可能指上帝会亲自强有力地介入，这是真的，也可能指通过基督，上帝实施拯救，这也是真的。以赛亚也许在那里故意含糊以便我们会考虑这双重真理。
59：17
这是 一幅上帝装备行事的画面。我们通过一个人穿上什么衣服就可以知道他将要做什么事，士兵的制服和农夫的衣服在他们开始干活之前就暗示了他们的行为。这里上帝穿上了武士的军装。
59：17，18
这意味著他要进入一场战斗，借著展示他穿的衣服，他宣告他的公义计划是拯救和报仇，为了带给我们拯救，上帝向谬误、不信和我们心中的反抗意志开战。当上帝按他仇敌的行为施报 ，脑怒他的仇敌时，那也是一场战争。在42：10－13中，上帝给遥远的海岛带来救恩，同时也战胜了他的仇敌。上帝总是以公义行事的，他要么向无中保的罪人显示正义的报复，要么因为他的正义通过我们的中保得到满足而对罪人显示恩典。
59：19
全世界的人都将敬畏耶和华的荣耀（第16节）。这与上帝臂膀为他工作之前所观察到的刚好相反（第14，15节）。只有上帝能带来如此的改变。敌人来如洪水，上帝举起大旗对抗这种威胁，依靠的是将要降临在基督身上的同一位圣灵（第20节）。
59：20
必有一位救赎主来到锡安。这次的来临不是为了赎罪。那在以赛亚书的前面部分已经启示并解释过了。这次的来临是为了那些悔改的人（1：27），因此这里他说到对于信息的回应。赎罪的事已经在十字架上完成了，以赛亚现在说的是它在上帝的民心中作工，这在上帝来医治、安慰并造就悔改的真诚话语时发生（第18，19节）。“雅各”是在提醒他们曾有一个虚伪狡猾的祖先，然而就是这个雅各也被上帝带来成为一个悔改的人。
第一次提到基督：59：21
上帝宣称他将对他们无助的处境有所反应（第16，17节），这里他说他将与他们所立的约是什么。这不是他与亚当所立的约的一个延续，那个约已被人所毁并从此只能给人带来死（创世记2：17）。与亚当的约是与一个无罪的人所立的，我们圣洁的上帝怎么能与他在罪中的民立一个带来永生的约呢？
答案是基督。这里的措辞显示了一个重点的迅速转变。“我与他们立的约乃是这样…我加给你的灵。”。当我们每次犯罪毁约时，我们不可能得到任何立约的祝福的！如果上帝不用一个中保去对付锡安的民的话，他们都要被罚下地狱的。为罪的哀鸣(59：11)和悲伤(57：19)并不能满足上帝的公义。上帝有一位要干预，因此他在这节经文中说到基督。
请注意第21节这里的“你”是单数形式，这没有指名的一位将拥有圣灵。正如在61：1和路加福音4：16－21清楚显示的一样，这里指的是基督。耶和华把他的灵赐给基督(42：1)，给他耶和华的话语(49：2和42：4)，并带来安慰(50：4和61：2，3)。以赛亚所说的仆人与他所说的受膏者相吻合，他们是同一个人。
耶稣口中说出的话将继续并且永远不离他后裔的口。我们因他为我们所流的血得救，并且也因那传给我们的信息得救。他是独自地献祭，但不是独自地传扬那信息。这救恩起先是主亲自讲的（希伯来书2：3），从那以后一直在他后裔的口中传扬。
以赛亚书60章
这是没有提及上帝的民的罪的一个章节，这章只说祝福。预言的变化很重要。59章有很多罪，而60章却没有罪了，究竟发生了什么呢？当他们还软弱时（罗马书5：6），上帝大能的臂膀施行拯救（59：16）。他是通过让基督作他们的中保而施行拯救的（59：21）。60：1中的“兴起，发光”说的是59章中描述的那些在黑暗中的人。以赛亚书60章所有的好消息都是基督拯救干预的结果，他们靠自己并不能变成守约的人。
世界范围的救恩是那样显著，以至于读到“锡安”就会让我们想起列国流归的中心。将来地上的民已经在亚伯拉罕那里得着祝福（创世记12：3）。上帝的荣耀在以色列中显现，因此列国前来就近这纯洁的光和那个拣选以色列民并在他们中间立名的耶和华（见申命记12章）。
60：6－7
列国现在带著礼物来敬拜，他们进献的被接受了，这意味著他们也被耶和华接受了。“要奉上黄金乳香、又要传说耶和华的赞美．” 那几个在基督诞生时带这些礼物给基督的人只是一种预尝, 即将来全世界都要承认并敬拜他.
60：8－9
前一节中他们通过陆地来，这一节他们通过船只来。在陆路上一群人必须一个接一个排成队来，在这里因为船只可以并排著走，所以他们如云般地来；如鸽子向窗户飞回意思是这些外邦人离开家来到耶和华的面前就象回到自己真正的家一样。他们离开自己祖先的神而就近以色列的神，那个又真又活的上帝。他们来到上帝的民那里因为上帝的荣耀在他们中间，这表明基督给那些曾经被罪所支配的人带来多么大的变化。到那时，以色列与列国并没有什么不同，上帝甚至曾称他们的城为“所多玛和蛾摩拉”（1：9）。
60：10－11
外邦人不是作为奴役而是作为心甘情愿的国民建筑城墙的。他们如此行的动力是上帝向他的民所显示的恩典。他理当向他们发怒并惩罚他们的悖逆的（申命记29：22－27），但因著他们的中保他伶恤那些不信的人并善待他们（59：21），这使他们很惊讶并引起他们注意，从而将他们吸引到耶和华那里去。世人理解复仇，这并不奇怪；但恩典却是令人惊喜的。到来的财富是那么多以至于城门永不关闭。这些君王可能不是作为囚犯，而是作为受欢迎的君王并带着礼物而来的---他们不是作为战败的君王而来的，而是被吸引而来并愉快地侍奉。
60：12－14
任何不事奉以色列的国都必灭亡。前来跪拜意思是他们尊敬以色列的耶和华。拒绝事奉就是弃绝那个选择与他的民同住的耶和华（申命记6：15）。一个人不能顺从上帝同时又拒绝他的受膏者大卫的后裔（诗篇132篇）。再不会有仇敌折磨他们。正如第四节所说，那些曾使他们被掳的人的子孙现在做著相反的事。他们要在以色列前跪拜，要称以色列为耶和华的城。认识到上帝在他们中间改变了他们的心意并使他们带来了礼物。
60：15－18
对以色列人来说生活从被忽视变为被尊敬了。耶和华使一切事情更新了：他们被其他国家的首领支持(第16节)；对物质的占有为更高尚的东西所取代(第17节)；他们将要受和平和公义所管辖（26：12，13）（这与5：7节以及以赛亚在前些章节所说的欺压和邪恶刚好相反）。侵略者的强暴将永不再出现（见1：7）。墙的目的不再是为了安全；他们要被称为“拯救”，不是因为他们等待著拯救，而是因为他们享受著拯救。同样被强调的是门也被改名为“赞美”。
60：19－21
他们有一种不同的光。太阳不是恒定不变的。在雅各书1：17中，和耶和华不同，日晷的影子是转动的。耶和华不是他们偶尔的光而是他们永远的光。他将永远和他们在一起（在以西结书10：18，耶和华的荣耀从耶路撒冷离去了！）。这意味著不再有罪了！他们的悲哀完毕了，因为他们的罪结束了。所有的人都将成为义人，所以得地为业的条件满足了。他们不再失去他们的土地（见申命记4：1，25，26）。他们将成为耶和华的植株。这是远超出仅仅是进入领地的。背叛的以色列能做到那样。他们将被耶和华永远地种植（马太福音15：13）。
60：22
孤独的亚伯拉罕从一人变成了一国，以色列要牢记他们卑微的开始因为他们已经从一家变成了一国（申命记26：1－11）。上帝应许要使他们加增千倍（申命记1：11，以西结书36：8－12）。当上帝的时间来临，他将迅速成就他的应许。22节强调的是象在创世记15：4，5，那样的给亚伯拉罕的古老应许。
第二次提到基督：61：1－3
这是以赛亚书这部分第二个有关基督的片段。正如第二首仆人之歌一样（49：1－6），基督再次谈到他自己及他授权于圣灵去传扬上帝的话语的工作。路加福音第4章记载，在旷野受试探后，耶稣回到故乡拿撒勒并在会堂里读了一半61：1－3的经文。他第一次来是为了拯救的（约翰福音3：17），因此他读了“耶和华的恩年”，但在“神报仇的日子”前停住了。在以赛亚书的很多段落中我们会读到耶稣的所作所言，这是在他出生大约700年前一个关于他使命的解释。
主耶稣的很多所作所言是要改变人的经历中罪的后果。这里提到的是罪对人类的影响。基督来是向那些在罪中受苦的人报告一则信息。他的行为经常是在说上帝的话语（59：21）。
“宣告自由”----这是禧年的语言（利未记25：10），禧年会在定好的日子来临。基督也是这样，他在上帝选好的时间来（加拉太书4：4）宣告自由（路加福音1：74，75）。很多读过以赛亚书61章的人都用这段经文来呼唤造反和革命，但是耶稣所宣告的自由是从罪中的解放，不是靠刀剑，而是靠向罪人传扬福音来成就的。刀剑并不在我们手中；当未来审判来临时（即第2节的“报仇”），是耶和华来实施报仇，因此刀剑永远不在我们手中。复仇的事只属于上帝（罗马书12：17－21）。耶稣从未攻击过罗马政府，他从一个不同的国度，即撒旦黑暗的统治实施拯救，并通过福音把那些他所救出的人带入他的国度（歌罗西书1：12－14）。那些认为人的问题是人类社会制度问题的人，应该注意到耶稣的使命正是要用上帝的话语来对付人的罪。在这则信息中，耶和华去除罪孽，赐圣灵来洁净，并告知当所有过犯都被制止时将有一个未来的拯救。未来复仇的日子将会很短，但恩年已经持续了很长时间。
第3节的“悲哀”与悔改相联系。这个从罪的转变对于随后而来的喜乐和公义是必要的。没有任何决定活在罪中的人能相信基督的。
在启示基督将要做的事以后，第3节给出了结果：“使他们称为”和第4节的“他们必修造”。使他们称为公义树，因此这是从罪中的变化。当他们被称为公义时，这是一个对他们的宣告性的陈述。是上帝称他们为公义树，被改变了的罪人彰显耶和华的荣耀。
只有两种情况适合这样的描述：1)被称义者是完全的公义，不是在他们改进了的生命中，而是他们在基督里的地位上----上帝的公义是一个给他们的恩赐；2)当救恩完成时，当他们得荣耀时，他们将在行为上完全的公义----上帝的公义在他们身上完成了。因为是上帝在栽种，所以这里没提到任何他们的参与。已经为他们成就了。这改变完全是父通过基督，由圣灵授权，并使用他的话语来实现的。
61：4
他们必修造。每个犹太人读到这里时都会想到被外邦人所破坏的耶路撒冷。弥赛亚基督的服侍就是恢复一切在他所有的创造中所失去的（罗马书8：18－25）。他工作的成就将是重建一切（使徒行传3：21；马太福音19：28）,并最终交给他的父（哥林多前书15：24）一个被赎回的国度。
61：5－8
福音是上帝的大能（哥林多前书1：18）。上帝的民作为祭司向列国传播上帝的真理和祝福。新信徒满怀感激并快乐地服侍他们曾虐待过的人，并且称他们为“耶和华的祭司”。真以色列人，在基督第一次降临以后，变成了一个祭司的国度（出埃及记19：6；彼得前书2：9）。他们向世人传播基督的丰盛（以弗所书3：8）。这是现在传福音中正发生的事。感激的反应被描述成财富退还那些成为祝福手段的人。
以赛亚书61节以基督的服侍开启，继续于他的民的服侍。羞辱被消除了，他们继承了永远不会失去的产业。他们因着上帝的恩典，产生了顺服的服侍，从而得到赏赐。因此赏赐归于他们，而荣耀全归于上帝。上帝为什么要这样对待他们呢？他说这是基于他的公平！不仅是他的报仇是公平的，他的救恩也是如此。他不会因为他的信实而剥夺他的民。请注意与他们的信实无关，而是他的信实。他给他们的赏赐是永约，一个完全基于基督信实的约。基督为他们赢得的决不会被夺走的。他是一个为他的民获得所有祝福的中保。他是配得上为他们获得这一切的（歌罗西书3：1－4：1；哥林多前书3：18－22）。他们继承的产业是不会失去的（彼得前书1：3－6）。上帝把他的儿子，和万物一同赐给了我们（罗马书8：32）。在一个永约中，是不可能把我们与上帝在基督里的爱隔绝的(罗马书8:31-39)。
61：9
如同一座造在山上的城，改变了的民也被世人注意到（马太福音5：14－16）。他们生命的品质没有被忽略。这城将重新变得公义（1：26）。加在基督身上的同一个圣灵也将浇灌在我们身上，并且他要产生公义和公义的果效(32:15-17)。
第三次提到基督：61：10－62：7
这些话表达了基督要看到他任务完成的决心以及他对自己所做的很快乐满意。他的工作是不会遇到挫折的。表现在49：4中他的对人的担忧现在已被解决，并且他仰望着前面的喜乐（希伯来书12：2）。他工作的成就依赖于上帝，因此这里强调祷告。基督所作的一切事情都来自于在他里面作工的父（约翰福音5：19－23）。男子穿妇女的衣服是一种罪（申命记22：5），因为这样作导致错误的交流。一个不是警察的人穿警服就是欺骗。当上帝以拯救为衣给基督穿上的时候，他宣告耶稣是救主这一事实,并且差派他去完成拯救的工作。
61：10，11
有些人说是锡安在这里说自己被穿上了公义的衣服。这样的变化对于信徒是真的，但我接受这是基督在说自己的说法。在59：15－17中，父为了实施拯救的行动武装自己；然后他又说基督是人的中保（59：21）。这些章节越来越多地转向基督将要作的事情（61：1－3）。现在在第10节中，当主耶稣被穿上那位分派他干预（59：16）和拯救的衣服时，父的工作加在了基督身上。就像男女们穿上最好的衣服出席婚礼一样，父给基督穿上衣服去执行他的特殊使命。父将通过他去拯救世人。基督是父拯救计划的中介，父是通过他来行动的，并且上帝没有其它的中介去作这同样的事情（约翰福音14：6；使徒行传4：12）。主耶稣高兴上帝让他作的事就象马利亚在路加福音1：46，47中所说的一样。通过给耶稣穿上衣服去作拯救的工作，上帝确认耶稣就是那一位，而且是唯一的那一位，将作为人的救主出现在世上（提摩太后书1：8－10）。正因为如此, 我们必须弃绝任何其他将其他人表现为救主的宣告.
如同园子里肯定有植物一样，上帝所计划的一定成功，因为是他使这件事成就的（约翰福音6：39，40）。基督不是在“单独行动”。耶稣被安排在公义的袍里去作一切那公义的耶和华为拯救我们所要求的事。耶和华将使公义出现，并且得到他的救恩配得着的赞美。
62：1－3
第2节重申了救恩将在万民面前实现（61：11）。这是为锡安的祷告和行动。通过锡安地上的民将会认识上帝，并且他们都将来到锡安，带著继承权而来，就像每个人原本生在那里一样（诗篇87篇）。
一个新的名字 因为上帝称呼那新名（第2节），这是一个包含了“公义”这词在内的名字（61：11；62：1），这表明所给予的新名是一个宣告了的现实。从更深一层次来看，这新名是上帝赐予的，因此就是给他的民的一种恩赐。一种被赐予的公义不是他的民自己产生的，而是从耶和华那里接受来的一种恩赐。在圣经中，公义有两方面的特色，1)作为恩赐的公义（罗马书5：17）和2)被灌输的公义（提多书2：12；3：5，6）。恩赐的公义是称义的本质所在，在公义方面的更新是重生、成圣和得荣耀的本质所在；我们必须分辨出救恩的两个方面：1)一种我们生命中所没有的客观恩赐/赐予的公义，和2)通过圣灵在我们生命中工作而灌输的顺服所产生的主观的改变。*
62：4，5
锡安由被撇弃的变为被迎娶的。婚姻总是关系到地位的改变。正如一个男子喜悦他的爱妻一样，耶和华将喜悦这片不再荒凉的土地（61：4，5）。他们的众民娶锡安和耶和华与他喜悦的新妇度蜜月是个混合类比。在以色列被掳到巴比伦时，耶路撒冷是撇弃的和荒凉的，在锡安的永生和对她的喜悦都来自基督的工作。这是四部分的第三节，在其他三节中基督是“我”（61：10和62：6）；62：4，5的益处要在这样的上下文中才能读出来。
62：6，7
祷告的主耶稣（62：1）为祷告设立守望的人（见马可福音13：33－37和路加福音2：25－38）。这是上帝工作的方法，通过这个方法他把我们引入他的目的中。一个学者曾说过真正的祷告是不止息的、畅所欲言的、有效的、自律的、迫切的和有力的。
62：8，9
当以色列人不顺服时，外邦人吃他们的粮食（利未记26：14－17）。这样的事将永不会再发生了，这个改变不是因为上帝改变了他的原则，而是因为他改变了他的民。上帝起誓（希伯来书6：13－15）说他们将永不再被侵略。他们犯了罪，上帝惩罚罪，但是上帝仍应许侵略将永不再发生。理由是对于他们的罪上帝在基督里已得到满足，并且他已将他们带入悔改和顺服。从此他们将吃自己的收获，并且当他们在上帝面前吃时，他们为此要赞美耶和华。
62：10－12
象在26：2和35：8－10中一样，这里重复了朝圣的画面。地上的民来到耶和华的面前。给锡安和地极的信息是一样的。通常是锡安向世界说，这里是地极向锡安说，“看哪你的救主来了”。来到的就是基督（启示录22：12，13），这就是父派来拯救我们的那一位（61：10）。基督的赏赐是他所接受的；他的报酬是他所成就的工作。在53：12中，他为他自己赢得的是他拯救的民，他为他们所成就的是他的民被拯救。他的工作结果就是圣民，即被救赎的民，就是他所寻找并找到了的民（路加福音19：10；以西结书34：11），并且他决不再离开他们（希伯来书13：5，6）,因为他们永不再犯罪了。
第四次提到基督：63：1－6
基督再次穿上象征著他使命的衣服（见启示录19：15）。他威严地行走,因此那些看到的人问他是谁，他的衣服为什么被玷污了（见52：8－10）。他回答说他是凭公义说话 (59：21；61：1)，以大能施行拯救（61：10；52：10）。他从以东来(见创世记25：30)，因为以东是红的意思；他从波斯拉来，“在报仇的日子”（61：2） 那里发生了一场大屠杀（34：5－15），这是一幅上帝最后审判的画面。只有上帝有报仇的权力（申命记32：35）。基督正是施加报仇的那一位，这也显示出他的神性。
最后的审判 将人从罪中拯救出来的救主现在要审判那些仍在罪中的人（约翰福音8：21；以赛亚书57：21）。这一审判被描述为在酒榨中将葡萄压碎在脚下。他在愤怒中独自行动（启示录6：15－17；约翰福音5：22，27，30）。衣服是被没有得到赦免的万民的血所玷污的。他的愤怒不是半心半意的，而是热切的。
上帝最终回答了所有在56－59节中记录的罪，而他的报仇也表现为第5节中他所救赎的人的救恩。义人在罪的环境中受苦（57：1），但是耶和华“自己的臂膀”为他们带来了大释放。耶和华在报仇中到来是一种对他的民的拯救（罗马书13：11）。帖撒罗尼迦后书1：5－10同样出现基督会带来释放和患难的内容！以赛亚书63章并没有提及报仇的行为，只是表明只有基督配得上施行正义的审判。他践踏（14：25），让列国喝苦杯（见51：17，21，22）；并将他们的血倒在地上。他承担我们的罪的工作在十字架上已完成；有一天他报仇的工作也将完成。完成的方式是他的宝血为我们洒地,或者弃绝他的人的血因他而洒地.