以赛亚书51:1 - 52:12讲义(2011年修改版)
David H. Linden
以赛亚书51:1-8
以赛亚书第50章以一个对顺服的呼召结束(50:10),这是一个以耶稣为榜样的对耶和华的虔敬的回应。他的耳向着上帝的话语开通。在其它经节里上帝已对他自己的悖逆的民说话,但在第51章中他对那些回应他的呼召的人说话;那些人追求公义。耶和华要求他们留心他的话语(第1,4,7节)并且应许祝福(第1-3节)将要遍及全地(第4-6节) 。人是无法阻止他的; 不义之人也许会迫害, 但他们终将要失败的(第7,8节)。以赛亚书的这部分介于第3首和最后一首仆人之歌之间，并且重复了许多第42章中第1首仆人之歌的陈述。
51:1
正象在48:1,12,14,16中上帝的话语以“当听我言”开启一样,基督在49：1中使用的这句话也被耶和华在51:1使用。耶和华对寻求公义的人说话(第1,7节)。这些人只能是余民;诡诈的悖逆者(48:8)是无权拥有"以色列"这美名的(48:1,2;罗马书9:5)。所应许的祝福是为了敬畏上帝的人的,并不是为了自称为以色列的任何人。
51:1-3
采石场中的一块磐石是没有生命的。上帝提醒他的民这和他们自己作为一个国家之初时的情形是多么相似。直到以撒出生前他们的国民并没有增添;在那之前亚伯拉罕的身体如同已死而且撒拉从未能够生孩子(罗马书4:19)。上帝已经超自然地给予了生命,并且使亚伯拉罕人数增多。他们被命令要记念那事，因为上帝在他自己心中对他们也有同样的大能更新计划。他的救恩必要成全(腓立比书1:6)。当这救恩被完全的经历时，将会是不毛之地的沙漠与人类犯罪之前郁郁葱葱的伊甸园那样的区别。赐福的应许将代替对人类的诅咒 (创世记3:16-19) 。那诅咒曾带来了忧愁叹息(第11节),
但当上帝安慰锡安时，那将会有欢喜，快乐，歌唱和感谢。
天堂复得 以赛亚书进行中,在51:3这里提到的伊甸园成为52:1中的没有罪人的圣城耶路撒冷，正如我们在启示录21:27所发现的，因为“凡 不 洁 净 的…… ， 总 不 得 进 那 城 。”。 这是救赎的高峰。 它也是第一批罪人(我们的祖先)被赶出伊甸园．又安设基路伯把守道路,以防他们回归并接近生命树的逆转
(创世记3:22 -
24)。 以赛亚书51和52生动地描述了这一恢复。 在启示录里，圣经的展开是完全的; 生命树位于圣城，即新耶路撒冷里。 使锡安的旷野象伊甸(51 ：3),这画面高度暗示着诅咒被去除了。 在同一首诗里,也解释了在其中必有欢喜、快乐。 终于，最后罪被永远置于我们之后了。
51:4
这些经节是给敬畏上帝的余民的。(比较第1和7节)。所说的国民是真以色列人,不是信徒和非信徒的混杂。(在约翰福音1:47中的拿但业是个真以色列人) 。不再是, "你们中间谁是敬畏耶和华?" (50:10),因为那暗示着不是所有的人都敬畏他。象在11:9一样,这里正在接近一种情形，在那里耶和华说他们全都必认识他 (耶利米书31:33,34)
。
51:4-6
耶和华在此将救恩与他的公义相连接。这肯定地显明了他的救恩的性质,但也表明了上帝公义的标准没有被忽略, 因为他的救恩是得到他的认可的。上帝在这讲到拯救活动时重复使用了 在以赛亚书42:1-6中关于基督的服侍所使用的字词。上帝 以这种方式显明他即将来临的救恩是通过基督而来的。"我必坚定我的公理为万民之光"(第4节)和"审判万民"(第5节)重复了42：1和6的话语。"海岛都要等候我"(第5节)与42:4相关，这种与第1首歌相连接是故意的，是为了清楚地说明仆人的工作就是耶和华的工作;上帝的拯救是通过基督进行的。
51:5 耶和华的膀臂
在此之前,以赛亚也曾提到过耶和华施展他的膀臂的个人行为。耶和华的膀臂并不指什么上帝通过一个人而作的事，个人不是他的膀臂。它表明的是上帝直接的和亲自的行为(30:30)。他的膀臂是他施行拯救(59:16和出埃及记6:6)的能力(40:10)。以赛亚正在为他的读者准备一个高潮。他保持着膀臂与基督有关的比喻。在42:1,4中,是基督带来了公义;而现在在第5节中,是耶和华的膀臂将要带来公义, 因此基督就是耶和华的膀臂--- 在52：10和53：1中这一点变得更加强有力。在第5节中第一次提到的膀臂在希伯来文中是复数, 第2次提到时则用的是单数,这是要预备读者想到一个非常具体的"膀臂" 。
遥远的海岛与那些不认识耶和华的人,在希望中等候耶和华的膀臂。他们的渴望和需求只能通过耶和华才能得到满足。他们将要寻求耶和华,并且上帝将以基督作为他们的光和救恩来回答他们的需求(49:6) 。
51:6
救恩的来临将是为了全地的,同时也会永远长存。天地要废去(马可福音13:31),但上帝的救恩不会。这里很好地表明了当救恩完全时, 罪将不再会在上帝的民中发生。象在诗篇102:24-28中一样, 地将要象破烂的衣服一样渐渐旧了,但耶和华或者继续与耶和华同住的民不会如此。没有得到他救恩的住在地上的民(启示录8:13)将要消失。
51:7,8
就象一件旧衣服一样,世人将要衰亡(第6节),并且就象被蛀虫咬一样,恶者将要被吞没。但当他们活著时，他们要毁谤义人。上帝真正的民被命令不要怕他们的辱骂，也不要因他们的毁谤而惊惶。他们象蒸气一样不久将会消失(雅各书4:14)。信徒必须持守一种时间的视野。在短暂的生命中,将会有逼迫,但它很快将要结束并且逼迫者将会永远消失。就象海底中埃及的军兵(43:17),没人能找到向耶和华的民发怒的人(41:11,12)。能够继续存在的将是上帝的救恩。同时我们必须象主一样忍受患难和屈辱(罗马书15:1-6; 彼得前书2:19-23) 。当我们畏惧时, 我们必须选择好谁当是我们所畏惧的(8:12,13)。我们畏惧的不能是会死去的人(约翰一书2:17)。我们的忍耐是因盼望我们主耶稣基督所存的 (帖撒罗尼迦前书 1:3) 。
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51:9-16
上帝的民强健地祈祷,他们对着上帝呼唤,"兴起,兴起!"(第9节)。他回答着说我就是那安慰你的(40:1)。他们向"耶和华的膀臂"呼求象他当年将他们从埃及解救出来那样的大力行动。耶和华的回答也提及他过去的作为(创世)以及他从一个欺压者中将他们解救出来。他们是按著他的意愿来祈祷的。上帝将这样的一个祷告放入圣经中,是为了表明我们在祈祷时要求他将来的作为与他从前的行动一样。这样的一个祷告呼求耶和华的膀臂行动起来。他们想要他们的仇敌毁灭。这样的一个祷告实际上是呼求撒旦(不仅仅是法老) 被压碎在基督脚下(创世记3:15; 希伯来书2:14,15) 。在第1-8节中上帝已应许了赐福和救恩,因此一个要经历这应许的祷告经验是适当的。那些祈祷者也许不知道他们在祈祷关于基督的事情, 但他们实际上就是这么作的。在第16节中, 父再一次说到他的仆人, 那位耶和华的膀臂(53:1) 。基督是耶和华对他们呼求上帝干预的伟大答复。
51:9-11一个呼求上帝行动的祷告
上帝欢迎求告他信守自己应许的祈祷。从这并不能推断出他可能不会守诺,但是这种祷告带来一种耶和华与他的民之间的团契。这样的祷告是一种信心的实践。我们多次被告知基督的再来,我们也为之祈祷(启示录22:20,21)。耶和华是不改变的(玛拉基书3:6)。他是跟埃及作战时施行审判和解救的那位同样的耶和华。`拉哈伯'指埃及(30:7);大鱼的形象也与埃及王法老有关(以西结书32:2)。这一个祷告呼吁上帝现在要象他过去一样工作。上帝选择不仅通过他的话语，而且通过他的行为而为人所知(诗篇103:7,申命记3:24)。通过自己的行为，上帝的能力很清楚地向其它列国显明(约书亚记2:9-13) 。
耶和华的救恩是一种拯救和救赎。为了使这两个词赋予意义,必须要付出代价以保证随后获得结果。这代价是由基督付出的，他用他的血来施行拯救(以弗所书1:7)。作为结果,那些为血所赎回的人将回归到"锡安山，就是天上的耶路撒冷。" (希伯来书12:22-24)
。以赛亚的主题不是关于从巴比伦回归，而是未来的一个更伟大的拯救，那将有歌声陪伴进入耶和华的园囿(第3节) 。
51:12-16
耶和华强调性的回答与第9，10节中对耶和华的呼吁同样的强烈。上帝不是一下子完成救恩的计划是大有好处的，因为这种延迟能使我们渴望并祈祷。"人仰望耶和华，静默等候他的救恩，这原是好的。"(耶利米哀歌3:26)。这里上帝的安慰与对局势的回顾有关。他们的欺压者是象草一样要死的人(40:6-8) 。但谁是他的民呢? 他们是有耶和华作他们的创造者的人。他们作为一类民的生命是由他启动的。其中的涵义是：如果上帝是他们的创造者,他会对他们负责。这一点他们不能忘记(申命记6:12)。他们可能或者要面对人的暴怒，或者仰望他们创造天地的耶和华。象烈日下的草一样，这些人很快就会消失。
耶和华把他们的注意力引导到他的能力和他的应许上来。49:9和24中的使囚犯获自由是基督解放的工作 (61:1) 。上帝再次指出他仆人的工作的同样效果。救主将不会使他的民消失。他们在9-11节中的祷告呼求刺透埃及这大鱼的耶和华的膀臂,因此当耶和华说到他不是要分开而是要搅动大海时，他涉及到类似的主题。人被暴烈的大海弄得动荡不安--这甚至是一幅恶人搅乱的图面(57:20,21)-- - 但上帝是那位搅动大海者。他将要使用同样的力量去解救他的民。通过基督的十字架,他战胜并且缴戒了束缚他的民的力量(歌罗西书2:15)。他的名字是万军之耶和华并且他就是他的名字所代表的一切。
第16节也是对着基督说话的。有两个“标志”肯定了这里提到的与49：2是同样的一个人: 1) 将话传递 2) 被上帝的手遮蔽。基督是将要来的那最后的先知(申命记18:
18,19; 使徒行传3:21-26) 。当上帝尚未准备好显示基督以前，父是用他自己的手将基督藏在众目之后的，这只手也将会陪伴着基督一切的服侍。与耶和华将他的话让基督传递并遮蔽基督相关联，耶和华在此回顾基督的任务。这里所描述的活动显示上帝将要通过他的仆人完成的事情。
将要变化的范围包括所有的天上和地下(歌罗西书1:20;彼得后书3:13)。"我将一切都更新了,"(启示录21:5)。诸天和地是创造的背景;上帝把人置于他的创造之上。人类因堕落犯罪而失去了永生以及上帝将一切置于他脚下的地位,这是一幅失去荣耀的画面，但我们看到耶稣担当了人类的死并被冠以人类原初的荣耀。他就是那位已经为他的民赢回了亚当失落掉的东西(希伯来书2:5-9) 。因此以赛亚用丰富的立约语言提到一个新天新地,"你是我的百姓。"耶和华创造诸天和地并以他的形象来造人，然后说一切都很好(创世记1:1, 31) 。通过基督他的仆人, 上帝要将所有的带回来-- 诸天、地和人, 以及从诅咒中得赎的一切 (罗马书 8:19-23)
51:17-22
耶路撒冷一直在她的罪孽和他的罪果中睡著。当上帝描述她的灾难时,上帝告诉她要兴起。她遭致患难的最后解释不是糟糕的军事战略、或城墙不够高,或缺乏供水和食物;真正的原因来自于耶和华之手,耶路撒冷必须要喝下上帝对罪惩罚的愤怒。其结果是一种没有诸子引导,没有安慰的混乱状态(耶利米书51:34)。城已经荒凉毁灭;人民遭致刀兵下的饥荒和死亡。上帝强调地重覆着这解释;他们必须喝尽那爵直到他们都满了耶和华的忿怒。这是一个没有希望的场景。对诸子困境的强调表明他们没有未来。
在这绝望的背景下,上帝重申了他是主;守约的耶和华;他们大能的上帝,和他们在法庭上的辩屈者。"辩屈"在这里并不是用刀剑守护着城墙,而是当律师将他们的案子上诉到公正的法庭上时，他为他们所作的辩护。福音往往使许多人困惑，因为福音是上帝在法庭上担当了他有罪之民的需要而使有罪的违法者得赦免。我们的称义从来不是因为我们是义者所以上帝宣称我们为义；因为我们实际上不是义者。上帝是称罪人为义!(罗马书4:5)。这只能是在有一个罪代价转移(除去对我们"有罪"的审判), 加上一个公义的转移(支持对“公义”的判决)的情况下才能进行的。这里没有给出上帝将如何除去他的愤怒,我们只知道从他那里来的同样的愤怒之杯现在已经被除去了，并且他的民再也无须喝它。在十字架上上帝的愤怒被除去后,那通过信心得以称义的人就不再喝这空杯了。这杯是因喝它的那位而倒空了的。被称义的人无法回到他原来的被定罪和遭愤怒的状态。称义是终结的;它不需要什么来维持。信徒在基督里享受一种与上帝的永久相和(罗马书5:1),这是一种象永不止息流动的江河一样的平安(66:12) 。
51:23
这个杯并没有从一切人身上除去; 没有普遍的救恩。当上帝把以色列人从埃及拯救出来时, 他同时将他的愤怒倾倒到埃及人身上。他们并不是替代以色列人在遭受愤怒;是那逾越节的羔羊在替代以色列人遭受愤怒。耶路撒冷的折磨者将要喝那杯,不是因为异教徒是更坏的罪人,而是因为他们没有那位救赎者承担他们的罪孽。正如帖撒罗尼迦后书1:6,7一样,平安降临到上帝的民的同时患难也会加到折磨他们的人身上。
52:1,2
耶路撒冷现在被兴起到一种她以前未曾知道的生活, 一种真正圣洁的生活。在此之前, 所有人都或多或少为罪所玷污;现在无人将会这样。她被称为`圣城'!(启示录21:2)。在第2节中她的锁链不是埃及或巴比伦而是罪。第1,2节的背景是救恩的完成。"凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进[圣城]"(启示录21:27)。作为被掳之城,耶路撒冷是不能将自己从捆绑中得释放的。是上帝给她提供华美的衣服并叫她起来坐在王位上。亚伦这大祭司并没有做华美的衣服;是别人给他做的衣服(出埃及记28:1-5) 。他穿戴这些衣服因为他是一位祭司。以赛亚在此说到一种上帝的民作为祭司(出埃及记19:5,6; 彼得前书2:9; 启示录1:5,6), 统治者(启示录3:21; 20:6;提摩太后书2:12)和圣民的状态和生活。52:1,2 说的是得荣耀圣徒的状态 (罗马书
8:18,30; 约翰一书3:2) 。
以赛亚没有说上帝对以色列的罪的愤怒将要降临何处,也没有说耶路撒冷是怎样变成圣洁的。这点同样地能在第11节找到;以色列民离开他们的罪并从他们过去所在的地方出来而得以洁净。通过给出这样一幅完美的图面, 以赛亚为他的读者准备迎接基督神奇的工作。他将要在第13节告知那工作 。
52:3-6
奥秘在继续着;他们将要无银被赎。耶和华随后回顾了他的民的患难(第4,5节)。他们在埃及和亚述之下受难;耶和华把他们带出埃及并不让亚述人进入耶路撒冷。但他们已经被掳。在48：20中离开巴比伦的命令和48：22中对以色列的可怕描述，即"恶人必不得平安"给出以后，不再进一步提及巴比伦。因此耶和华在回顾他的民一切的需要。以色列的统治者因害怕仇敌而痛哭,并且上帝也在受影响。他的民所遭受的影响到他的美名。如果他们被掳和被辱,似乎以色列的上帝关照他的民不是非常有效。这样他的名便受亵渎。上帝随后宣告他的百姓必知道他的名,那意味着他将做些事来向他们显明他自己。不是给他们罪有应得的愤怒,他反而怜悯他们以便他们将会认识他。这些经节并没说他将要做些什么,但他肯定要做某些事。他们以后将会知道的。他说,"看啊，是我!"这呼唤着要事先注意一些大行动。意思是"注意我将要做什么!" 第13节将以"看" 开启并随后显明答案(很遗憾NIV 或者 ESV 版本[包括中文和合本,译者注]圣经都没有在翻译中保留那种联系.)
。
52:7-10
我们活在现代的人必须记住古时消息是传得很慢的。有时信息是由快跑者传送的。城墙顶上有人守望有什么消息来到。如果一位信使跑着来,守望者便期待有某种消息。这些经文以短片段的形式给出一则信息。信息是好消息和救恩。他们高声呼喊"你的神作王了!"。如果他继续作王,那意味着他在那快跑信使所传递的战斗中没有被击败。守望者为这一消息所兴奋并且欢呼。接着,耶和华自己出现了，他从战斗中凯旋。但这里没有告诉确切地发生了什么事。
耶和华说(第6节)他的民将要来知道他的名。现在在第8,10节中他强调他们将会看见他,因为他将要进入锡安, 并且"他们必亲眼看见。" 耶稣是那将要来的能被人亲眼看见的耶和华。他是以马内利, 上帝与我们同在(7:14), 上帝的道成肉身, 他已经为人眼所见人手所触( 约翰一书1:1-3) 。他的所为已经在以赛亚书51，52章中被描述为带来安慰，拯救耶路撒冷,并显示他大能的膀臂。一只光裸的膀臂就是一只衣物被除去以便能毫无障碍地更好作工的膀臂。地极的人都要看见这只耶和华的膀臂。上帝使用他大能的膀臂即耶稣的作用是对地极的救恩,明显地这是一件与逃离巴比伦不同而且是更大的事。
52:11,12
救恩的结果不仅仅是从危险中得释放,而是真正的洁净及与不洁的分离。锡安被告知要离开。 这里并不用48:20和出埃及记14:5中描述困境的语言。他们并没有象被仇敌追杀一样匆忙行动(出埃及记12:11) 。他们在离开他们的罪。他们将不沾会玷污他们的东西, 正如使徒在哥林多后书 6:14-7:1所说的一样。 要成为上帝圣洁的民, 上帝的民必须要是圣洁的。他的救恩并不是伪装 (希伯来书12:14) 。耶稣说, “惟独遵行我天父旨意的人”才能进天国[1] (马太福音7:21-23) 。他们是办理圣事的耶和华的祭司(民数记1:50)。这两节经文没有指明他们离开的地方。尽管那是一种群逃,但不是从埃及或者巴比伦逃出;所告诉他们的是要离开一切不洁。他们从一种为罪所渗透的生命被带入一种完全由圣洁所特化了的生命。他们已经回到耶和华的家;他们最后成为了他的圣民。由于圣洁, 他们适于与他同住。"他要亲自与他们同在... 因为以前的事都过去了," (启示录21:3,4) 。所有这些的原因是以下以赛亚书52:13-53:12将要说的。那仆人将要为罪人死.