以赛亚书42:18-43:21讲义(2011年修改版)

David H. Linden

以赛亚在第40章中写下了耶和华带着能力降临拯救他的民。在这部分(42:18 - 43:21)中上帝将要做什么的信息变得更加具体了。背景依然是以色列被掳到巴比伦,但在43：14中指出了巴比伦的名字。这个部分也将解释以色列被掳和回归的原因。他们在耶和华的手下已经因他们的罪遭受了苦难,但上帝从未使他们完全毁灭。他头脑中一直想把他们带回他自己身边和他们的土地上来。后面的43:22 - 44:23 将集中论述从罪中的救赎， 但这个部分将论述国家的救赎,这是耶和华是他的民的救赎主的一部分。

42:18,19

42章前面部分说的瞎子是不认识以色列的上帝的外邦人。而现在外邦人看到了上帝的民是那么的眼瞎!以色列将要成为上帝的仆人和对世界的信使。在这呼召中他们失败了。以此开启，上帝解释了他的民所陷入的困境。可怜的以色列象外邦人一样的眼瞎，并且他们耳聋无法把信息传给世界。第19节中的"和好的"大概意思是`和解的' - 这是一种表达以色列属于耶和华的方式。

42:20-22

上帝的民已得到了上帝的信息，但他们忽视它。他们有上帝的律法和神启的宝库。如果他们留心的话, 那律法将会带给他们大智慧 (申命记4:5-8), 并使他们成为吸引列国的上帝的圣民。耶和华是以色列的荣耀,但由于以色列的罪,他们变成象其它丑恶的国家一样不洁净。上帝很乐意通过他们把他圣洁的美彰显出来。然而他们却在他的怒气之下，被他国掠夺，奴役甚至被掳,无人拯救他们。

42:23-24

他们所处的境况是很容易观察到的,但拥有如此一份遗产的他们为什么会变成这样呢？曾经被上帝大能之手拯救出埃及的人们发现他们自己在异国的土地上是一个失败的民族。他们面临着被同化的巨大危险而可能不再成为一个民族。为什么如此的问题被推延了，直到以赛亚告知谁使他们那样。是耶和华把他们交给他国的力量控制。他们的境况不能归因于巴比伦的力量。耶和华已经把他们从亚述中解救出来;他能对巴比伦行同样的事。一种对他们被掳到巴比伦的解释是他们得罪了耶和华。

42:23

在此以赛亚加上了"将来" -- 这词表明他是在一个更早的时代写这章节的。只有在将来，即以后某日,他们才会留心听上帝关于他们被掳和得救的话。(第二个在巴比伦的以赛亚不会这么写的;这是在耶路撒冷的以赛亚在说未来的情况。)

42:24,25

解释是非常个人化的。是他们违背了他的方法和他的律法,因此他的愤怒对着他们。他们是契约的打破者，他们主动地拒绝他们曾经应许过要服从的上帝的权威。因为拒绝他的话语,他们无法了解早在摩西时代他们的圣经就预言过的那些惩罚 (申命记28章和 31:14-18) 。即使是上帝审判的火焰在焚烧他们的时候,他们仍不理解到底发生了什么并且没有悔改。拥有上帝的话而不服从是一件非常严重的事情。圣经并没有教导说只是当罪人经历罪果时便悔改。悔改正是上帝的一件礼物,这礼物他随时都可以选择地赠送(使徒行传11:18);悔改不是通过惩罚而是通过恩典而来的。

当以赛亚说"我们所得的罪"时(第24节)，他把自己包括进去，但当提到"他们"时(第25节)，他指的是只发生在他们身上的事,这再一次表明他很早就写下这些了，而不是活在以色列被掳到巴比伦的时代，

43:1-7

以赛亚只是说上帝都做了些什么来管教他任性的民; 那么上帝到底对他们做了些什么呢? 在告诉他们他的保护作为之前, 他提醒他们他是谁,这是以赛亚书的一个 非常重要的要点 (第1节) 。他是以色列的创造者,正象他凭他的主权决定创造宇宙一样，他也自由地为自己创造一个民族。创造是一回事;救赎则是另一回事!上帝为自己所创造的民偏离了他，但他把他们赎回了。救赎意味着他去寻找他们并把他们带回来。上帝痛恨任何偏离他目的的想法。他决定有一个民族,即以色列, 并且甚至他们的罪也不会阻止他把他们当作他的民。他不会放弃他对他们的宣告-- "你是属我的!"

43:2

从水和火中行过并不是描述在他的供应之下的回家。水是苦难之水而火是审判之火，这些都是耶和华自己加给他们的。耶和华在这里说的是当他施行愤怒时的怜悯(哈巴谷书3:2)。毁灭之火并没有根除这个国家; 余民将要归回 (以赛亚书10:20-22) 。在摩西五经同样早期的经文中也预言过以色列的被掳，并说到上帝的复兴 (利未记 26:40-45) 。上帝实现了他立约的警告并守住了他立约的应许。因此根据42:25，火会在四周围住他们； 但根据43：2，火不会烧毁他们 。

对于那些以此恩典为傲的人,应该警告他们的是只有余民,而不是整个国家能归回。在诗篇95篇中，在旷野中上帝的愤怒之下许多人都被消灭了。契约的打破者将被更严厉地对付;"主要审判他的百姓。落在永生神的手里，真是可怕的！ "(希伯来书10:26-31) 。

43:3

耶和华给出了他何以继续关心一个瞎，聋而且对他无动于衷的民的原因(42:19)。上帝并不改变他的个性或承诺。使用从埃及拯救以色列的语言(出埃及记20:2), 他再次称自己为"耶和华你的神" 。通过"以色列的圣者"这名，他重申了他的个性和他与以色列的关系。人们总是很困惑何以圣洁的耶和华对以色列那样有罪的人如此相信。答案包括他立约时完全知道他将需要做些什么来使属他的民圣洁。

第3节说到过去, 因此最好把这节翻译为"我已经使"而不是"我使" 。在把以色列从埃及解放出来时, 上帝是愿意为他们付代价的。因而他不仅提到埃及，也加上古实,一个埃及南部的地方。这等于上帝在说, "为了你我宁可放弃非洲!"

把救赎仅仅看作是解放是一个严重的错误。救赎意味着通过付代价得解放，因此在这节里赎价就是付上的代价。这是一个大代价; 上帝付出了埃及,而且如果需要还要付更多。那肯定是需要的; 他将要派下他的儿子,这真正的"我的仆人"将要以死祭的形式献上自己的生命来救赎他的民 (马可福音10:45;哥林多前书5:7)。第1,5节中救赎的教义因用“代替你”这词而被加强，这同样的词也用在创世记22:13中, 在那里祭物代替了人。这真理在以赛亚书53章中将会变得更清楚 。

43:4

第3节洞见他们的过去。第4节则讲到他们的现状。上帝将用人来交换他们。也就是说，上帝将做一切必要的,包括毁灭巴比伦帝国,来解开束缚而使他的民得自由。这是一个阻止对手以便以色列得救赎的例子。福音的成全在于上帝"既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了..."(罗马书 8:32) 。主耶稣被给出(在十字架上)是用来交换他的民的。上帝的行动证明他对他们的爱的肯定(罗马书5:6-8) 。

43:5-7

第2节中,以赛亚往前看到将来的以色列被掳,并给出了耶和华的我必与你同在。现在第5节的现在时态表明他在当前展开的事上与他们同在。上帝在他们从被掳回归中与他们同在。使他们从埃及逃出的耶和华也是使他们从巴比伦被掳回归的耶和华。但是,这种领来和招聚的语言远超出巴比伦的情形。他们是从一个方向而非地的四极被召的。(这里的语言更适合于一个在以色列土地上的人在思想回归到他的地方- -这再次表明那种认为有其它某个在巴比伦的以赛亚写下这些话的概念是虚构的。)

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理解这类从地极招聚(43:6)的关键是将逃出埃及(申命记7:8)和从巴比伦被掳回归(48:20)都看作是一种救赎行动。然而两种救赎都没给出全部的画面。仍然有一个世界范围的救赎，那时所有上帝的选民将从各族各国回到上帝的家(35:9 和启示录7:9-17) 。43:5-7并不局限于对古代犹太人的招聚; 它说的是对"凡称为我名下的人"(第7节)的世界范围的救恩。所有相信基督的人都是亚伯拉罕的后裔 (加拉太书3:26-29) 。他们将从东从西来与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席(马太福音8:10,11) 。

43:8-13

耶和华在此又一次使用一个法庭的场面。他呼召他的瞎而聋的民来作见证。列国的神也被招集。他们中没有谁能预告先前的事(即逃出埃及),并且他们没有见证表明他们能。耶和华然后转到他的见证,但无知的民(42:25)是作不出好见证的。因此耶和华只是自言自语，尽管他们被认为是他的见证。在见证人可能为耶和华作见证之前,他们必须首先知道,相信并理解他。(在我们的时代,一些人建议说认识上帝的真理不是非常重要的。这节经文所教导的与那样的坏建议刚好相反。)

法庭的场面表明没有其它神能告知先前的事并启示将来的事。每个以赛亚书的读者都应该看到耶和华多么强调他把做出并成就预言作为他确定自己是上帝的真实证据 (第11-13节) 。在第11节中,耶和华用了“我是”的语言 (出埃及记3:14) 。当人们读到约翰福音中耶稣的“我是”时, 他们应该看到从耶稣嘴里说出的这类语言是与上帝作为救主相关的(第11节)。主耶稣，与圣父和圣灵一起，是以色列的耶和华上帝。当他在这地上时, 他就是这么说的 (约翰福音8:58) 。

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第12节中我们发现一个重要的序列: 上帝宣告, 拯救并说明= 使听到，或者使理解。换句话说, 上帝讲话,行动并解释!这是与人理解上帝真理的序列是刚好相反的。我们之所以知道是因为上帝说话,并且这包括在事情发生以前他说他将如何行动。并且上帝是按他先前说的去行动的。他是按照他自己的文本行事的。然后他才解释(特别是通过他的使徒解释)他先前的行动的。这是整部圣经的一般流程。上帝对某些人，例如亚伯拉罕和摩西说话。他以主要的干预事件行动去拯救他的民,譬如逃出埃及和从巴比伦回归。他起先说到基督的降临,接着以他救赎般的死行动,随后在新约书信中有大量的解释,这种解释只是通过上帝所授权为他说话的人(他的使徒)完成的,因此是对神的行动的神的解释。上帝是他自己的解释者。

当然,外邦人的神无法决定历史。第13节强调上帝的作为，他的作为是那么的有力而果断,因此他所有的决定都会发生，而其它任何事情都不可能发生。没人能阻止他;他要行事是没人能阻止的。上帝就是上帝。

43:14,15

耶和华的名字再一次与他的行动相联,因此我们绝不会忘记是谁为他的民行动的，而不是仅仅知道他在做些什么。除了其它名字外这里加上了`君王'的称号。作为君王, 他是他的民的父(9:6,7 )。大卫的宝座看来要面临巨大的危险,但将来临的大卫的子孙是耶和华，他甚至在伯利恒出生前就一直在看顾着他的民。通过他的名字和称号，耶和华将他是谁呈现在他的民面前,这对我们仰望我们的上帝是必需的(40:9) 。

第14节第一次提到巴比伦。先知预言到它的倾覆,因为将有逃民坐船逃离巴比伦。上帝象上帝那样说话; 他只简单地打发人到巴比伦去，而且他所命令的都将会实现!作为救赎主他为属他的人行动--- "因你们的缘故"。他承担了他们的烦脑,并且为了拯救他们，在这过程中他担负了他们担不起的重担和代价。

43:15-20

耶和华再一次提醒他们逃出埃及的事，当时以色列人是如何得救以及埃及人是如何灭没的。他没有改变;他能对付巴比伦!他把埃及人引入圈套中。但这将不是他们所思念的,因为他要做更多的新事(耶稣将降临!)。因此这并不是上帝为他的民所做的最后的美事。这里提到的主要的一件新事正出现; 如果他们留心,他们很快将会看到的。它已经萌发了,很快就可以看见的。这就是一个向耶路撒冷的回家的呼召,并再一次与沙漠中的供水连在一起(35:6,7)。这与经过苦难之水刚好相反。在这段中水是供给, 不是苦难。

43:20,21

人所有的救恩都有一个上帝个人的目的。以色列并不是上帝用来显示他能力的器皿,而是上帝呼召要成为他的民的人,并且他拣选他们是为了显示他要他们属于他的意愿。最后,被救赎的并且知道这些的民, 就是赞美他的民。

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耶和华见证人

很明显这群散布于全世界的人是从以赛亚书这部分获得他们的名字的。以赛亚实际上在反驳他们的教义。他们教导说只有圣父是耶和华上帝，而耶稣是米迦勒，即天使长，一个受造的神。他们知道耶稣在新约中被称为救主(提多书2:13,14)。现在请看以赛亚是怎样反驳他们的。他说没有其它的救主(第11节)并且只有耶和华是救主(第3节)。因此当新约把耶稣称为”救主”时，那是在肯定耶稣是耶和华以色列的上帝。在以赛亚书43章中耶稣也在说话，正如在以赛亚书6章中以赛亚在圣殿中看到的是耶稣的荣耀一样 (约翰福音12:41) 。耶和华见证人的另一个需要更正的错误是，他们认为除了` 耶和华'之外,不再有上帝(44:6-8), 事实表明他们错误地翻译了约翰福音1:1。

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仆人

在41：8中以色列被称为一位仆人;42：1也提到一位仆人。然后42:19中说到耶和华的仆人是眼瞎的,指以色列。49：5中有一位仆人将使雅各归回,因此这里以赛亚说的不可能是以色列被派去把以色列带回, 或者53:8中的以色列为以色列的过犯而死。这里考虑到二位仆人。以色列被叫做一位仆人, 但他灵性残缺并在世上失败。上帝于是派下另一位仆人,即主耶稣基督，把他瞎眼的仆人以色列及所有其它他的民从罪中拯救出来。

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