以赛亚书40-41:20讲义(2011年修改版)

David H. Linden

现在我们来到以赛亚书这部分(40-55章)中有许多是关于耶和华的仆人基督的信息。接下去的章节的背景是耶和华应许以色列掳民从巴比伦回归。以赛亚在这事发生之前许多年就过世了。他在以赛亚书13,14和21章已提到巴比伦，并且他告诉希西家将会有以色列被掳到巴比伦去一事(39:5-7) 。但先前在33:20-22 和35:8-10 中上帝应许过耶路撒冷会有一个安全而和平的未来。这些预言造成一种紧张; 怎么可能这二者都是真实的呢?上帝并没有使这些预言无从解决;他应许了一个以色列掳民从巴比伦的回归，并且这应许是在他们被掳前给出的!

这里的重点是安慰而美好的消息,一种不断详尽的好消息。在以赛亚书42章中先知给出了四个有关基督的信息中的第一个，即仆人之歌。最后的好消息将是关于基督的降临、他的牺牲以及他成功地把救恩带给远处的列国。圣经有时会使用诸如“近处”和“远处”的语言来表达这种普遍的信息(以弗所书2:17;使徒行传2:39)。以赛亚将更加集中地论述上帝是创造者和那位操纵人类历史者这一真理。他的能力和控制对我们的信心是必要的，因为他能使安慰的话语变成为我们从仇敌压迫中解脱的真正拯救。

40:1-2 要传递的信息

这段经文以"安慰"这词开启 --这不是人们应该被安慰的一个陈述，而是上帝要给予安慰的一个旨命。安慰来自于相信一个信息，第2节给出了该信息的一个简要的形式。信息必须温柔地给出， 因为将听到这信息的人们有时正遭受着绝望和灰心。这信息是给在巴比伦遭难的上帝的民的，他们失去了回归他们自己的土地的希望。但他们的上帝并没忘记他们。

信息是：被掳的艰难时期结束了。这些话语对于仍在被掳中的人们将会是真的。上帝随后通过耶利米启示被掳期将会是70 年 (耶利米书25:8-14) 。在巴比伦的但以理曾非常严肃地对待上帝通过耶利米所作的应许(但以理书9:1-3)。因此以赛亚,这位早在100多年前就已过世了的先知,在此说了一些100多年后也见诸于文字的话。当这些话将要成就时它们会得到理解。

在利未记26:14-46中, 在摩西时代上帝曾警告过不顺服者将被掳，但也应许他要记念与他们所立的约。安慰就是他们的罪已经被赦免了。问题是耶和华的意思是在被掳时他们遭难够了因此上帝赦免他们的罪，或者已经付出了另一个代价(当时尚未得到辨认)并且被上帝接受了。在所有其它地方，赦免或付出这词使用的都是被动形式(即用被动的“被赦免”而非主动的“赦免”。)。这通常意味着上帝已经接受了为他的民所献上的替代性的血祭牲。一个例子是利未记1:4,"燔祭便蒙悦纳，为他赎罪。"以赛亚书40章宣告罪得赦免的安慰。以赛亚在此只是介绍主题；以后在以赛亚书52,53章他将要说是谁为罪付出了代价。

这则信息以另一种方式被加强：他为自己的罪从耶和华手中接受某种东西。以赛亚在这里的意思是说他为自己的一切罪从耶和华手中接受惩罚吗？可能在别处有这种解释，但在这里这种解释与安慰的主题不符合。这里安慰的信息是他受益因为耶和华已经做了某些事赦免了他的罪孽。不是因为他已经在巴比伦得到了足够多的惩罚。我认为这段经文的意思是他接受了耶和华为他的罪所付出的。福音就是耶路撒冷不需要为自己的罪而付出，因为耶和华付出了，所以他接受了饶恕的益处。(任何由基督成就的上帝的付出肯定能为上帝所接受的！)

为什么第2节中要说加倍呢?一种外语的成语可能是很难理解的。它可能意味着某事被叠加,或“加倍”了,以至于两部分排在一起并准确地匹配。如果是这样的话，那么这段经文就意味着所付出的与所犯的罪精确地适合。也就是说，上帝的民的罪与为这些罪所献上的祭在上帝的头脑中刚好排成行列。因此上帝说罪孽赦免了。以赛亚以一段需要基督牺牲的安慰信息开启本章;耶路撒冷从上帝的手中得到了上帝的民不用作出的为他们的罪孽的付出。

40:3-11 三种声音

40:3-5 第一个信使

第一个信使命令要安慰上帝的民,宣布上帝要到来这一则好消息。(亲近上帝对于罪还没有得到赦免的那些人绝不是件好事!)。这条旷野里的道与35:8中的大道有所不同。在那大道上人们归回耶和华;而在这条道上上帝走向他们。对这信息的反应是为他预备一条路，不是因为他需要帮助,而是他们必须凭信心去寻找他。他们对这事不应该随随便便而应该努力完成。上帝会走向他们并把他的荣耀向全人类显示。

地上总是充满着耶和华的荣光的 (6:3) 。上帝以他公义的荣耀统治万民， 判断罪孽。现在他将要显示他恩典的荣耀而把人从罪中拯救出来。

新约将这段经文与施洗约翰的传道联系起来(马太福音3:3)。那是多么的恰当。约翰以后将到来的是谁？就是耶和华上帝，他的名字叫耶稣!一些平行事件是明显的: 一个信使宣告;上帝来临;耶和华的荣光将得到显现(约翰福音1:14)。人们必须通过从罪中悔改来预备。

40:6-8 第二个信使

第二个信使说凡有血气的尽都如枯干的草,这可能听起来不象是安慰的话。但我们必须学会这样一条规则:即除非人降卑，我们永远无法享受上帝的荣耀(2:17)。承认我们象草，即我们自己在肉体和道德上的软弱，表明我们救恩的荣耀。请注意甚至上帝的民也象草,而我们可能会对他们期待过高了!这里耶和华的气的希伯来文与耶和华的灵同义。圣灵通常是生命的给予者;这里他把死亡之气吹在人上。没有什么比这样的真理更能清楚表明我们的得救是上帝的工作：即理解到我们本身是死在过犯和罪孽中的。只有这样我们才能理解以弗所书2：15中说的上帝叫死人在基督里活过来到底意味着什么。。第二个信使带来的是安慰：并非一切都将印上死亡之吻, 因为我们上帝的话必永远立定。他的话就是他将要来施行拯救。

40:9-11 第三个信使

在信息被给出之前,有一个要使它一定被听到的指示。使用在高处的一个宏亮之声能有助于传播好消息;它必须得到传扬(52:7)。福音的精华是这信息,即"你们的神。"福音不是要说我们自己或我们的工作;福音是有关上帝做了什么的信息。第一信使说他要来(第3-5节);而这个信使告诉我们上帝的膀臂, 比喻个人的能力。他带著赏赐来, 一个给他成就之事的赏赐-- 他赏赐是为了他的工作的。他有他的胜利之果,就象一位战士戴着勋章回家一样。以后以赛亚会显示上帝将与属他的人同分掳物 (53:12) 。

40:11

君王有时被称为牧人,这是一个在新约中用来指基督的词 (约翰福音10:11; 彼得前书5:4;希伯来书13:20)。所以当耶稣称自己为好牧人时,那些知道以赛亚书40章的人应该认识到上帝来临的应许正在实现。当施洗约翰引述第3节关于他自己的经文时(约翰福音1:23)，那也应该使人们注意到以赛亚书的。

以赛亚书40章的剩余部分以争论的形式出现。以法庭案件的形式呼召对方回答是以赛亚书的格式之一 (参见41:21) 。在40:12-31 争辩围绕着以色列错误的埋怨进行，即第27节中的以色列的道路向耶和华隐藏, 意思是上帝忘记了他的民。他们远在巴比伦外邦人的统治之下。有耶和华做他们的上帝有什么好处呢?以赛亚书40:12-31 回答了这个问题。其实答案在问题出现(第27节)前已给出!

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40:12-17 上帝是创造者

40:12-14

耶和华造了天地。对于我们是重大的事情对于他只是小事一桩。这真理能预备我们的心去相信他能做任何他愿意做的事并且能保守他的应许。他的能力与智慧相结合;他不需要任何建议。忽视他的谋略是愚昧的,并且如果上帝需要我们的话，他将不再是上帝了。如果我们能完全地了解上帝的话,我们将会与他相等了(实际上不能，因为有限是无法包容无限的。)。只有圣父、圣子(马太福音11:27)和圣灵(哥林多前书2:10,11)能这样彼此了解。我们不能商讨, 教导, 帮助或完全明白上帝(参见罗马书11:33-36)。

40:15-17

宇宙的创造者耶和华统治万民。与耶和华相比,群山和海洋都是微小的;万民乃为虚无。以色列在与埃及和亚述打交道时就已看到了这点。现在他们需要知道这对巴比伦也是真实的。我们知道但以理读过先知耶利米的书; 可能他也读过以赛亚书, 而且通过以赛亚书40章形成了他自己的对于这些外邦强权的观点。如果列国都是软弱无力的，那么从巴比伦的回归(对于上帝来说)将是一件非常简单的事情。如果所有黎巴嫩的树林不够当柴烧并且其中的走兽也不够作献给他的祭牲的话，他肯定是非常伟大而且是不容易满足的。因为耶稣因他自己的牺牲而得到赏赐,他的献上是足以满足上帝的(53:12) 。

40:18-20 上帝和偶像

是那又真又活的上帝创造了人。人所造的神是假的和死的。一个人手所造的神能与创造者上帝相比吗?是不能的。无论用什么材料都将显示出偶像的真面目来。与上帝不同，偶像不能自在自为;得有人来制造它们。他们只有适用于人的美丽; 可能它们为金子所外包装,这种美丽不是偶像所固有的,而是从造物主的世界里取得的。它们不是活著的，并且不象耶和华上帝那样带着大能临到(第10节)。他们是不动的，也无力独自站立; 他们需要链子以防摇动。在以赛亚书40-48章中，偶像崇拜的愚昧是个重覆的主题。我们不允许制造任何上帝的表像(出埃及记20:4-6)的一个原因是任何物质图象都不足以表达上帝的荣 耀。那么上帝到底是什么样子的呢？他是超越一切的。上帝就象他自己一样并且所有受造物中没有什么真正象他。以后，他将派下他的儿子,那个真正的他的荣耀所发的光辉 (希伯来书1:1-4)。

40:21-24

人应该明白上帝不是地球或其上人的产品;正如上帝统治一切，他是坐在一切之上的(第22节)。但他们应该知道这点!以色列民有上帝知识的遗产。上帝呼召他们回到他们先祖的信仰和神学中去，即上帝不同于偶像的教义中去:耶和华是在地球之上而不是地球的一部分。这种比较不是字面上的，而是强调一种对照而不是相似性。与上帝相比人就象是蝗虫,上帝把诸天当帐篷。一些人认为"在地球大圈之上"意味着圣经告诉我们地球是圆形的, 但这里指的是地平线的圈子。

在这地球上有大能的伟人：地上的王子和统治者们。上帝经常让他们死掉从而除去他们。他吹一口气他们便象糠秕般消失,根本不象大卫的后裔有永存的国度(9:7) 。因为这一切都是真的,所以以色列的利益不依赖于巴比伦王;相反地，巴比伦王的生命依赖于以色列的上帝(参见但以理书5:23)。不仅仅是君王和统治者们死掉,而上帝只是一位被动的旁观者而已;真正发生的是上帝主动地夺去他们的生命。他持续地把死亡加给人类历史,这是对亚当犯罪的惩罚(罗马书5:12) 。

40:25,26 知道天星的上帝

上帝被称为圣者。有人可能联系到创造而说上帝`大能' 或` 强大' , 但这里他有个` 圣者'的头衔。有时圣洁指上帝道德的洁净,区别于有罪的人。但圣洁的意思不仅如此。圣洁与分隔开来有关系。上帝不是受造物的一部分。他是上帝,不同在于他是什么并且他与一切分离开来。

"你们究竟将谁比神" 这里又重复了第18节的一句话 。在那里偶像被取消; 在这里甚至上帝的替代品都没提到。谁能象创造万象的那位圣者呢?以色列被呼召仰望并要看到上帝的作为，不是要崇敬(申命记32:19),而是要顺服上帝。那创造并命名每一颗天星的上帝正是现在通过这些经文向他的民说话的耶和华。异教徒们崇拜这些星星,以色列人却有这些星星的创造者为他们的上帝,其中每一颗星都为上帝所知;他自己的星星一颗都不会失去。这里关键是:如果他知道天星,他肯定会知道他的民的困境。因此第27节的反问就在被提出以前得到了答案。

40:27-31 对疲倦者的鼓励

以色列的心情是沮丧的。他们经历了70年的被掳。许多在巴比伦国中的以色列人从未知道那曾给予他们先祖的土地。他们曾被应许作列国的首而不作尾的(申命记28:13)，然而他们却在被掳之中。他们也许只考虑他们凄惨的景况。对这些疲倦的民,以赛亚尔带来了上帝的话语并提醒他们上帝对立约的信守。上帝已经对亚伯拉罕许下伟大的承诺,并且答应一定要保存他们并祝福他们。而现在似乎他已完全忘记了他们。

当他们猜测上帝不知道他们时，他们为一种错误的神学所折磨。他们遭受糟糕的经历;他们的呼求似乎被忽略了。解答这种困境的办法是将他们的神学矫枉过正，然后呼唤出对耶和华的信心，因为上帝是不可能打破与他的民所立的约的。以赛亚呼召未来世代的以色列人重新学习他们已经知道了的功课。以色列的困境不可能来自上帝的厌倦。因为上帝是永恒的,他不会有时间用尽的时候。他有全备的智慧,他不可能处事惊慌或不知所措。把握上帝的一切作为是超乎人的能力的,因此我们必须降卑自己并且信靠他。没有什么是在他的控制和能力之外的。以色列是从一种错误的立场上去埋怨的。因为我们不可能对我们一无所知的上帝有信心,以赛亚于是呼召真理然后信靠。

上帝不仅自己有能力,他也给予能力。他是全能的并且向弱者提供力量。有强健身体的少年人终会疲倦跌倒,但那信靠不疲倦的耶和华的人必重新得力而不为绝望和不信所屈服。以赛亚将进一步给出上帝要起来帮助他的民的应许。他的民经常忘记他(51:13)，但他不会忘记他的民(49:15)。盼望包括了在肯定和信靠他的话语中等候。在这些章节里, 以赛亚将对他们的盼望给予极大的鼓励。

41:1

这是有一个法庭的背景设置。在法庭上人们相聚在一起并就某一个司法决定进行争辩。在这里上帝召集所有的人来到他面前-- 在这情况下是遥远的众海岛。上帝正向外邦人说话。

41:2-4

上帝有一个问题。在不点名的情况下,上帝说某个人将从犹大东部兴起。这人将吓唬众民(第5节)。上帝说他已经呼召这人来服侍他(正如在第10章中他使用亚述人作他的工具)。耶和华宣告如此使用这人是上帝之所以为上帝的义行(当我们反抗上帝的最后主权的地位时，这一真理往往让我们吃惊)。这个新战士将战无不胜。上帝要将列国交在他手中。把统治者们降卑的上帝(40:23)将用这个人的刀把万民削为灰尘。他走得极快以至于他的脚从不接触地面。以后上帝将辨认他为古列(44:28;45:1,13)。在这段经文中的问题不是去辨别这个征服者,而是去发现是谁呼召并命令所有这些事件发生的。

谁兴起这个人并成就他的计划呢?是耶和华。他是首先的，也是末后的。他是“我就是他”，这回答了他自己在第2和 4节提出的问题 。

41:5-7

对于上帝的邀请异教国家将如何回应呢?当被邀请就近前来聆听并学习上帝的话语时，他们出于对他们偶像的恐惧跑开了。后来耶稣成为了外邦人的光(42:6)。在人传福音时(使徒行传13:46-48)，他亲近他们并把上帝的救恩传到地极(49：6) 。在41:5-7中, 他们仍然为他们的偶像所束缚，并且彼此团结在一起走他们的老路。谬误之所以有力量部分来源于错误地认为上帝赋予我们合作的本性。我们以家庭的形式生活, 当我们在一起崇拜耶和华时会看到这种力量。这种社会的团结也是把人们结合于错误的传统习俗中的一个强有力的因素。列国为谎言所束缚，并彼此互相加强团结。不会说话的偶像从未回答耶和华的问题。他们甚至无法问问题，但崇拜它们却能把列国结合在束缚中。

41:8-20 上帝帮助的三种画面

41:8-13被拣选的仆人

在这里把仆人当作是个低贱的奴隶是一个大错误。这里给出的是相反的画面; 以色列是从亚伯拉罕来的, 并且上帝仍然称他为自己的朋友, (雅各书2:23 。)。这是一幅亲热的画面。上帝怎么可能选择了以色列,把他们的先祖从遥远的地方带到一片新的土地上，而后又对他们不感兴趣了呢?他无法做到这点的。他拣选了他们意味着他不会弃绝他们。上帝无法做到既支持又反对他的选民 (罗马书8:31-39)。因此不要害怕的呼吁是基于上帝永恒的应许。通过以赛亚的话上帝重申了他的约:"我是你的神。"。这种关系自有它的作用:上帝将以他公义的右手扶持他们。(在第13节中上帝搀扶他们的右手, 这是一个父亲般的举动。)

这样的安慰是在真正的危险时来到的。有人向他们发怒，争竟和争战。因为耶和华与他们同在,他们的敌人将会失败而永远消失。有这样的应许和帮助,他们不应该害怕。

41:14-16大能的虫

圣经从未忽略以色列的弱点。(耶路撒冷被摧毁了，并且他们在比当年的埃及更遥远的地方为奴。)。虫并不是一种强大的力量。当一只虫穿越地面时，几乎造成不了任何损害。雅各是只上帝将要帮助并要将之转变成一台强大打粮机的虫。列国将不再能击败他们;相反地，他们要掳掠先前掳掠他们的(14:2)。现代机器无法粉碎山岭，但以色列的救赎主耶和华带来的变化却能做到。他们的救赎主已经接纳他们为他的“至亲”并承担了他们的负担。他们不再是被践踏的虫,他们将在耶和华里有喜悦,并在以色列的圣者里感激地自夸。

41:17-20穷乏人得供给

前两幅画面显示在反对仇敌方面的帮助。这一幅画面是关于在艰苦景况下耶和华的供给。画面是人在沙漠地所面临的危险,在那里很难找到水和绿荫。上帝的回应远超乎基本的的需要而显示出一个被更新了的创造的奇迹。

正如在马太福音11:28中一样，困苦穷乏人是被压碎而无助的。以赛亚不提他们的祷告，而是只说上帝给他们的答复。向上帝祈祷是确认他为上帝。祈祷使他得到作为上帝的荣耀，上帝的答复也一样使他得荣耀。他应允他会听人的呼求(耶利米书29:12)

以色列的上帝将要帮助。他无法抛弃属他的民。然而他总要我们意识到他的供给真正地是他的供给。为了保护他的荣耀,他要保证他的民认识到他们需要他。以色列在他所有的患难中清楚地看到自己的困境并祈祷了,上帝以极大的丰盛回答以色列。江河并不在山顶流动，也没有沙漠中的水池,所有那些树也不曾长在那里。所有这些都会被戏剧般的重新安排以满足属上帝的人的需要。那时他们将确认 "这是耶和华的手所做的,"并且当上帝的民了解到这一关于耶和华的宝贵功课时，所有的苦难都将是值得的。