以赛亚书24,25章讲义(2010年修改版)

David H. Linden

这个部分包括了一些圣经中最赏心悦目的话语。如果这些话语用在诗篇中,将会得到更好的理解。遗憾的是相对于圣经其它部分来说，人们对先知书比较不熟悉。这两章的一些特点如下:我们重新读到二座城市;我们现在知道了巴比伦是另一座城市,那座悖逆上帝的城市,但这里没有提到巴比伦的名字。上帝的约民和世界上的人,即在以弗所书2:13,17和使徒行传2:39中被描述为远处和近处的人，都来到耶和华的面前来。在这两座城市中有一个鲜明的对照;一座城市毫无生命和意义;另一座城市则一切所需均得到满足。

24:1-3 地变为荒凉

耶和华使地空虚,但这部分并没说为什么这样。而是使用”主人和仆人“等诸如此类的对照词表明耶和华的审判影响到一切人。同时不仅住在地上的人受损，地本身也遭殃。当人犯罪时地也被诅咒(创世记3:17-19) 。受造之物仍然在等候得赎(罗马书 8:18-25), 因为人的罪影响到人的环境。居民被分散, 这里使用了创世记11:4,8,9中巴别塔下同样的“分散”一词。当世界悖逆上帝时是无法统一的;而当人在罪中和在上帝的审判之下时也是无法建立一个统一社会的。

24:4-6 对地的 诅咒

地变得衰残，因为地为人所污染，而人是上帝造来主管地的 (创世记2:8-20;诗篇8篇) 。人通过以下方式玷污地：1)离弃真理(即圣经的教导); 2) 改变上帝的律法,(建立人自己的道德规范);3)打破与神的约。令人伤心的是世人并不埋怨此类 道德污染。

24:7-12 没有意义的生命

人也许会设法用饮酒欢歌来提高生活质量。二者都曾被用于麻木心智以逃避现实。最后空虚可能再无法掩藏了。荒凉之城最好能译做创世记1:2的"混沌",在那里世界混沌空虚(也参见耶利米书4:23)。“混沌"这个词描述了在光和有生命的东西被创造之前的世界。关闭的门表明在一个邪恶的城市里对生命不确定性的恐怖,当人不敬畏上帝时总是有恐怖的。令人伤心的是在这种情况下旧的生活方式已不复存在,而人们又不知道其它的生活方式,因此在困惑中他们纵酒;他们再一次求助于失败的补救方法。这世界的欢歌已不复存在。

24:14 另一类不同的歌

在荒凉和绝望之间有音乐。在前部分音乐主要是乐器性的。乐器即使是在伤心的时候也能奏起。但这里歌却是人的声音!因为是心里发出的所以歌声很响亮。也充满了喜乐。这是一个强烈的对照。背景是地和地上的居民完全被毁灭 (第1-3节) 。在挪亚的时代,洪水淹没所有人类,然而挪亚及其家人在耶和华眼里蒙恩。所以这里对全地的审判并不能阻止上帝的救恩延及四极。

24:13-16

摘拾(第13节)总是紧接在收获之后的。摘拾不是收获,只是得到余留下来的。这里摘拾却代表一个世界范围的，从东到西的喜乐之歌。在所罗门时代他们曾航行到很远的地方装载金银、象牙、猿猴、孔雀回来(列王记上10:22)。他们知道有一些对他们来说是地极的遥远的岛屿。人们自然不会摘拾到很多的。但上帝能改变这期望。我们发现地球从东到西响彻着对上帝的赞美。甚至从地极也能听见。从1-12节那混沌无生机的大地中出现一种新的创造。上帝再一次说,"让光从黑暗里照出来"叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上(哥林多后书4:6)。在以赛亚书24章中他们唱到“荣耀归于义人。”。(这是一个重要的宣教环境，即应该让全世界都能听到基督徒歌颂耶和华的荣耀。)

24:16c-18d 以赛亚的痛苦

这里我们有幸再一次看到神人并不轻看上帝对其他人的审判。他感到很沉重,甚至 使用他在第6章里用于他自己的同样的诅咒语言。首先他诅咒自己的罪;接着他感到了他人的罪。他反复地为诡诈这一罪例伤心,并说这罪导致的审判是无法逃脱的。(也参见 21:3,4 和 22:4).

24:18e-20来自天上和地下的审判

正象挪亚洪水的时代一样,天上的窗户被打开来表达上帝的愤怒，并与地震相连。这是一种从上面而来的愤怒和从内部引起的毁灭的故意地结合。房子被外力吹走; 醉酒之人因内部平衡失调而摇来摇去。这是罪的结果。罪的作用是内在的并会导致死亡的(雅各书1:13-15) 。对罪的审判则是外在的来自上帝公义之手。在罗马书6:23中上帝指出了罪的工价。第20节简单指出罪的孽状是悖逆,因此地必然塌陷，不能复起。耶利米那长长的对巴比伦的默示的结尾是巴比伦会沉下去，不再兴起(耶利米书51:64)。请注意以赛亚现在在24章里说到一座城市但从不使用巴比伦这词;没有必要再指出这一点。同样的圣灵审判地也审判老巴比伦。

24:21-23 一个新的日子将来临

这是我们第一次在这部分经文中读到"那日"。从以赛亚书24-27章中这词总共出现了7次。预言正接近尾声,而结局是好的。为了促成一个实际的解决方案,天上的恶势力必须被降卑。那是我们悖逆的源泉和教唆者。撒旦是个悖逆者并且曾诱惑我们的始祖象他一样悖逆。(参见以弗所书2:2;6:11,12。)

象通常一样，这里也没具体指出确切的时间。有"那日"也有第22节的"多日之后"。但是上帝讲了话,因此就是肯定的。即便是现在也有一些邪恶的天使被锁链锁着永远拘留在黑暗里，等候大日的审判(犹大书 6节) 。

以赛亚并不介意把上帝公义的审判和他在锡安掌管全地的荣耀放在一起。正象耶稣在登山变像时脸面明亮如日头(马太福音17:2)一样,荣耀的日子将是明亮的,与地上的黑暗相反。太阳和月亮在适当的谦卑中掩面。他们是次等的发光体。

那些敌对锡安山及那里的上帝君王的悖逆的列国终将失败(诗篇2篇)。圣经中谁是大卫的后裔也是毫无疑问的。因此上帝同时完成以下这些事情：

1)将有个万物复兴的时候(使徒行传3:21)。

2)上帝将与他们在锡安同在。

3)在他锡安的王国里万民将快乐地生活(第14节)。

4)基督的仇敌必作他的脚凳(诗篇110:1)或用第22节的词是他的"囚犯"

5)在耶路撒冷的长老们面前,再也不会有令人羞耻的偶像而只有以色列的真实的荣耀。

在新耶路撒冷，不再需要太阳, 因为它为耶和华自己所取代 (启示录21:22-27) 。太阳和月亮在上帝荣耀的存在面前谦卑地掩面。恶者"要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。这正是主降临，要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子。“(帖撒罗尼迦后书1: 9,10)。

以赛亚书25章 救恩中的喜乐

25:1-5

这部分起始于个人的忏悔和对耶和华的称赞."你是我的神。"(第9节)将是全人类所有一致的赞美。正如新约中用“异能”这词来描述神迹一样(希伯来书2:4)，上帝的绝妙神奇是超自然的。这种能力以及对上帝信实的强调表明救恩来自耶和华。上帝摆设一个奇妙的宴席(第6节),但首先对他的赞美是从仇敌中被解救出来。另一座城市变为荒场。里面刚强而强暴的民变得敬畏上帝。他们先前的受害者贫穷人在耶和华那找到保障。在这里患难被生动地描述为风暴和太阳的炎热。而耶和华是躲藏也是遮荫之处。上帝把他的民从外邦仇敌中解救出来正象云消化热那么容易。

25:6-8

现在论到上帝之城- 上帝所做的任何事情都与这锡安山有关。在先前一个默示中阿拉伯逃避者缺水断粮(21:13-15) 。这里上帝摆设一个宴席。食物是上好的。这是给万民、万国和所有面孔的人的! 救恩会临到每个种族、每个政体,以及每个信徒。这些百姓(复数名词)后来被称为"他的百姓"(第8节里的单数名词)。信徒都成为一了, 就是亚伯拉罕的后裔、是照着应许承受产业的了。(加拉太书 3:28,29).

救恩不仅仅是从一个人类的敌人,或从天上的灵界的力量中(24:21)解脱出来;并且也是从死亡中的解脱。以赛亚在当时就超前地看到了我们的主吞没死亡的时候。对于我们这却是过去已经完成了的事。基督的死亡、埋葬和复活发生在这座山上同样的地点。在那里那时，正是在耶路撒冷城外,他把我们的死吞灭在他里面(哥林多前书15:50-57) ,并且把我们的诅咒移到他身上。在未来的那日，他将把死亡的经验从他自己身上除去，而且将亲自把眼泪从每只眼睛中除去(启示录21:1-4)。

25:9-12

每个人都说着同样的忏悔, "这是我们的神。" 这是个信心的忏悔, "我们素来等候他, 他必拯救我们。"因此救恩工作完全是上帝的。这种信靠并不是凭信心转回归耶和华;而是仰望耶和华以得救。信心从来不向内看的。这救恩是真实的事所以有喜乐而非不确定。任何时候当我们为了上帝接受我们而向信心加入什么, 譬如我们的谦卑,时,就会严重分散我们对福音的注意力,并且是与福音相矛盾的。任何接受的信心之外的所谓得以称义的信心,将会带来怀疑,并且把喜悦和我们赞美的原因除去。重负的信心是与单纯无骄的信心相反,它以自夸(以弗所书2:8,9)代替夸主(哥林多前书1:31)

请注意耶和华的手按在他的山上。他的手是低放的,安息的,不再举起来审判(10:4)。在同样的山上上帝的手举起来击打十字架上的基督,因此他的民现在得以安息(第10节)。因信心而称义, 我们通过我们的主耶稣基督与上帝和好(罗马书5:1) 。

可怜的摩押人不相信;摩押执着于自己的骄傲。在以赛亚书15,16章中她不愿来到锡安山大卫的家寻求怜悯或帮助,因此她代表着骄傲带来的苦难。摩押被排除在宴席之外。对照再生动不过了。她在宴席桌上没有位子;她被践踏在粪池的水中。她的反应是一种典型的骄傲，即通过游出粪池自救。这不会成功的;是上帝他自己降卑高傲人。上帝有一座城，并且将有一族民,那些承认大卫的后裔耶稣为主，并且相信他能为他们做他们自己做不了的事。人的荣耀死时归于尘埃,所以摩押的高台将不会被毁灭而是折平。假如摩押转向耶和华, 她将会被迎接到肥甘的筵席,并得除灭死亡的遮蔽(第6,7节). 上帝祝福之手在锡安而他的脚在摩押。一个有永恒生命而另一个有永恒的毁灭。