David H. Linden
这三章包含了以赛亚书中唯一的一个自我介绍 (第1节)。这部分以锡安山的忠信之民开始并结束: 即2:2-4的外邦人和4:2-6的以色列的余民. 在这两者之间我们能找到一个关于耶路撒冷罪孽的详细记载。这是对荣耀未来和惊骇现状的一种刻意的对照。以赛亚提到宗教（2:6-21）和社会(3:1-4:1)方面的偏差, 对于每一种偏差都赋予一种劝诫。这部分经文给出两个光明但短暂的对未来救恩的预言，中间插入一个漫长黑暗的回顾。神所宣告的审判与他的民的罪有着具体的关系。宗教和社会方面的腐败导致顽梗悖逆的犹大和耶路撒冷遭受强烈的羞辱性的痛苦。普世范围内的国民前来就近耶和华的预言 (2:2-4) 首先提到人对耶和华的敬拜，然后是（由此产生的）人与其同胞之间的和平。这本可以描述为不再有偶像崇拜和战争。这种祝福只有在神作为审判和火一样能清除罪的圣灵（4：4）的情况下才能实现。只有到那时，与我们的圣主耶和华交通的生命才能成为在地上产生并复兴的天堂。
2:1-5
以赛亚说锡安将被救赎(1:27)。根据其大罪,锡安的救赎只能是神才能成就的奇迹了。第2章使我们惊奇的是它带来这样一则信息，即救恩是那样地普遍而完全以至于万民都将流归耶和华的圣殿。第1章从未暗示过救恩将会包括外邦人。这是非常奇妙的。按以赛亚书的惯例,这个主题将会多次重复出现。在11:9中我们得到一个同样强有力的遍及全地的救恩预言。
万民流归耶路撒冷是意义深刻的，因为神把他的名放在耶路撒冷(申命记12:11;诗篇46:4,5)。耶和华是呈现在他的圣殿里的。来到圣殿暗示着前来进拜。他们不是来到他们自己的诸山，诸山是各类神仙的典型居所。神的山被提升高过所有其他诸山表明他是万神之神万主之主（申命记10：17；启示录17：14）。这些外邦人离开他们的神仙去就近以色列的神。他们不是来旅游参观;他们来是要接受和服从耶和华的律法。他们想要成就神的意愿。他们流向高山，流上锡安山，神超自然的拉力将他们拉近神。
我们反对靠律法称义，但却拥戴律法，因为律法向我们表明什么是真正的圣洁。根据归正神学, 律法有三种用途:
1) 定义公义并因此定罪为罪。
2) 向罪人显明其无助状态并因此指出他需要基督。
3) 是讨神喜悦的生活原则并且是与神交通必不可少的。
2:1-5 真让我们震惊-- 顺服的外邦人! 从未听到过有这回事! 以色列是因跟随列国的偶像崇拜和淫邪而离开神的律法的。现在却宣布列国将跟随以色列的神耶和华,而同样的神以色列却不跟随。有二个可怜的事实能大致描述历史:1)以色列,全地唯一的一个拥有真神的民族却对他不忠诚,2)同时拥有假神的列国却拜它们的假神。在以赛亚书第2章中我们看第二种情形有根本性改变。在罗马书11:11-32我们得知外邦人"进来"然后以色列人返回。保罗希望外邦人相信以色列的神这事会在犹太弟兄间引起嫉妒(罗马书11:14)从而激发他们返回。其它先知告诉我们以色列终有一天将悔改，例如在何西阿书3:4,5中，何西阿提到以色列人在忏悔中归回。以赛亚将会在以后增加许多说明; 但现在的好消息是给外邦人的救恩。
他们真诚地前来进拜。他们互相鼓励(第3节);他们想要学会任何神的旨意以便他们能实行它(第3节)。这不是对耶和华的名义上的忏悔;这是热情而真心实意的顺服。他们学习并服从耶和华对他们说的话和对他们生活的决定。与仍然热衷于谋杀和血战的以色列人不同(1:15,21),异教徒们将会除去曾经用以杀害他们邻居的武器,把它们变成耕种的工具。对列国的救恩并非空洞的认可;他们的信心将以改变的品行显露出来。
基于这些事实,先知怎样向他本族的人民呼吁呢?他呼召他们行在耶和华的光明中(第5节),因为他们应该认识耶和华的,并且他敦促他们要象他们外邦的邻居的将来那样生活。万民都要流归耶和华。以色列,神的约民,已经背离了耶和华(1:4)。但愿以色列因未来异教徒的奉献而羞愧。信息的关键是:让我们现在就行走他们将来会走的路。
这事何时成就呢？
我们只是得知末日会成就此事。当圣经隐晦时,我们也应当隐晦。当圣经说具体时,我们也应该具体。在此圣经是隐晦的。有时圣经会说"在那日"。当圣经如此做时,我们可以寻找上下文。有时圣经只简单地说"在那日我说到"。神对他所启示预知的事何时发生是非常小心的(使徒行传1:7) 。所以解读以赛亚书2:15的最好方法是默想何事这段的确说过的，而留给其它段落去解释这段所没说的。有一天外邦人的圣徒将会开进圣城！（我说这已经开始了！）
2:6-22
以赛亚又回到热衷于异教徒之品行的以色列人(第6，8节)。我们只看到异教徒终有一天将会阪依以色列的神。然而可怜的犹大仍然被困于列国终将摒弃的东西。2:1-5 完整的给出了一个鲜明的对照.
神不是被动的;他的确对罪有所反应。有时圣经描述罪人将被施以火刑,或将经历神手下愤怒或痛苦的惩罚。以赛亚在此呈显出神审判的另一方面。人将被降卑而神将要提升。这是所有第9-22节的背景。当第22节提到`
人'时，记住上下文这里指的是与神对照的人---无法抵抗神, 缺乏神生命的人。人只有一息之气。人被降卑是与荣耀之君神提升相对照的。在出埃及记14:17,18中神通过击败埃及军队而得荣耀 。
本段的一些特点:
1)犹大和耶路撒冷已经摒弃了神;
现在神在某种意义上也摒弃他们了(第6节) 。在圣经中任何一个审判的威胁都会实际发生在不顺服者身上的。这并非能为以后任何人所改变的无聊的话语。神从未做什么无聊的威胁。
2)我们读到没有预先告知的某日会降临(第12,17,20节) 。我们需要知道是, 神有这么一天;只有他知道是哪天。
3) 掩藏在岩穴里(第10 和 19节)是极度恐惧的画面。在启示录6:15-17也能找到同样的掩藏在岩石和洞里的描述。在那里我们读到那个时刻，那个神愤怒的大日子已经降临。
4) 骄傲, 尊贵的人"跪下" (第9节)的画面被形象地比喻为神将要摧毁船只、高山, 和树木(第12-17节) 。以赛亚在不同地方多次提到人的骄傲和他虚妄的智慧。( 经典的例子在以赛亚书29:14,被哥林多前书1：19引述。)。我们为伟人们所影响。他们也许对我们有强大的控制力。如果伟人们的谋略与神的话语相对立, 他们将被降卑。神将会维护他的荣耀而不使自己为任何竞争者所掌握。
5)这种降卑揭露了偶像的虚假(第20节)。人们曾经珍爱并崇拜偶像以及偶像所代表的灵界力量。但当发现偶像毫无助益时,即使是金子做的,人也会讨厌地把偶像抛弃。在那日，唯独耶和华被尊崇(第17节) 。
6) 地震是又一神审判的画面, 也用在希伯来书12:26-29, 引自哈该书 2:6,7 。
7)信是相信一个承诺,但同时也是信任承诺者。我们相信什么很重要,但那与我们所信任的那位是不可分的。以赛亚的"休要倚靠世人"(第22节),与信任耶和华的信息是吻合的。以赛亚书的第一主要部分以第12章结束，那里信徒们唱着赞美诗, "看哪！ 神是我的拯救，我要倚靠他，并不惧怕；"
我们在2:6-22读到的一切与以上的话语相反。
小结:
以赛亚书2:6-22给出一个简短的偶像崇拜回顾(3节)和一个很长的神末日审判的介绍(14节)。第3章给出更加直接迫近的神审判的预言。象1:5-9一样说到何事正在发生或即将发生。
当前审判和末日审判
末日审判是在基督再来时发生，死人将会直接面对神。同时，神的震怒常在非信徒身上(约翰福音3:36)。在主耶稣里的信徒不在神的谴责，愤怒或诅咒之下(罗马书8:1;加拉太书3:13)。相反地，我们都要面对他父亲般对罪的惩戒和在恩典中为了我们成长的管教，这说明他没有弃绝我们而是把我们当作他的儿女(希伯来书12:4-14) 。
3:1 -4:1
第3章花很大的篇幅详细记载了国家基础设施的缺乏与混乱，分崩离析,群龙无首，以致于达到国家由小孩统治，七名女子同求与同样一个男人结婚的可伶的境地。特别提到的是女子的骄妄与奢华以及她们所受的羞辱(3:16-4:1).
3：1－8
第8节说明为什么“耶路撒冷败落”。他们的言语与行为都冒犯了耶和华。那包括任何与神的话语不一致的言行。罪不只是对诫命的违犯，也是对颁布诫命的耶和华神的违抗。但只有在象耶路撒冷这样的地方才会增加另一冒犯神的因素。他们蔑视神的存在--因为只有耶和华与他们同在时他们才有可能蔑视他！这就是他们犯罪的程度：他们抛弃那屈尊降临到他们中间的神圣耶和华，神在42：8说道“我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。”。神是他荣耀的捍卫者。
在圣殿中放著一个约柜，那是存放十诫，即神与以色列相互立约的盒子。据出埃及记19：7－8记载，在接受十诫以前，以色列曾许诺要遵守诫命。耶和华仍住在圣殿里，因此耶路撒冷的罪是当着他面犯的，而且有着特殊的冒犯他荣耀存在的意义。多年以后神让我们看到，他要离开那圣殿（以西结书10章）。但在以赛亚时代他仍在他们当中。他与他们同在那么久就是他对与以色列所立的约存耐心和郑重的见证。以色列不忠信，而他一直都是忠信的。
3：13－15 在法庭上的日子。
如果我们不能认识到神的审判，我们就算没有读懂圣经。审判的日子是神履行其圣洁与公义的基本。这包括了对罪的惩罚和对顺服的赏赐。以赛亚书起始于埋怨神的民，那是一个带有司法意味的指控。在这里他特别就对待穷人审判他的民(第14节)。在第一章他起始的埋怨与他们弃绝神有关。现在在第3章里，他的指责与他们待邻舍有关。耶和华的子民在遭他们领袖的压迫(法庭的情形还会在以赛亚书43：9，26重新出现）。.
3：16－4：1 关于女子的特别记录。
穷人被虐待的记载后即是法庭的指控。这样地安排材料很公正--并且这样的安排是刻意的--不禁令人想到那些贵妇人是因在自己家里掠夺穷人而富有的。我统计过本段列举了23件女子用品。特别是她们美体的穿戴装饰品。她们自以为是美的，但在神的审判中，他们的结局是脓溃与秃疮，充满腐臭而不是馥郁的香气。她们从趾高气扬(第16节)变成哀痛哭泣。从奢靡豪华到穷困潦倒。她们因窃取穷人而被神剥夺一切。这段记述始于骄傲而终于羞辱，是所有生活的一个典型实例。这部分大多为诗歌体裁，但第18－23节列出珠宝与装饰时用散文体裁。
4：2－6
以赛亚书这部分以这一个小段结束，这与2：2-4中的荣耀未来相平行的。这段包括了一次对基督的非同寻常的展示。基督是余剩的信徒的荣耀，对于他们有一个救恩的改变。许多女子的美丽在于外在的装饰，她们将要得到洁净并且变成圣洁的女子。这种洗洁将由圣灵来完成。所有这些都是外加于真正的救恩之上的，这救恩来自于与基督的合一(因为又回到余民的主题，在这一课里增加了一个主要的附录，即附录A：余民的教义对目前神学争论的影响)
我们都很熟悉神的荣耀覆盖在旷野里的帐幕之上表达神的同在。第5节中的遮蔽是一种婚姻的遮蔽。最后以色列将完全就近耶和华，与耶和华合二为一。旧约也在向往着羔羊的结婚宴席。神的民不再受威胁，不再有罪，也不再需要审判。基督是我们的遮盖和避难所。在2：2-4中，万国就近他们从未认识的耶和华。在4：2-6中，以色列就近她从未完全顺服的耶和华。
4：2－6真丽人的到来
许多所谓的美丽竟如此丑陋。现在让我们看真正丽人的瑰宝吧。到那日，耶和华发生的苗，必华美尊荣。这华美是与3章中在珠宝，服饰和化妆上的外在美，而非性格上的美的女子相对照的。第2和3章给出一幅羞耻的偶像崇拜和群龙无首的画面。神可怕的审判是应该的（2：9-21）。国家分裂是没什么可骄傲的。以色列人在语言和行动上反抗神在耶路撒冷于他的民荣耀的同在；他们炫耀自己的罪（3：9）。骄傲需要被降卑（2：17）。神的荣耀被亵渎了（3：8）。一种新的喜乐将代替先前的骄傲。在4：2中，有四个名词描述了将要降临的事情：华美，尊荣，荣华，茂盛。
那么先知在预言什么呢？是农业上的奇妙的出产，或者是一个位格，即从耶和华发生的苗的出产。然而这个位格是如此的人性化以至于他来自地土。这里使用的是一种与植被极不相称的绝对荣耀的语言。
我们为什么应该将这段经文解释为讲说基督的？
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在以赛亚书11:1，耶利米书23：5和33：15，撒迦利亚书3：8和6：12中基督被称为枝子。 这五处经文都是弥赛亚式的。因此我们有充足的理由用同样的方式阅读以赛亚书4:2。
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“枝子”也许指的是家谱树。 树的确有枝子。 辨认一个人的家谱树就是说一个人来自何处。 4:2中的这个“耶和华的”枝子是在神的家谱树里的。 这是说弥赛亚是神的另一种方式。 这并不暗示着树在枝子之先。因为基督是一个永恒的位格。 但它表明来源和起源。 他是从耶和华来的耶和华。
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这个枝子是土地的出产。 正如人来自地土一样，从天上来的耶和华(惊人地)成为“根出于干地” (53 ：2)。亚当的名字来自于表示地或者土的希伯来词。 “荣耀的主” (哥林多前书2 ：8)披上我们一样的人的血肉。经文表现了一种神的起源或连接或生命（那是充满神的本性的)和一种地上的存在。 这是基督的两种本性。 但是这在以赛亚书中并非反常; 童女所生的人子将成为“神与我们同在” (7 ：14)。
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如上所述，对华美和尊荣的描述是绝对的。 这些描述适合基督，不适合庄稼。枝子能出产，地土也能出产，但是这里的出产则是耶和华给与我们的。这适合于他是被差遣的那位，这是约翰福音一贯的断言。 基督并非无中生有地出现，他或者以他的人性或者以他作为天父的儿子的形式出现。
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他是余民中信徒的骄傲和荣耀! 一位农夫可以公正地以他的“荣耀的” (!) 蕃茄或可口的樱桃为傲，但是那样使用荣耀是具有相对意义的。 我们把基督当作配的上所有称赞和崇拜的那位来荣耀。 我们将自己所有动人之处都完全归于基督，因为我们“……就變成主的形狀、榮上加榮……” (哥林多后书3:18)。第3章中炫耀的罪恶的华美与第4.章中的真华美相对照。
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我们应该小心，不要把一个经段的神学真理强加到另一个经段上去，因为两段说的可能不是同一回事。注意4:2 – 6中的圣灵的洗净。 是就在基督里出产而言的，接下去在4：5中说到我们与基督婚姻式的合一。因而我们应该把基督看作是神和土地两者的出产。作为我们与基督合一的结果，基督成为我们的骄傲和荣耀。 罗马书6章把与基督合一作为我们里面所有圣洁的基础。 因此第2章和第3章显示的是与神分离的生命的腐烂的出产，而第4章显示的却是源于基督的生命的真诚(约翰福音15:1 - 8)。
因而4:2 - 4断言基督的荣耀对于基督是本土的，并且由于我们与基督的合一，现在在我们里面便出产了他的灵的果子(这对于任何罪人都不是本土的)(加拉太书 5:22,23)。 当这种出产完全时，我们将与他相象(腓立比书3:21; 罗马书8:29;
约翰一书3 ：2). “凡向他有這指望的、就潔淨自己、像他潔淨一樣。” (约翰一书3 ：3). 这种对4:2中与基督合一的理解得到锡安山上婚姻般合一的遮蔽的支持。耶和华和他的民将合二为一。 对罪性的骄傲的最有效的医治是在基督里无穷的自豪感。 在基督里的荣耀给其他类荣耀不留任何余地。 耶和华的枝子将是以色列幸存者的骄傲。
4：3,4
幸存者得以成圣，并被记录在神的纪念册里（参见玛拉基书3：16-18）。经文并没有说谁将我们的名字写入神的书中，但我想只有神能这样做。被这样正式记录与我们的地位有关。神使我们称义的行为改变了我们的地位。我们必须记住每一个得以称义的人也被神的工得以成圣。基督既是我们的公义也是我们的圣洁（哥林多前书1：30）。
在第3章中女子的罪很明显；这里情形相反，我们看到锡安的女子得到洁净。污秽的希伯来原文是呕吐的意思。第3章关注她外在的虚荣，但一种内在“污秽”的洗洁表明一种内在的改变。这段经文中的“灵”不可能是一种象风一样的非位格的力量。以赛亚书在关于弥赛亚的信息方面很关注灵（11:1,2 和61:1）。正如基督用圣灵和火施洗一样(马太福音3:11),洁净肯定要靠灵。一种灵与火的审判表明圣灵主动地进攻罪。圣灵在他的民中对罪掀起剧烈的征战(加拉太书5:17)。
当基督自己忍受末日审判的烈火时，他献出自己作为牺牲从而使我们免受神的震怒（罗马书3：25，路加福音12：49－50）。审判必要直接临到罪人身上或者临到神所提供的替代者身上。
4：5，6
在新天新地里,锡安山被登记入册的国民全都汇集与耶和华同在。这是与1：13中引起神反感的那些崇拜会众相反的。正如出埃及记13：21，22中的烟云与火焰表明神保护性的同在一样，神的同在要成为余民的喜乐。那是神的荣耀在地上的显示。以后人类还将目睹在神子身上的神的荣光（约翰福音1：14）。现在，为蒙洁净的新妇预备的婚宴已经来临（启示录19：7，8）。七个女人追逐一个男人的羞辱已经过去了（4：1）。这一婚宴的背景是耶和华的荣耀。而我们的主，他在十字架上担当了神对我们滔天大罪的审判，却成了为他的子民担当神同样的圣热的遮荫，以及我们躲避狂风暴雨的藏身之处。在出埃及记40：34-38中，当神的荣光出现在帐幕上面时，摩西不能进会幕。在以赛亚书4章这里，新妇被带入她的遮蔽之中，进入耶和华的同在之中。遮蔽一直被描述一种“洞房”（约珥书2：16；诗篇19：5）。在基督借着他的宝血确保我们进入至圣所以前（希伯来书10：19-22），我们是被拒绝进入的。当基督第二次降临时，新妇得到完全洗洁。开放的遮蔽代替了有防护篱笆和面纱的局限性帐幕。[关于基督是我们的藏身之处(32:1,2;25:4),见下面的附录A。] 。
以赛亚书2-4章以对异教国民的救恩开始,并以对剩留在耶路撒冷的人的救恩结束。将来有一天,剩余下来的信徒将组成一个国家,而万国都将加入这些余民(14:1).这样,地上存留的人口将真正地成为一个神圣而且合一的民族。