希伯来书9:1-10
David
H. Linden Action International
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希伯来书的作者现在转移到属世界的圣幕和那里祭司的服侍。他以说这些事是前约的一部分开启。那前约已经渐旧渐衰了(8:13),只是在基督作为最后的祭司出现之前有效。在人造的圣幕内, 某些惯例是与基督的职任相平行的。
以色列的大祭司带着牲畜的血进入地上的圣所。希伯来书现在接近了它的高潮。正如牲畜的血要献给上帝一样,主耶稣作为我们的祭司和祭物凭着他为他的民所流的血进入上帝的同在。那将是第9章许多剩下的部分的主题。地方和活动都是希伯来书的作者很感兴趣的。圣所和血预示着另外不同的圣所和血,即对天上的圣所有效的基督的血。这是希伯来书9章将要论及的主题,但它必须首先奠定一个基础，这通过给出一些在以色列命定的祭司，尤其是大祭司之下一些地方和敬拜活动的细节实现。在1-5节中描述了地方，在6-10节中描述了祭司的职责 。
希伯来书9:1-10 是一个对"基督的血"的介绍。从这以后,基督的血会以某种方式在希伯来书余下的章节中被提到。(请注意只是在11：28中血以类比的方式出现。根据2:14基督成了血肉之体,即他变成了人。要等到第9章才有"基督的血"的表达。)。以基督流血来表达基督的工作是上帝提醒我们我们救主的献祭和祭司的工作的一种生动而刻意的方式。第5节讲得很清楚希伯来书忽略了许多本该说到的关于旧约(OT)崇拜的预示。目的是将我们的注意力带向基督并且通过影像的形式突出他的工作的实质。
9:1
我们在此译为“前约”的希腊原文是缺乏“约”这词的。毫无疑问9：1中的"前"指的是前一节经文(8:13)，那里"前" 是指旧约。
如果旧约是渐旧渐衰的,那么其中的条例也会如此,然而他们对我们的价值是增加我们对基督作为我们的祭司的理解。如果我们没有其它祭司职任的模型相比较的话, 我们将只有基督的工作而没有例证说明去帮助我们理解它。9:1提到以色列人进入应许之地前旷野里的帐幕。希伯来书从未直接说到在耶路撒冷的圣殿。8:4,5的确提到那里耶稣没有参与的活动,并且立刻返回来讲到摩西所造的帐幕。因为地上的圣所是以天上的原型为样式的(8:5),我们有了物质的建筑和必要的服侍,这些都是为了给基督的服侍作类比的。
9:2-5 物质的结构和内容
在旷野里的帐幕有两个部分：
1)圣所：这只有许多祭司能进入(9:6)。里面有一个灯台和一张有陈设饼的桌子。
2)至圣所：这只有大祭司能进入(9:7) 。与之相关的是约柜和香坛[ 见以下附录G : 放香坛的地方]
2000年后在缺乏所有他们的资源的情况下，读到不仅约柜里有两块律法的约版，而且亚伦的杖和盛吗哪的罐也在那里时，我们会很奇怪的。旧约(OT)并没有提到约柜内这两样东西。希伯来书没有着意于圣所里每一物件或活动的意义。
荣耀的基路伯
9:5的表达方式是说这些金造的天使看起来很象基路伯。这在出埃及记25:17-22有详细注解;基路伯甚至会出现在覆盖帐幕的幔子上(出埃及记26:1)和圣所与至圣所之间的幔子里(出埃及记26:31)。上帝为基路伯所围绕。他存在于约柜之上的基路伯之间。在旧约(OT)的许多地方和新约(NT)的一个地方都提到这点。在亚当悖逆后，基路伯阻止亚当和夏娃再次进入伊甸园吃生命树上的果子。似乎耶和华分派他们作他的荣耀的卫士。以西结书 28:11-19 提到撒旦是一位受膏者， 即一个被拣选的有特权的，而后又悖逆堕落了的基路伯。在以西结书8-11章当耶和华因为圣殿里拜偶像而离开他的圣殿时,以西结看到的异象是活着的基路伯与耶和华一起离去。他们与耶和华有着特别的亲近。他们的确是荣耀的基路伯。希伯来书的前面部分阻止人们崇拜天使，强烈地捍卫子的名超过天使。基路伯被赐予一种独特的与上帝的同在, 但他们从未能与上帝坐在一起。在至圣所里, 上帝坐在最令人敬畏的天使之间, 天使俯视着约柜。
影罩着施恩座
柜里有两块律法的约版--- 二个立约的副本，即上帝的和以色列的副本。那是以色列和它的每个公民打破了的律法。如果上帝对他有罪的子民能有任何厚待并且克制对他的天使的审判的话, 那必须是对罪的满足。赎罪的血被洒在那柜座上。在上帝“火焰”的眼睛面前 (1:7), 血遮盖了约柜下被打破了的律法,因此避免了审判。帐幕崇拜的影像是一种比喻，用来说明将要代表我们进入上帝同在的基督的服侍。在基路伯之间荣耀的耶和华的设置是为了上帝能显示一种接近,救赎、和好以及一种对进入天上的耶路撒冷，即永生上帝的城的欢迎。在那里那时与他同在的义人已经得以完全(12:22-24) 。所洒下的血作为十字架的成就已被天上所承认了。希伯来书急切地想让我们看到所洒下的血对我们的救恩是那么关键。上帝为我们准备了一个详尽说明的比喻以帮助我们理解。
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9:6-10
在旧约的管制中,对耶和华的有限接近以作为阻隔的幔子显示。所有的祭司都来自一个支派,但不是那支派的所有人都是祭司, 唯有亚伦的后裔是祭司。所有祭司中, 只有一位活着的大祭司,并且他只能一年一次进入至圣所。圣灵通过这显示接近上帝是通过一条不同的道路的。他们能看到阻止接近上帝的幔子。只有通过基督大家才能进入与耶和华的同在。
只要那帐幕仍然竖起, 它会给予一种双重信息:
1. 上帝的同在--- 耶和华说, "又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。" (出埃及记25:8; 也见出埃及记29:42-26) 。
2.
上帝的疏远---- 如果大祭司不在指定的任何其它时候进入(利未记16;2), 他就要死。如果他不带着血,或者穿戴不正当地进入,他就要死。如果他没法让香的烟云遮掩他看到施恩座, 他就要死(利未记16:13) 。
耶和华在他的民中间并且他也以某种方式阻止他们接近。基督的死改变了这一局面。在耶稣死的那天,上帝将隔离的幔子撕开为两半(马太福音27:51)。那正意味着利未的等次已经被取代了。因为基督身体的献上从而打开了一条路(10:19-22) 。上帝只在基督里接受人,并且他接受所有他加入到基督里的人。(圣经将蒙召并且被加入到基督里视为一种极大的特权! --- 哥林多前书1:9; 帖撒罗尼迦后书2:13,14, 以弗所书1:18 。)。对父的亲近受基督这条道路的限制(约翰福音14:6) 。
********************************************************************************************在基督时代之前上帝的民能接近上帝吗?
是的他们能, 否则他们就不能祷告了。在诗篇100:2 (和诗篇95:2)中,他们来到他面前, 但只到他的院子,从未进入他的圣所。因为帐幕和圣殿的有限性，圣灵显示出只要前约的帐幕仍然竖立，进入至圣所的道路就是关闭的。
新约向我们应许圣灵产生顺服的果子的工作,然而新约只有在基督降临时才会开始。这是否意味着没有给旧约(OT)的圣徒带来顺服的圣灵的作为呢?在旧约(OT)时代有许多义人,但那是因为上帝超越他的应许而带来新约的祝福,一种对他们未来世代的祝福, 正如现在他给予我们祝福一样(希伯来书6: 5)。
亲近上帝从未是一种通过旧约的影像和形式给上帝的民带来的好处。祝福可以在基督降临以前通过基督得到。在希伯来书的时代,一些人胆敢弃绝基督。通过相信他们的祭司所做的,他们希望能亲近上帝。希伯来书的作者想要通过阻止他们看到上帝同在的那幔子的图像表明上帝绝不会允许以那种方式接近自己的。只能通过基督来接近上帝。很久从前圣灵就通过一层阻隔地上圣所的幔子教导着这一真理。
在9:7这里,希伯来书开始用血这词来描述献祭。这是圣经真理中一个非常重要的特点。希伯来书将辗转于牲畜的血和基督的血之间。耶和华已经安排了一个献祭的系统，这系统频繁地流无辜受害者的血，以便引起人们注意十字架上耶稣直接的流血。上帝行动起来拯救是一回事。上帝解释他救赎的行为对于我们则是根本的,他不仅通过话语这样做了,并且几个世纪以来通过仪式为我们的心准备面对这最后的现实。上百年来的流血指向一个星期五下午耶稣的死。人们知道大祭司从未曾不带所要求的牲畜的血进入上帝的同在的。因而这一重要真理不仅被陈述了,它也被用例证说明了。直到今天犹太人仍将赎罪日(Yom Kippur)称为他们最圣洁的日子, 但到目前为止多数犹太团体弃绝了那日子的真正含义。主将要改变这一局面! (罗马书 11:11-32) 。
如何看待今天崇拜上帝的圣殿?
上帝为了他的有益的目的在基督以前的过去的时代里以他的智慧使用一种他所设计的建筑。他现在是借著他的儿子晓喻的。一天他毁灭了他在地上的圣所。他撕破那幔子，显明从此要通过基督与他亲近。今天有各种各样的圣殿崇拜在吸引着崇拜者。这些圣殿一律都在引诱人们注意。他们的崇拜仪式以某种方式作用于与那地方相关的神灵。耶稣说在他降临的日子里,在灵和真理里的敬拜将不再与任何地方相关(约翰福音4:21-24),这包括了上帝曾经设置他神圣的同在的地方。
今天,罗马教会(以其辉煌而著名)以一种假想的祭坛绊倒敬拜者，因为那里基督由一位人的祭司被重新献上。信心从来自天上的粮转移到一个人手中的一片面包(约翰福音6:33-35)。摩门教有感人的圣殿，这些圣殿只有他们忠实的信徒在付出金钱的情况下才能进入。印度和佛教徒修建令人敬畏的五颜六色的寺庙, 那里地上美好的事物: 鲜花、灯火、腊烛和香火与无意的声音相结合。祷告是在可见的事物面前被献上，这些可见的事物代表着许多神或者一个从未声称过自己是神的人。因为所有这些事,人心由于想要创造自己的崇拜形式于是便离开了基督。所有这些引诱人并且应许人能脱离基督而亲近上帝的事都是巫术的，恶魔的和骗人的。假宗教试图仿造一些圣经教导现在已经过时了的事---- 这些事曾经有它们的功用但现在已经被摈除了。
9:9,10
这里有一种内外之间的对照。一些仪式可以"洗净"一个 礼仪上不洁的人 (9:13 ) , 譬如一个因接触尸体而受玷污的人。这个被宣布"洁净"了的人可以再进入公会, 但这样的仪式不能洗净良心。它没有带来赦免或仁义。但它的确说明了对罪的洗净只可能来自血的献祭。那种洗净将由基督来完成。旧约(OT)的仪式有一个目的：它们是耶和华教导福音的器皿。它们的功用是有限而临时的,并且只在振兴的时候之前有效。当基督在十字架上献祭时，那振兴的时候来到了,并且地上和天上圣所里的幔子都被打开了。耶稣已经为我们开辟了一条道路,他进入了天上的圣所并且坐在上帝的右边。
附录F
因无知所犯下的罪(即9:7的过错)
大祭司所献上的血只是为了因无知所犯下的罪(9:7)。这也许使我们想要知道如果我们曾故意犯罪的话(我们的确故意犯罪)，是否有任何为这种罪的献祭。如果一个人在基督里的希望是我们曾经犯下的每一种罪肯定都是同一种类型的罪,即那种我们不知道真是罪的罪!!---- 那么我们真的在基督里是没有得救的希望了。我们是处在历史上这样的一个时代：人们很少关心公义和是否什么事是有罪的。这是一个危险的重要标志。这种态度让我们不要去想"因无知所犯下的罪"真正意味着什么。一些人假定上帝赦免所有的罪,这种混乱使背道成为不可能。一些罪是断不得赦免的(以赛亚书22:14)。一些罪是永不得赦免的(马可福音3:29),并且那是针对某些罪人在他们死前的宣告(那句老口号: "活著就有希望"并不是真正地适用于所有人!) 。
这个主题在希伯来书中以许多方式出现。在5:1-3 中大祭司为无知和执迷不悟的罪献祭。罪也许是由于软弱, 而不单的出于无知, 例如在马可福音14:37-40中门徒的情形。罪甚至可以是由于悖逆 (利未记16:16) 。那些悖逆的罪与在3:7-4:11中那些硬着心的人的罪是有质的区别的; 或者那些在5:1-3的罪与犹大所犯的罪之间也是有质的区别的。犹大犯罪的原则是一种顽固不化的贪婪，他的贪婪是那么的恶劣以至于他不顾对他的一切警告，为了金钱以一个吻出卖人子。十一个门徒是软弱的。彼得甚至背叛他的主;而犹大则是个背道者。在以色列的献祭从来不是为那些胆敢弃绝上帝主权的人的。祭司的献祭是为了那些为罪所压倒的弱者。那些为此担忧的人,应该通过在他们心中发现悔改和为罪伤痛而得到安慰。背道者则缺乏这样的美德。
一个有助于显示误行的罪和擅敢行事的罪之间区别的经文段落是民数记15:22-31 。象"过错"或"误行"这样的表达意味着它们是同一类型的罪。理解一种类型的罪的方式是去看它的反面。希伯来书并不说因为罪是那么容易缠累我们(12:1)所以我们没有救主。希伯来书却说到了对10：26那些故意地拒绝曾经拥有的基督真理的人是不再有赎罪祭了的。一个人不可能属部分的基督徒团体,即曾经是一个承认基督的人而后是一个弃绝基督的人, 而仍然有懊悔指望(6:4-6), 上帝不会给这样的指望的!背道者是得不到十字架上的赎罪祭的。对他没留下任何献祭(10:26);也没有提供那类的赎罪祭。那人是愚昧的，因为他选择活在罪中并且假定基督的血遮盖了他。那些假设上帝赦免所有的罪,并且救赎包括了曾经犯下的每一种罪的人,是在力争一种圣经上找不到的情况。上帝将赦免每个悔改的罪人,但他不是对每一个罪人(6：4-6)都赐予悔改的(使徒行传11:18)。他也使擅敢行事的人刚硬(罗马书 9:16-18; 罗马书1:28-32)， 并让他们继续下去而受审判。
保罗,这罪人中的罪魁能够得救实在是一个大安慰,但他反对基督是由于没有认识到耶稣是谁。他是不明白基督(提摩太前书1:12-17)。他称耶稣为"主"而仍然对他的身分不确定(使徒行传9:4,5)。保罗得到了一个背道者得不到的恩典和怜悯。(据此, 我们用诗篇19:12,13的话语为我们的罪祷告。)。 有的罪不是因为无知或软弱, 而是故意犯下的,以至于使徒拒绝为那犯罪的人祈求( 约翰一书5:16,17) 。
圣经关于罪做出这类的区别在经文中是很清楚的。希伯来书警告说基督的献祭并不遮盖每一种过犯。他的祭司的献祭肯定地赎回了所有他所拣选的人的罪,但不是背道者的罪。
"但那擅敢行事的，无论是本地人是寄居的，他亵渎了耶和华，必从民中剪除。因他藐视耶和华的言语，违背耶和华的命令，那人总要剪除。他的罪孽要归到他身上 。 " 民数记15:30,31
附录G
9:3,4 中放香坛的地方
当祭司进入圣所时，他会看到那室里的桌子，灯台和香坛。希伯来书9:4 似乎在说香坛被放到了幔子错误的一边，即在至圣所里。尽管经文没有确切地说出来, 但这看来是圣经里的一个错误, 并且人们企图用各种各样的方法去解决它。
在我提供也许也是错误的解决方案之前,我有这样的一个忠告:当我们听见有人说到某件我们无法理解的事时,最好能问他是什么意思。我们是没有机会与希伯来书的作者在一起了的。假使我们有这样的机会的话,我们也许会得到一个简单而令人惊讶的解答。我们应该谦卑下来承认自己对于我们的一些问题是不知道答案的。
预备的帐幕(希伯来书9:2) 中, 香坛是在圣所里约柜前的幔子外的(出埃及记30:6) 。这个位置可以简单地陈述为"在法柜前"(出埃及记40:5)。在使用时,香火"在耶和华面前常烧"(出埃及记30:8)。不同于灯台和桌子,金香坛(出埃及记30:10)及其香火(出埃及记30:36) 二者都被宣告为至圣的。
如果一个人站着看圣所周围,他会说那室里有香坛,灯台和桌子。这是眼睛看得非常清楚的。
有人企图解决这个问题说9:4并没有真正地说到至圣所里的香坛,而是与之相关的香炉而已。他们想要这样来尊敬上帝无过失的话语,我也尊重这种说法, 但香炉并不是香坛。其他人指出希伯来书可能引自不同的版本---并且有一个版本支持希伯来书9:4的说法-- - 但这种辩护暗示着希伯来书的作者准确地引述了一个错误地记录事实的版本。在那种解释中,希伯来书没有犯造假而是犯了重覆错误的罪。其他人争辩说,在所罗门时代的圣殿里，香坛是在至圣所里的(列王记上6:22)。那事实是重要的并且应该影响到我们怎样看待香坛, 但它不符合摩西时代(8:5) "预备的帐幕" (9:2)中对帐幕的描述 。以后在新约(NT)时代香坛也不是在幔子之后的,因为撒迦利亚并不是大祭司,他却在香坛前服侍(路加福音1:11) 。
我的建议是,帐幕也应该，不是根据眼见而是根据其目的，认为是由两部分组成的。其中一半帐幕中,有指向敬拜耶和华的仪式活动的东西:约柜及其覆盖物,以及约柜前的香坛。其它另一半与祭司有关，有一只给他们照亮的灯以及供他们吃饼的桌子。难怪香坛是在所罗门圣殿的至圣所里因为它经常与约柜相关地被提到。除了遮盖的幔子外，香坛比其他东西都离约柜更近。在启示录8：3和9：13的画面里，金香坛是在“宝座前”和“神面前”的。
┃ | 桌子
约柜 ┃• 约柜 |
┃ | 灯台
遮盖(或幔子) 所建议的头脑里的界线。当在香坛前服侍时, 祭
司站在图解的小点处[•],是在与敬拜上帝相关的那一半帐幕里。他面对着在至圣所里的耶和华。其它圣所里的东西都在他后面。[ 图解不按比例]
从功用的角度考虑,灯台是为了供光以便祭司能看见;桌子是为了托著饼给祭司吃。约柜装著约版并且是耶和华与他的民同在的地方。香坛是向耶和华进献香火的地方;当祭司在那里献祭时他是面对耶和华的。香坛是位于用于敬拜上帝的东西所在的那一半帐幕中的。难怪会在列王记上6:22读到这香坛属于内殿了。因此希伯来书9:4 说到的至圣所里有金香坛也许只是说这香坛属于至圣所并且在这意义上“有”, 不是包含,而是因为关系和目的而有它。我建议希伯来书的这一陈述不是指地点而是指关系。当祭司面对着约柜献香时，他对于那是谁的香坛或者香火是为谁献的并不含糊,这是在与约柜相同的一半进行的。因此从一个方面将它们说在一起是很自然的。我所建议并不是什么照相机能照出来的, 但或许就是祭司很可能这么"看" 事情的。他深知当他接近那香坛时他是正在亲近并且面对至圣者的,尽管遮盖约柜的幔子标明了第一和第二“室”的界限,并且确定了他能进入多远。
通常我们说一间屋室有一些东西,和几件有名称的家具,我们的意思是屋室包含着那些东西。但不总是这样的;法庭审判室也许有警卫,这些警卫也许是站在审判室外面的。他们的作用与那屋室有关, 但他们的地点却是在它之外的。希腊动词"echein" (即, "有") 有足够的灵活性允许这样的解释。
希伯来书9:11-28
在希伯来书这部分中，我认为我们来到整部书信的高峰。这里我们找到了我们伟大的大祭司以他那牺牲性的，有效的，一次性的，无斑无暇的挽回祭所作的基督的服侍。不流血他也总能在天上以他自己的义受到欢迎的,但凭着他的血他就够格代表罪人进入天堂与上帝同在, 因为他在地上已经救赎了他们。在天上耶稣继续服侍。
这里我们也找到了他自己的益处:他的血洗净良心并因此使人能真正地敬拜上帝。作为为了他的民的不忠而死的中保, 基督独自--- 而不是人们凭着他们的忠信---- 已经永远地获取了所应许给他们的产业。永远的赎罪(9:12)保证了永远的产业(9:15) 。这段也是圣经中最清楚的关于基督的血的意义的经文。
这段覆盖了许多圣经主题,其中一个主题表明基督的死是上帝在历史上的一个主要作为和救恩的祝福临到我们的途径。基督的福音与上帝在历史上的作为相融合。基督徒的信不只是一种信息;它直接地基于我们的救主在地上的死以及他在天上为我们的辩护。离开了上帝的作为，福音信息是无法存在的。
这段以教导基督的第一次降临是人类历史的转折点开启。讨论的顺序是上帝的创造,人的罪,以及神人耶稣基督的救赎。当救赎主在末世(9：26)作为大祭司出现(9：11)的时候，振兴的时候才会准确地来到(9:10)。"末世" 指的是主第一次的降临。
在耶稣祭司的工作里,无效的已为有效的替代;许多有罪的人的祭司已为那位圣洁的永生的祭司所替代;并且动物的血已为那真正能洗净罪的基督的血所替代。不再有一位祭司进入上帝的同在后离开并且在另一次献祭后再出现。我们的主耶稣基督一次献上,进入了上帝的同在中,并且2000年后仍然“为了我们”在那里。他将要再来应验应许，那些应许有待于在他的献祭中他要完成的救赎。
9:11,12
祭司在地上仪式般的服侍不再有效了。振兴的时候已经来到了(9:10),所以这节经文并没说好事尚未来到, 而是好事已经在这里了, 譬如被洗净的良心。
基督作为大祭司来到了。在另一不同的经文中,当耶稣说到他即将发生的献祭时宣告他作为大祭司的呼召, "我原是为这时候来的 " (约翰福音12:23-28) 。
基督已经"进入幔内"(6:19,20)上帝的同在中。“不属乎这世界”的那更大的帐幕是天堂(9:24) 。第12节中的圣所指天堂。我们习惯于想到耶稣的升天是上升, 但9:12 说到进入。希伯来书的作者使用"进入"维持着其它祭司通过穿越一层真实的幔子进入的画面。耶稣已经"升入高天" (4:14) 。
祭司经常是不带着血进入圣所的,但赎罪日那天,大祭司是带着血进入至圣所的。带著牲畜的血并将它洒在耶和华面前是大祭司的责任。这是由上帝要求并授权的职任。要耶稣作为一个祭司,他也必须有所献上(8:3)。他能凭自己进入耶和华的同在并受到欢迎,但除非他为罪人流血，他是不能代表他们进入上帝的同在的。为基督祭司般的进入所必需的血祭就是在十字架上所献上的他的身体。其它大祭司凭血的权利进入; 这也适用于基督, 但他的中保的血是他自己的。
重要的是要理解旧约(OT)中的一种样式(type)可能并不与其在新约(NT)里的应验相同,正如影子并不是在各方面都象一只手一样。在旧约(OT)中,大祭司是带着血行使其职任的;新约(NT)从未说过耶稣也这么行了。9:12并不象一些译本所说的那样说耶稣是带着血进入的。那种耶稣依靠他的血或者用他的血的语言是在说他在十字架上的流血赋予他权利作为我们的祭司出现在上帝面前。他并不是依靠一些说明我们无罪的假的论据出现在那里的。他并不是依靠一种祈求脱离正义---好象上帝忽视罪的情况下为我们代求的!他是依靠因他为我们献祭而得到的一种满足而进去的。我们形像地称那种献祭为他的血,因为他将自己献上时流了他的血(9:25)。真正的血本身是留在十字架脚下的地面上的。他在天上代表我们的出现是真实的,有效而合法的，因他为我们在十字架上所做的正是救赎和为上帝接纳所需要做的一切 。正是在这种意义上他是用他的血进入至圣所的。
这在解释上与另一问题有关。当耶稣出现在至圣所里耶和华面前时，他献上些东西吗?我们在这里面临着罗马公教关于重复献上耶稣身体和血的教义的影响。旧约(OT)从未说过在至圣所里呈献血的祭司是献上了血。在样式(type)和原型中,献祭都是在进入上帝的同在之前进行的。羊是在帐幕外被杀的并且主耶稣的献祭也是在天堂外的地上在他升天前六个星期进行的。只有一次献祭的事件,即耶稣以他的死完成的。天上不再有献祭的事了。献祭是在人类犯罪的地方，即地上进行的!
成了永远赎罪的事
这里的语言用的是过去时, 以便显明在基督进入天堂之前他已完成了永远赎罪的事 。这是很重要的，因为如果我们错过了在他进入天堂之前就已成了的事,我们也许会想要知道是否天上发生了什么事而导致我们得救的。如果是那样的话,那将会有人再次争辩说救赎并不只是通过十字架上的献祭完成的,并且能够在以后和别的地方发生。救赎总是有一种负代价的意思(在启示录14:3,4中,得救=买来)。正因为如此,我们必须看到基督的死是一种救赎的死(彼得前书1:18)并且避免任何有关以后在天上的救赎活动的建议。一件事就能带来永远救赎这一事实与耶稣只一次进入天上的圣所并且基督在地上所获得的救赎是永恒的相吻合。因而不会有随后在天上或地上的任何行动来保证救赎。我们的信心不救赎,主的晚餐也不救赎;不存在对罪的持续洗净。救赎已经被十字架上的一次付出所完成。他已经用自己的血(启示录1:5)，通过一次献祭(10:14,7:27)将我们从罪中解救出来。上帝已经接受了那献祭并且不再需要什么。
因为救赎是永远的并且基督已经获得了它,这就是不能被其它因素改变或影响的一种肯定的救赎。这不是依人所谓的自由意志而改变的一种救赎。救赎的基础只有一个,而不是两个;它是基督凭着他作为我们的祭司的工作为我们获取的。在所有得救的罪人的生命中都将会发现他工作成就的结果,并且救赎实际上就是那使他们得救的东西。(见下面与9:15 有关的评论)
基督的血
使徒保罗、彼得和约翰,并且希伯来书全都说到作为志愿的献祭般的死的基督的血。因为活物的生命是在血中(利未记17:11),流血就是某种死亡。耶稣流他的血意味着他以死放弃他的生命作为一种赎价(9:15)。因为这样的献祭总是为了他人的,基督的血就意味着基督是一种替代性的献祭(9:28)。他的血是信的对象(罗马书3:25)和称义的基础(罗马书5:9 )。通过它耶稣救赎了他的教会(使徒行传20:28; 以弗所书1:7; 彼得前书1:19)并带来和好(以弗所书2:13;歌罗西书1:20)和洗净(约翰一书1:7)。基督的血出现在希伯来书中的9:12,14;10:19,29;12:24;13:12,20。这是圣经中最集中地以血的方式谈到耶稣的献祭的地方。
我们天上的大祭司
耶稣在天上并不献祭;他仅有的献祭发生在地上十字架的祭坛上。他现在仍然作为我们的中保祭司在父的右边,他坐在那里因为他的献祭是最后的,不可重复的,和完成了的。作为一位祭司他从来没有也不需要为自己说话。而是他代表他的民,为他们代求, 并且祝福他们。
他代表
因为他已经被允许奉派作我们的祭司,这保证了我们也能进入幔内(6:19,20)并且显示出我们在基督里被接纳。一种被接纳了的献祭表明对祭物所代表的人的悦纳(利未记 22:17-25) 。
他代求
他活着代求(7:25)并且帮助他软弱的儿女(2:18)。他为我们的得保护、合一、忍耐、喜乐、服侍的成功,成圣和最后的得荣耀(约翰福音17)祈祷。他的代求是我们的安全;我们不再受罪的指责因为他已经从罪中救赎了我们。对罪的指责不能,实际上根本没有什么事能将我们与基督隔离(罗马书 8:31-39; 约翰一书2:1,2) 。
他祝福
耶稣的死带来了对属他的人的全面的好处---- 永远获得的祝福。我们的祭司在祝祷中给予我们的祝福是超乎言词的。我们在祝福时说我们希望主做什么。他在祝福时说的话则描述了他在做什么。民数记6:22-27 是一个祭司的祷告，具有作为祭司的基督所赐予的那类恩惠。他的死除去了诅咒和对祝福的障碍(加拉太书3:13-15) 。由于他为自己获得了恩赐, 他也将它们丰丰富富地施予:主要是圣灵在我们中间的服侍(路加福音11:13,使徒行传2:33; 约翰福音14-16;以弗所书 4:7-16), 以及向亚伯拉罕永远应许的一切事情。上帝并不祝福在他的诅咒之下的人,但是因为我们的诅咒已经由基督承担, 耶稣便恩典地施予祝福。
9:13
现在希伯来书的作者提到山羊和公牛的血能使一个人身体洁净。他在这之上还增加了母牛犊的灰,这在民数记19章中用于那些模了人死尸的人以便他们能被宣告为洁净的。这种象征性的洗净并不能洗净良心。
9:14
基督的血是一个无斑无瑕的人的献祭,这个人的全部服侍，包括将自己献上，都是圣灵的充满的结果。这样做是与人类的本性相反的,但这是父的旨意。耶稣弥赛亚的顺从是为圣灵的力量所支持和完成的。耶稣顺服地献上他自己。因而通过圣灵成圣的工作, 耶稣作为一个人就能将自己作为一个道德上纯净的人献上。
在希伯来书中"更能"这句话是关键。它将耶稣与9:13中的牲畜相对照。人们必须考虑到献上自己的那位是谁。牲畜并不能被圣灵充满,也无任何志愿的顺从。他们的血不如基督的血宝贵。(他的血宝贵并不是它在类型上与其他人的血不同,而是因为它是他的血。)。返回到宗教的影像和形状中,仅仅是献上动物而远离基督，就是更行动向。背道者总是这么做的。
向着上帝方面的基督的死
我们通常不强调耶稣的献祭是献“给上帝”的。一种自我中心的文化只喜欢听它是"给我"的。耶稣为他人而死是非常清楚的;这是一种代替的原则。希伯来书教导说每位祭司的献祭都是给上帝的,而决不是给人的。基督的献祭是给上帝的,上帝因为基督的死而得以和解。救赎中的赎价是付给上帝的。上帝对他的选民的疏远已经被除去了;上帝成了在十字架上击败他的仇敌撒旦的胜利者。在基督的死里上帝的公义得到了满足并且我们(悖逆上帝)的罪从他的视野中被除去了。上帝为我们提供这位祭司，并且上帝因着他得到顺从和荣耀。感伤主义者认为十字架上耶稣在展开双臂拥抱我们。其实耶稣是在向父献祭。
新约应许那些在它里面的人有一种心的根本改变(8:10) 。这就是被洗净的良心, 是因为基督中保的血洗净而来的一种好处。基督并不是简单地传递上帝信息的一位中保。他是那位行动起来改变他的民以便他们将要成为耶利米所预言的新约之下的改变了的人。
洗净良心
这是希伯来书表示真正赦免的用词。赦免是由于有上帝这位赦免者才发生的。它就是在我们相信的那一刻上帝作出的关于我们的一个司法决定。由于信他的道我们在心中知道我们与上帝和好了,我们的罪已真正地完全被赦免了,在基督里我们被接纳了,并且我们被赐予一种权利得到上帝恩典的救恩中所有的好处。因此我们的良心得到平安并且我们对他的愤怒的恐惧被除去了(罗马书5:9)。我们不再感到仍在上帝的审判之下，因为基督的献祭已经从信靠他成就了的工作的人身上除去了上帝审判的所有危险,并且良心知道上帝不再要求什么了。称义并不意味着基督徒不再受良心的进一步遣责而提醒我们我们是有罪的并且需要悔改。圣灵的工作将良心带到一种同意上帝律法的清醒的评估,即我们总是需要洗净。由于道德上的软弱,我们以极大的需要甚至尴尬，但同时也有在基督里的信心，来到施恩宝座面前--- 不是以一种无罪的良心,而是以一种信靠基督的良心----尽管由于仍存留有罪我们需要帮助。我们找到了恩典、怜悯和帮助，因为基督是我们伟大的大祭司(4:15,16)，他的血已经救赎了我们。良心凭着基督的血，藉著人的信而信靠上帝的赦免(罗马书3:25)。希伯来书并不教导说我们可以内观并且凭著好良心认为我们自己已经全然成圣。它却教导说罪很容易影响我们(12:1);它表明只有基督因着他的顺从得以完全(5:9),并且信徒是在一种成圣的过程中(10:14)。基督的代求并不是一种我们不再有罪的错误的争辩,而是一种祈求耶稣一次的献上已经回答了我们的罪。他的血已经满足上帝并且洗净我们的良心。我们不再为我们的罪献祭; 我们只承认它们, 并且上帝是信实的，必要将它们从我们的良心中洗净出去( 约翰一书1:9) 。
对照
"死行" (象6:20一样)--- - 或者更好的说法是死的工作--- 是从一个角度看待罪的一种方式。作为过犯,罪是不顺服;作为玷污,罪是不洁净。象9：14那样说到洗净,是把罪看作是污秽。死是罪的后果。死是与上帝联合的一个破坏;它的反面是"事奉那永生神"。事奉是崇拜中常用的词。旧约(OT)的祭司可以献血祭, 并且必须这样做。有基督保证了对罪的洗净, 我们就可以前来以颂赞为祭 献给上帝(13:15)。这是作为圣洁的祭司的所有上帝的民的一种共同的服侍(彼得前书2:5) 。
奇妙的经节9:15!
基督献给上帝的血洗净了良心并且为真正的崇拜开辟了道路(9:14)。通过这么说，希伯来书的作者便将来自于基督献祭的好处加入到基督的献祭之中。在9:15中他将所应许(给亚伯拉罕)的产业与基督祭司的服侍相联结，因为基督的救赎除去了罪并且因此保证了那产业。无效的顺从永远不可能保证一种产业；但基督的顺从却能。9:15肯定是圣经里最奇妙的经节之一。它将非常大的事情融入一个非常简要的陈述之中。基督的中保和救赎导致一个对所有蒙召的人都不会失去的产业。这节经文就象一座桥把所有地上的大陆都连接到一个地方。基督付出的赎价在上帝的永恒目的中将所有这些因素连接起来。
基督与摩西
基督是一种新约的中保。摩西是那旧约的中保(加拉太书3:19; 也见希伯来书12:18-29的对照)。摩西不能保证任何产业。以色列能留在那地是靠著他们的顺从(申命记28:21, 58-63; 29:25-28) 。摩西甚至不能保证与他一起离开埃及的成年人将要进入那地;只有两个人能进入，并且虔诚的摩西也因为他公开的罪(民数记20:2-12)而不能进入。但与摩西不同, 基督因顺从得以完全(5:9)并且够格进入天堂!作为一个中保,摩西能给予律法,但他不能产生任何对律法的顺从。当他的民犯罪时，他能为他们祷告但不能为他们死。摩西不能提供对亚伯拉罕应许的产业,或者在新约里应许的祝福"...律法本是藉著摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。"(约翰福音1:17) 。
我们的中保是新约的中保(7:22)。与摩西不同,基督的确领他的儿子进荣耀里去并且使他们成圣(2:9-11) 。有了基督, 不会只是两个人进入, 而是一个也不失落(约翰福音6:39; 耶利米书23:4-6) 。以色列能留在那地是由于上帝的恩典,而不是他们的顺从(申命记7-9章), 并且只能留一段时间。相反地,耶稣为我们保证了一个永恒的产业。我们罪人不能因我们的顺从要求任何祝福,而耶稣却能将我们从因违背旧约所带来的罪和损失中解救出来(8:8; 3:11-19) 。摩西所不能提供的, 我们在基督里得到了。在新约里所应许的好处临到我们,因为基督是它独特的中保。
应许
9:15并没有详尽阐述所应许的产业,但是6:13和11:9,11都说到了对亚伯拉罕的应许。这个应许是被立约下来的(创世记15章)。摩西时代的律法并没有替代先前对亚伯拉罕的应许(加拉太书3:15-18) 。作为违法者他们永远不能继承那地, 但那并不是这问题的解决。接受产业是肯定的因为上帝应许了将它给亚伯拉罕和他的儿女。因为必需顺从而在其它地方找不到顺从,这条件只能由守约的基督实现。我们是后嗣只是因为我们与基督同做后嗣(罗马书8:17)。基督是那所应许的亚伯拉罕的子孙(加拉太书3:16)。所有属基督的人都是亚伯拉罕的真正子孙因为他们已被加入到亚伯拉罕的子孙中了。那就是保证他们作为应许给亚伯拉罕的子孙所需要的一切(加拉太书3:29; 4:28-31) 。
在耶利米书中也应许了新约(8:6-13), 但这与对亚伯拉罕的应许的区别只是在细节上而不是在类型上的。上帝应许作亚伯拉罕和他的儿女的神 (创世记17:7,8) 。在新约里主重覆说他要作他们的神(8:10) 。在送下基督时,上帝记得,"向我们列祖施伶悯，记念他的圣约。就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓，叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在他面前，坦然无惧的用圣洁公义事奉他。"(路加福音1:72-75) 。这启示清楚表明与亚伯拉罕的立约和侍奉永生神的应许,二者都是在立约的中保基督身上实现的。
大惊奇
在上帝所立的任何约中,他都需要绝对顺从。不顺从总是要受死的惩罚的。一个大问题是何以圣洁的上帝能与是罪人的民建立一种立约关系的。他不是要接纳那些以后也许会成为罪人的民;令人惊奇的是亚当以后的每一个人在他或她进入与上帝的立约关系的时候就已经是该死的了。这类的立约--- 一个圣洁的上帝与一个本身不能顺服的有罪的人 之间的立约----想起来真的很惊奇(哈巴谷书1:13) 。除非上帝在头脑中有一个全面的补救计划，这样的契约永远不可能开始的。在耶稣,我们的最不寻常的中保里，他有一个这样的计划!这位新约的中保就是那些蒙召之人接受他们的产业的原因。
基督与亚当
为了看到大的画面,必须回过头来看看最初上帝与人所立的约。在那约里上帝是一方而亚当是另一方。没有第三方,没有中保;也无需中保。然后亚当犯罪于是对违约的惩罚降临到他身上:亚当死了并且所有在他里的人都死了,即由于亚当的过犯对上帝死了(罗马书5:15,17)。然而在我们的历史起点上,上帝应许了一位救主(创世记3:15);他将把一位中保放在他自己和我们之间(提摩太前书2:5)。数世代以后(9:26),耶稣作为那个中保开始了一种新约。罪人无法满足对顺从的不变的要求,而我们只能通过在地狱里永远受苦来承担对不顺从的惩罚。这种新约成功的唯一途径是上帝在立约的双方。他作为立约的主是忠信的,并且从天上派下来一个立约的人给我们(以赛亚书42:6; 哥林多前书15:47)，这人在受到试探时, 证明是忠信的(2:17; 3:1-6) 。我们不要错过这一大恩典，即上帝愿意与罪人立约，所有对约的要求都落归主的身上--- - 然而这主不是上帝, 而是为我们的约道成肉身的人子(罗马书5:19) 。这是必要的忠信可以在立约双方找到的唯一的途径。
中保的血
在希伯来成语中立约就是"切"约。当立下一种约时,动物被杀并且象出埃及记24：8所说的，它的血是约得到批准的一个客观标志,即正式开始生效了。这种仪式会给头脑留下一个印象，即违约将要导致死亡。当耶稣开启新约时,他也用血来批准它，那时他说,"因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。"(马太福音26:28)。那天晚上，没有血被洒在门徒身上;没有他们要流血的威胁!!相反地，守约者的血杯传给了违约者：他没有在审判中流他们的血,而是用他的血救赎了他们。正如吃喝能维持生命一样,他们也从为他们在十字架上流的血中受益。新约将他们的罪加到中保身上!上帝为罪人承担了人类的罪。(这是从未听到过的恩典!)。在那顿晚餐后几个小时内耶稣将要以他的死为他们喝那愤怒的杯,而那些该当死的人却喝了那祝福的杯(哥林多前书10:16)。对耶稣来说，为那杯祝谢并把它给予门徒,是不同于其它血约的。对他的民来说这与对潜在悖逆的立约诅咒刚好相反的。他的血杯暗示着他会作为一种赎价而死以便将他们从前约对罪所宣告的诅咒中解脱出来。新约并不对他们宣告任何诅咒; 它说的更美(12:24):对我们不义的宽恕(8:12) 。在新约里, 祝福和诅咒并不结合(请注意雅各书3:9-12) 。由于基督是新约成功的中保, 新约的实现只依靠他。上帝无法诅咒基督的忠信,并且基督的忠信是新约观中唯一的忠信。
在逾越节那最后的晚餐之前,旧约仪式是上帝的民的一种责任;然后在那里同样的桌子上和时间里,耶稣用牲畜的血完成了一种仪式并开始了他的新约。那晚振兴的时候开始了。以前的事(用牲畜的血)停止了;他们永不再需要通过流一只羔羊的血来守逾越节了。基督我们逾越节的羔羊已被献上了(哥林多前书5:7)。一种新的崇拜责任替代了旧的。"你们也应当如此行，为的是记念我。"替代了"你们也应当如此行，为的是期待我 。" 在新约里我们不是在旧约的崇拜仪式或献祭之下的。
永远的产业(9:15) -- 永远赎罪的事(9:12)
9:15讨论的是接受一份产业、丢失一份产业的罪,和保存那产业所需要的救赎。假如亚当顺服，他将不会失去赐予他的世界。通过他的顺从,他很有可能会保留住在创世时他所获得的产业。假如耶稣不是作为一种赎价而死,亚伯拉罕和他的儿女很可能就不会得到我们仍在等候的那应许的产业(11:8; 11:39) 。温柔的人---那些忠信不二的人--- 将承受恩典般赐予的地土(马太福音5:5) 。亚当失去了世界, 但亚伯拉罕，因着他信而得到的(基督的)义，将会成为那世界的后嗣(罗马书 4:13) 。因为他的义是接受过来的,这样的义一定不是来自于他自己的顺从。亚伯拉罕在信心中死去了，欢欢喜喜地仰望基督的日子(约翰福音8:56),基督将要为他获得那产业。9:15的永远的产业首先要求9：12
的永远赎罪的事 。
蒙召之人
那些上帝预先(“预知”之意)爱的并且在永恒中拣选的人,他也在我们的历史中召他们, 称他们为义, 并且叫他们得荣耀(罗马书 8:28-30) 。永远的产业是基于一种永远赎罪的事，而永远赎罪的事是为了那些上帝照着他永恒的旨意呼召得救的人的(以弗所书3:11)。(见下面, 附录H: 基督为谁而死?)
当那些蒙召的人相信基督时，因为基督为他们的违约而死并且为他们对约的忠信而顺服,我们就可以真诚地说出这样的立约语言,"上帝是我们的上帝,并且我们是他的民"。在基督里万物都恩典般地赐给了我们(罗马书8:32):现在的赦免,过去已经完成了的一种救赎, 以及未来肯定而永远的一份产业。
产业和圣灵
过去我们的中保基督的服侍，已经使我们永远的产业得到确定(9:15)。这份产业在某种意义上已经被分发出来了。当一个人相信福音时,他已经受了所应许的圣灵为印记(以弗所书1:13)。这表明,不是所有的应许都在等着未来。上帝会给任何人他的圣灵是我们无法理解的神迹;他肯定对我们有一种非常特别喜爱的看法!从另一个意义上讲，圣灵是我们产业的一种保证。基督以他祭司般的干预和顺从已经为我们确保了那产业。赐予我们的圣灵表明上帝没有将他所应许的祝福局限于未来。上帝赐予圣灵表明他也将会赐予一切。祝福是在进行中, 因为现在圣灵已被赐予作为"我 们得基业的凭据，直等到我们[未来]得著..." (以弗所书1:14) 。
新事
旧的受造物因为人的罪而遭难;新的创造是它的替代。在新的创造以后将不再有其它创造(启示录21:1-5)。旧人, 即我们与亚当的相像, 在上帝的救恩里被新人所替代(哥林多后书5:17),这是一个有基督形像的人(以弗所书4:20-24) 。这是人类生命的终极; 它不需要改进或提高，因为任何有基督形象的都不再需要进一步的新创造。同样地,在新约里全部立约的忠信都出现并且留在人类的那边。忠信总是存在于上帝那边的。在新约里我们的忠信就是基督的忠信，因为基督代表他的民。因为上帝已经把罪人带入了他与基督的立约里,这就是一个罪得赦免并且不再被记住的约。新约完全的表达将最终在每一个约民身上都有完全的义。已经写在新心上的律法(以西结书36:26)将会得到完全的顺服。在新天新地里,新人将会因为新约而占据了新创造。
9:16-22 一种必要的死
9:14,15的重点一直是从基督的死得到的好处。现在希伯来书的作者给出其它原因说明一种死亡是必要的。现在随后而来的是两个例证说明, 其中一个(第16,17节) 对希伯来书是异常的，因为它不是来自旧约的。遗命只有在留遗命的人死了才有效力。是死释放了遗命的好处。当留遗命的人尚在时，遗命受益人是得不到什么的。这简单的观点就是除非基督死了,从上帝的应许来的好处不会降临任何人，因为基督的救赎解决了罪债的问题。
然后是来自旧约的一种死,希伯来书的作者提醒他们约是由血印记的。当血被洒到人和地方上时，西奈山的旧约就生效了。为了使这批准发生,某些牲畜就要被杀害以便它的血能被那样使用。以这样一种仪式，以色列正式而公开地与耶和华立约了。除非流血，就不会有立约，因而也就不会有立约的祝福。因此为了洗净和赦免，必须要有基督的死。旧约(OT)的影像清楚地教导我们：若不流血，罪就不得赦免了。
9:23希伯来书中困惑人的一节经文
我们应该在肯定这些事的情况下面对这节经文:即希伯来书说到两种洗净:一种外在的和另一种良心的洗净。赎罪日即便是在至圣所里也有洗净的仪式(利未记16:16) 。希伯来书已经建立了地上圣所是天上圣所的形状。在地上的活动是与天上有关的活动的一种类比。在两种情况下祭司都通过先前所流的血进入上帝的同在为罪人的需要祈求。
在9：23中出现二件困惑人的事情：
1.) 在提到基督的工作时用了复数词"祭物" ("更美的祭物") 。
2.)
关于天上的物件要洁净的事。
在进行对比或对照时，即使在被比较的事不以同样的方式相吻合时重复同样的话是很自然的，正如在哥林多前书15：22中一样。这样做能使比较更加明显。
一个例证说明
在一所学校里要求穿制服, 而在另一所学校里不是这样。一个男孩也许会说, "你有学校的制服,但我的制服是我妈妈给我的任何服装。"。请注意那男孩第二次使用"制服"这词来表明他没有一件制服!这经常发生在我们说话时，以至于我们没有注意到。
在希伯来书中我们被多次告知只有一次为罪的献祭(10:10,12)。第23节用对比的语言,以上面例证说明中那个男孩的方式简单地对照了献祭。希伯来书的意思有点象是这样,"这些祭物比那些祭物美"。经文不是在数量上而是在质量上具体;它只是为了维持一种比较。
洁净天上的物件更难解释并且已有许多建议性的解答。一些人认为, "天上的物件" 指的是被救赎的民。那是一种通过改变“天上的物件”的意思解决问题的方式。那不会有效;因为经文很清楚(就象在第24节中一样)天上的物件指的是天上的圣所 。
我所建议的解答是我们不应该对任何类比太苛刻。如果我们对基督和他的教会是丈夫和新妇的比喻太苛刻的话,我们会最终得到可笑的结论的。旧约(OT)的影像并不着意于给出详细的类比。与其推理说天上的一些物件需要洁净,我们倒不如应该回到更加坚实的基础上去并且根据全部经书所言来看待这事。如果我们这么做,我们也许会最终得到象这样的一个结论:
正如旧约(OT)祭司的工作在于设置地上的事--- 献祭以洁净地上的圣所--- 在比较的另一边,我们从仅仅是样式移向天上的圣所本身。这另一现实被称为"天上的物件"。与天上有关的是比利未的祭司带入洁净下面至圣所的血更美的血。在天上基督的更美的祭物已经被接纳了。所以在天上这位以自己的血提供洁净的祭司, 坐下了并且留在了那里(1:3)。在地上所做的仪式在天上有一个更高的回应;它不是相同的而是可以用地上发生的事情的方式来说明。我建议那就是第23节在说到洁净天上的物件时所要做的。讨论了两种职任;一种是另一种的类比,但我们不应该对这类比苛刻。
我也许错了, 但我是这样理解这节经文的:
照 著 天 上 样 式(在类比的“样式方面”) 作 的 物 件 ， 必 须 用 这 些 祭 物(牲畜祭牲) 去 洁 净 。 但(在类比的另一方面) 那 天 上 的 本 物 (关于它们也有一种重要的洁净，它的完成) 自 然 当 用更 美 的 祭 物(即基督的祭物，但用复数以维持对比) 去 洁 净 。
我们必须从上下文去考虑这节经文:即受死赎了罪(9:15)。为了遗命释放所得的好处, 死是必要的(9:16,17) 。为了开始立约, 必须要死来提供立约的血(9:18-20) 。同样地, 需要血来洁净许多其它物件(9:21,22);这实际上是旧约(OT)仪式的一个一般的规则。但当涉及到赦罪的时候,这一无例外的规则就是必须得流血(9:22)。对于天上的物件也是同样的:正如需要血来洁净样式一样,在天上圣所里发生的赦免也必要基督的血来洁净。上下文的要点是死是根本性的。如果没有上下文的帮助而又要深究那个问题，即何以天上的圣所本身可能成为某种必需的，而又与我们的罪所要求的洁净不同的洁净的对象，那么我们将会偏离主题的。希伯来书没有提供其他类型洁净的证据。
9:24, 25
耶稣从未伺候与在耶路撒冷的圣殿有关的祭坛(7:13,14)。他从未进入过那个圣所。并且他从未参加过一种新约的仪式。在主的晚餐时,他没有食用那饼和那杯。他从未用水给任何人施过洗(约翰福音4:1,2) 。他的作用正是这些仪式所指向的, 所以他用圣灵施洗(约翰福音1:33)。他作为我们的祭司进入的唯一的圣所就是天堂本身。正如他在十字架上代表他的民一样, 他在天上的服侍也是"为我们"的 。他的献祭是一劳永逸的。所以他并不是出现了又离开, 只有为了以后再来献祭。
请注意根据第23节,我们这里又有一个用旧约之下众所周知的，已经建立了的仪式说明一件事的例子。耶稣没有在天上献祭,他也不是带著血上天(见上面关于9:12的讲义) 。在希伯来书的读者的头脑中已经建立的画面是在旧约中进行的事情; 希伯来书是从那个立场进行反省的。耶稣没有在天上献祭;他的献祭是在地上的。希伯来书的作者保持着一个很长的类比，这足以尖锐地指出当前所讨论的问题的主要不同:即不同的圣所,不同的次数,用不同的血。希伯来书从熟悉的仪式移向它的实质。
9:26
如果基督的献祭不是在一次献上中有效的话,他就得一次又一次地献上。如果一次为所有的献祭不足够的话,那么所有时期(包括先前)的罪将需要多次的献祭。如果基督一次的献祭不足够的话,他的多次献祭需要始于我们历史的起初罪开始的时候。这是缺乏一个有效的救赎的一种涵义。
基督并没出现在人类历史的起初,或者关于他的第一个应许作出的时候。他是在那些先前世代之末出现的。这表明他的献祭对拯救那些在他来到地上之前的人是有效的。(旧约里的罪是如何得赦的? 是通过基督的血。)
自我牺牲
这里重复很重要: "他… 将自己献上" (7:27), "用自己的血" (9:12), " 将自己... 献给神" (9:14), "将自己献上" (9:25), "把自己献为祭" (9:26) 。
三次显现
他在地上显现，做出他的献祭(9:26)。他升入天堂显现在神面前(9:24)。他将来要向那等候他的人第二次显现(9:28) 。
"除掉罪"
希伯来书并不把救赎看作是因罪人的反应而生效的上帝的一种供给。是基督的工作本身除掉罪的。因此它除掉了不信的罪,硬心的罪,以及任何上帝所召之人的罪恶的抵抗。因为献祭确实除掉了罪,它肯定能拯救那些基督为他们而死的人。罪不是由我们的信除掉的; 而是由他的献祭除掉的。
9:27,28
对死的必要性的强调现在已经并入了对它的一次性方面的强调。这(在希伯来书是典型的)在先前曾被提及(7:27)而那时尚未被展开讨论。现在在9:12,25,26中引起更多的关注。(这表明重复重要的主题对布道是关键的)基督的死的必要性以许多类比的方式给出;现在希伯来书的作者将他"只有一次"的死与人只死一次的事实相类比。(在旧约里用来献祭的牲畜也是只死一次的)所以基督也将只死一次。人们可能想知道是否那些弃绝弥赛亚的献祭的人也许会争辩说这样的死需要很多次，正如旧的献祭系统一样。可能这就是为什么希伯来书争辩说这种一次性死的想法是与有其它类型的人死的情况相反的;人只有一次死并且面对审判。(我们不是很肯定希伯来书写下来用以反驳的所有错误)。
这节经文的另一个好处是直接说出了人死后将要面临审判这一严肃的真理。它反驳了"第二次机会"的错误观点。它也说明了我们是命定要死的。对于人,死亡是耶和华的一个坚定的决定;他命定所有人都要死。在把永生给予他的儿女时,死是最后要毁灭的仇敌(哥林多前书15:26) 。
希伯来书以许多对照教导---- 这是这种好的布道模型的另一特点。希伯来书的作者感到基督只献祭一次,这自然地使他指出一种复数。耶稣的死是一个人为许多人的许多罪的一次性献祭。也有可能 死-然后-审判的说法暗示着基督的献祭是一种因为我们而对他的审判。经文的确(再次)说是为了除掉罪。在9:28中说到他担当罪,因此除了对罪的审判外他能担当什么呢?很清楚经文从说人只死一次转到说基督只死一次。我认为这是一种双重类比:人死一次然后面临审判,并且基督作为一种审判死了一次。我们能得赦免是因为担当我们的罪的耶稣没有因为那些罪而得赦免。
当一位祭司进入圣所时,有时人们要在外面等他们的祭司回来。那暗示着他们意识到他是代表他们的。他们等着撒迦利亚;祭司将要祝福人们,但是撒迦利亚不能说话(路加福音1:5-22) 。我们伟大的大祭司在与上帝的同在那里已经为我们做了所需要做的一切,我们现在在外面等着他再次出现。他将要带来的祝福并不是关于他希望上帝为我们做些什么的话。有远超过话语的祝福;他将要在我们身上完成他已开始了的救恩(腓立比书1:6)。他永远不再需要再次担当罪;那已经永远地完成了。那位使人得以成圣的, 将要领许多的儿子进荣耀里去, 并且被救赎的人类将再次得尊贵荣耀为冠冕(2:5-11)。我们等着他回来。许多假先知宣告如果我们跟随他们，他们将给予我们一个奇妙的世界。除了通过基督得到的永恒救赎外，这地上没有其它的救恩(9:12) 。那救赎完全的喜乐有待于他的出现。只有到那时当一切都得以完全时，历代的圣徒将经历完全的救恩/产业(11:39,40) 。
附录H
基督为谁而死?
希伯来书2章
在2:9 中耶稣为人人(或众人)尝了死味。这些人随后被称为许多儿子(第10节), 耶稣的弟兄(第11节), 和他的儿女(第13节) 。 耶稣担当了所有的人, 即儿子、弟兄, 和儿女,以便藉著他的死他们得以释放(2:14,15)。2:9看起来好象基督的死是为所有历史上每一个人的,如果那是真的话,这暗示着一种普遍的救赎。可是在第2章以后的部分里,那些耶稣为他们死的人是从魔鬼的势力中得以释放的,很明显不是所有的罪人都将从撒旦的捆绑中得以释放的。因此我们得到结论在2：9中耶稣的死是为了那些在希伯来书作者头脑里和在第2章的余下部分的所有人的,他表明当耶稣"为百姓的罪献上挽回祭"(2:17)时，他的死只是为了他自己的儿女的。另一种可供选择的理解是, 耶稣无例外的为所有人死但随后只把他的儿子带入荣耀。如果那是真的话, 希伯来书2章在为一种无效的救赎辩护，即拯救所有人的目的与拯救部分人的实际效果不相匹配。
[ 请注意2:13,14中的儿女指父赐予基督的人, 这与约翰福音6:37,39；17:2,6,9,24
是一致的。在约翰福音6和17章中，非常清楚说的不是世界的全部人口而是与它有区别的一些人。这样在约翰福音中，在不使用其词的情况下教导了救恩的拣选]
希伯来书9章
在9:15中耶稣的死是为了释放一群具体的民，这群民被描述为"蒙召之人"。“蒙召”的描述并不是世界的总人口;它是指那些接受所应许永远的产业的人。那些被释放的人， 那些蒙召的人, 那些继承产业的人和那些被赎买了的人---- 这些指的都是同样的人。进一步,经文假定那些以他作为赎价而死所释放的人的确得自由了。如果暗示说耶稣死是为了释放一群人，但实际上只有一些人得释放的话，那对这节经文是奇怪的，并且那暗示着一种失败。
关于普遍性的用词
1)圣经使用"众人"指耶稣为之而死的人是什么意思呢?(2:9出现的这词也出现在其他地方，譬如哥林多后书5:14,15) 。在哥林多前书15:22--- - "在亚当里众人都死了。照 样，在基督里众人也都要复活。" ---- 两次使用的“众人”并不指同样的民。因次这词必须依它的上下文加以区别。
2)耶稣的死是为"普天下人"(约翰一书2:2)是什么意思?一位犹太人信徒知道基督的死不只是为了"我们犹太人"的罪,他可能会说到包括外邦人在内的"普天下人" 的一种扩展了范围的救恩。在同一封使徒书信中( 约翰一书5:19)"全世界" 这词无法指地上的每一个人,因为根据希伯来书2：14，15，不是所有人都在魔鬼的控制之下的。因此在约翰一书2:2中"普天下人"并不一定意味世界上的每一个人。但它必定意味着在全世界每一种语言和文化中一个广阔范围内的人。(也见约翰福音12:19这词的无法包括每一个人的一种笼统的使用;那也是出自于使徒约翰的手笔。)
救赎的排它性
在旧约(OT)没有为那些以色列之外的人献的祭(利未记16:17);甚至在以色列之内一些罪是断不得赦免的(以赛亚书22:14)。在赎罪日，大祭司只为无知的罪,而不是擅敢行事的罪献祭。(见9:1-10中的附录F - 因无知所犯下的罪 。) 与旧约(OT)的样式(type)一样,基督的献祭也是如此:上帝任凭那弃绝主的人邪僻(罗马书1:28)。这邪僻的人因而就得不到基督为罪的献祭了。对背道者是没有赎罪祭的(10:26) 。主宣告一些人永不得赦免(马太福音12:30-32) 。他的死不是为了释放那些不愿被赦免的人的。
关于祭司的服侍
代求是祭司的一种职责(7:25)。在约翰福音17:9中耶稣在他大祭司的祷告中说他不为世人祈求, 并且他强调地说出了这点。他只为那些父赐给他的人祈求。如果 基督作为我们的大祭司拒绝为一些祈求,但另一方面作为一位祭司又很不一致地为那些排除在他祭司祷告之外的人献祭的话，那是很不适当的。在7:25中,那进来的人,那他拯救的人,和那他为之祈求的人指的是同样的人。更进一步,那些在基督之前就在地狱里的人是无法从对他们的定罪中得释放的,因此很难想像一种救赎会延伸到那些根据圣经教导已无法拯救的人身上。希伯来书是一封教牧的书信;难怪在9:15说到赎价和产业都是为了那些上帝呼召的人，即那许多(9:28)其罪真正被洗净了的人。
有效或者无效?
一个 选择是:是否救赎的力量是有限的---- 即他为众人死了, 但这种死实际上并不能救那些它要拯救的众人。或者另一个选择是:救赎在拯救范围上是特殊而有意的--- 即他为属他的众人(他也呼召他们)死了，并且他的死有效地保证他们每一个的救恩。我赞成基督的献祭在其目的上是有意的，并且通过将他所拣选的人(也只有他们)带到基督面前，上帝将他的救恩赐给他们。我拒绝那种认为基督的工作因着罪人的反应而生效的观点。救恩是上帝启动发生的因为耶稣作为一种赎价而死，是为了释放上帝所呼召的人(罗马书 8:28-30) 。