希伯来书4:1-14
David H. Linden
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希伯来书4:1-11 继续讨论诗篇95篇提出的主题。现在警告和应许结合在一起了。民数记14章和诗篇95篇报告的不信的问题在继续,并且希伯来书的作者再次说到危险。但现在在第4章里,从相同的诗篇中获得了盼望。
在我们到达上帝之城(13:14)以前,我们必须活在对我们的罪的担忧和我们自己和彼此之间可能的背道之中。拥有一颗不轻信之心的人是一个明智的人(诗篇26:2; 51:10;耶利米书17:9,10)。对灵性的危险漠不关心的人已经深受其苦。任何被上帝拯救了的人都不会背道的。我们只有顺服时才知道我们是真正的信徒( 约翰一书3:4-10) 。如果我们活在不顺服中我们就不是基督徒, 我们只是在愚弄自己罢了。
第3章关注于警告和上帝起誓不信的悖逆者将永远进不了他的安息。第4章将说到他所应许的安息并且呼吁在机会尚存时努力地进入那安息。这章中对安息的讨论是希伯来书中复杂的教导之一，因此需要额外关注。
关于结构:
多数圣经评论家和编辑都在第13节末切开一段落并且将第14节放入一个新的段落中。第14和15节都提到基督是一位大祭司,因此圣经编辑相当自然地将这些经文联结到同一经段中。但是,经文中的文学线索显示出作者刻意的开启和高潮。3:1以呼吁我们关注我们所承认的那位信实的大祭司开启。早在2:17中就提到基督作为慈善忠信的大祭司。只有在处理完基督的忠信和我们的需要后，希伯来书才在4:15,16转到一位怜恤的大祭司。第14节,象在3:1中的呼吁一样,以劝诫我们忠信地坚持我们对基督作为我们伟大的大祭司的承认结束。正如前面所说的，作为高潮的第14节属于他前面的部分。
第14节:"我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。"。可见第14节并不是开始进一步讨论基督的祭司权(那将在第15节进行),而实际上是在结束前面的讨论。
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关于结构的一个说明
这种模式，在希伯来书中很普遍，而且出现在整部经卷中：
A. 某一主题
B. 另一个主题
B.主题B继续
A. 回归到主题A 。~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
A.慈善和(2:17)
B. 忠信的大祭司(2:17)
B. 忠信的大祭司，以及对忠信的民的要求(3:1-4:14)
A.慈善的大祭司(4:15,16 ) 。
4:1
在希伯来书所引述的诗篇95篇的部分中,并没有一个对安息的应许的陈述,但是希伯来书4章肯定了上帝在那诗篇中作出了一个应许。警告以如此的形式出现以至于这警告暗示着一个邀请。我建议是因为以下的这些原因:
1)诗篇95篇开启于一个对敬拜的呼召，一个来到耶和华那里的呼召。诗篇中对安息的警告不能与这样一种邀请相冲突。警告并不是一种绝望的宣告，而是敦促我们倾听圣灵的话语。
2)民数记14章的起誓只是针对不信者而言的。起誓并不包括迦勒和约书亚。它是针对成年的悖逆者的,但他们在起誓时代的儿女在约书亚的带领下最终还是进入那地的。
3)呼吁要听(3:7)和警告不可硬着心(3:8)是一种呼召他们用心去信的方式,以便他们能逃脱上帝的愤怒。
4:1 对畏惧的劝诫
敬畏可以如诗篇103篇中那样是一种健康的，喜乐而讨神喜悦的事情,但那不是4:1的思想。新国际译本(NIV)圣经将"就当畏惧"错误地译为"就当小心"。那翻译淡化了信息，因为希伯来书严厉地警告说我们的上帝乃是烈火(12:29),并且除基督之外没有任何赎罪祭。一个没有基督作他的大祭司的人被留在怒火之中,严厉的惩罚之下, 和可怕的落入永生神手中(10:26-31 ) 。摩西甚是恐惧颤栗是适当的(12:21) 。在没有得到赦免的情况下面对死亡的恐惧是信徒将要逃脱的一种大束缚。我们可能会离弃基督并且否认我们对他的承认，这是我们应该畏惧的事情。如果我们在不信/不顺服者面前畏缩，并且向主大声呼求保护,这是与我们持定所承认的在基督里的道相一致的(4:14) 。
希伯来书的作家将自己也包括在他的"就当畏惧"之中。耶稣被出卖的那天晚上，没有任何其它门徒知道犹大是那出卖者!他们沉重的悲痛使他们逐个地问主说,"是我吗?"(马可福音14:19)。犹大是十二个门徒里的一个，但他从来就不是一个信徒(约翰福音6:70) 。
4:1
这里再次出现了3:12的思想，即教会里可能有人似乎赶不上进入了。我想这也许就是为什么希伯来书没有表明其作者的缘故。它可以作为当教会领袖们(那些13：7，17所认同的的人)发现肢体在错误的教导后徘徊(13：9)时反复使用的一篇文章 。但很清楚这封书信是一篇对一群信徒所作的一次布道，这群信徒作者认为是具有真信心的(6:9-12) 。但在6:11中, 他再次显明他对各人的负担。我想希伯来书是否就是为牧师所设计的，为应付需要而使用的一篇护教材料，而不管是否知道其作者是谁。
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对个人的服侍
耶利米书23:5,6对耶稣服侍的预言,是与上帝的羊群中一个也不缺少(耶利米书23:4)的预言相联系的。那显示了教牧工作的一个重要方面。父分派给主的任务是要叫属他的人一个也不失落(约翰福音6:39)。想要吸引人群而忽略那些可能会化太多时间的麻烦人，这在当代很普遍。好牧人为羊舍命(约翰福音10:15);他会撇下这九十九只而去找那一只失去的羊。一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜(路加福音15:7)。在那比喻以后,主在路加福音15章中给出了另外两个关于失落一块钱和一个浪子的故事。当一个人离弃基督时我们只能悲痛而对之无能为力。希伯来书6:4-6 告诉我们这样的一个人是无法叫他重新懊悔了的。但当我们发现一个"弟兄"徘徊时,我们企图使他归回。教导是基督徒教养的一个重要部分,彼此的鼓励也是这样的(3:12,13) 。
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4:1 什么是所应许的安息?
安息这词以三种方式被使用:
1.进入迦南地的安息
在旷野里过着住帐篷和飘泊的生活后,以色列进入了上帝给他们承受之地并且得到了安息(申命记12:10) 。
2.自创世以来上帝已有的安息
上帝创造的工作在第六天结束。上帝面对着他的工作，宣告一切都甚好并且停止进一步的创造。他的安息并不是由于疲倦所促成的休息,而是来自于他已完成了他的工作。
天 地 万 物 都 造 齐 了 。 到 第 七 日 ， 神 造 物 的 工 已 经 完 毕 ， 就 在 第 七 日 歇 了 他 一 切 的 工 ， 安 息 了 。神 赐 福 给 第 七 日 ， 定 为 圣 日 ， 因 为 在 这 日 神 歇 了 他 一 切 创 造 的 工 ， 就 安 息 了 。
(创世记2:1-3) 。
上帝的安息是一种持续性的安息。与创世记1章中的第一天到第六天不同,在第七天没有晚上,因此这对于上帝是不会结束的一天。在圣经中安息日被表现为给人的一件礼物(马可福音2:27) 。在犯罪之前, 亚当享受着与上帝交通的安息。在堕落后, 人每星期只能享受一次安息日,但这仍不是在圣城里的安息。我们人类无法逃脱工作的劳苦或者怀胎的苦楚。尽管我们的安息日是仿造上帝的,我们每周一次的安息日会结束, 但上帝安息日不会结束。
3.福音中所应许的安息
上帝将他那类的安息赐给他的民。这是最后的救恩。这是一种人的劳苦重担将要结束的安息(4:10)。它是从所有令我们厌烦的事:即罪、冲突、试炼、试探、眼泪和痛苦中解脱。象上帝的安息一样,这是永恒的快乐,但它完全的实现有待于基督给那些等候他的人带来救恩的安息(9:28)。我们现在通过信心拥有它(4:3)并且准备享受那些我们尚未完全得到的(11:10) 。同时, 因为魔鬼在企图吞吃我们( 彼得前书5:8), 我们必须回避在我们不加访犯的情况下可能落入的一种假的安息。那些死在基督里的人息了自己的劳苦(启示录14:13)。我们的朝圣并不是一种向着天堂的惯性运动, 而是一种艰难的赛跑，包含了挣扎、抵抗、忍受和反对(12:1-4) 。在腓立比书3:12-14中保罗将我们的朝圣看作是一种竭力追求和奋进。懒惰拒绝负担十字架的特权(腓利比书1:29,30) 。它意味着我们想要一种比耶稣远为容易的生活(希伯来书5:7-10) 。这种被热切地渴望的安息仍然在我们前面,而现在为我们的大祭司所拥有和保障(7:22) 。它只赐给那些相信他和那些坚定地坚持他们的信仰表白的人的。
希伯来书4章所敦促的安息不是迦南地的生活。那些第一次读到诗篇95篇的人已经在迦南地了。主正向在那地的民指出一种更好的安息, 一种象他自己的, 并且在最后与他同在的安息。主最珍爱的的应许之一是, "我就使你们得安息" 。他现在给予灵魂的安息就是他将再来时完全安息的预尝(马太福音11:28,29) 。同时, 恶人得不到安息和平安(以赛亚书57:20,21) 。
"安息"这词并不是圣经中描述救恩的最普遍的方式。在希伯来书中它只在第3和 4章中发现。但用不同的词表达这同一概念弥漫了整部希伯来书:
...所以你们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得(他安息的)大赏赐。你们必须(在得着他的安息之前)忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得著所应许的(安息)。 我们却不是退后入沉沦的(赶不上上帝的安息的)那等人，乃是有信心以致灵魂得救(并进入上帝的安息)的人。(希伯来书10:35-39)
4:2,3
他们有福音传给他们。上帝已经对他的民应许他会带他们进入那地。但他们需要相信他。他会行在他们前边并且会击败他们的仇敌 (诗篇44:1-8) 。那个应许就是福音。同样地,对那些有基督的福音传给他们的人,上帝应许他的安息。以色列人不相信因此得不到所应许的。他们藐视上帝的应许,因此上帝起誓他们将永远得不到传给他们的在迦南地的安息。他们已经接收到了一则奇妙的信息。他们没有信心与所听见的道调和。因而他们成为我们不要效仿的典型例子(哥林多前书10:1-11) 。
4:3时间的不同侧面
正如信徒现在有永生一样(约翰福音3:16),甚至在复活以前,人们就在进入上帝的安息。第3节用现在时表示`进入'。4:6说仍留有一些给未曾信从的人进入,因此一些人也许在将来仍可以相信,尽管上帝没有在“今日”以外作过什么应许。然而当这段在第10节中使用过去时时，它是把那些已经进入的人当作信徒看待的 。
我认为希伯来书是说我们现在正进入因为安息的应许并未结束。这是一个当前的现实。新民每天都在进入。我们邀请列国进入。上帝并未指出这个邀请结束的时间。所有相信的人都已经进入。他们只进入一次,已经在信心中接受了应许。当他们相信时, 他们立刻就接受了永恒安息的恩赐。
或许这对我们很奇怪，即这里说的是进入安息，而我们在第3节中发现支持那陈述的是一段关于不可进入的民的引文。希伯来书的作者提到的是进入的主题。他知道历史;悖逆者没有一个进入，但其他人后来进入了。(见上面4:1) 。
4:3-5
上帝的工作从创世以来就已经成全了。然后他的安息开始了并且自那以后继续着, 正如诗篇95篇所显示的。他的安息向那些不硬心的人开放。上帝仍然用基督代表我们进入他的安息的门(约翰福音10:7-10)---- 一道向所有人提供但只有信徒进入的门。
4:6-7
上帝提出了这个主题。这是一个当前的福音,一个在民数记14章不顺服的背逆者以后很长时期都被重覆的圣经主题。诗篇95篇尚未被取消。应许仍然成立。上帝甚至使用诗篇95篇的词“今日”, 并且那仍未被取消。当人死时, 他们就要面对审判(9:27); 那时非信徒再也没有`今日'了。通过诗篇大卫写下了上帝警告他们不可硬着心。与硬着心不同的另一选择是对他的应许的信心。在旷野中悖逆以后400年,他们仍然能进入上帝的安息----- 不是迦南地的安息, 而是上帝的安息。
4:8
诗篇95篇的剩余部分提到的不可能意味着应许之地,即在约书亚之下以色列人进入之地。约书亚没有得着诗篇95篇所指的安息,因为上帝在那诗篇中说到的是一个给已经在迦南地的民的一个未来的安息。诗篇95篇的`今日'不是过去的约书亚时代。那叫“今日”的某个时间,就是诗篇95篇被写下的时间。它在新约(NT)哥林多后书6：2被重覆为拯救的日子 。几个世纪以后, 在上帝的忍耐中, 今日仍然在这里。
4:9-11
第9节中提到的安息日的安息并不是七天中的一天。第9节说的是上帝对他真正的民，即信徒开放的安息。那安息依然存在，尽管它是在希伯来书成书前一千年被晓喻的， 并且它依然要存在，即使自那以后另外2000 年已经过去了。
谁是上帝的民?
安息日的安息是给上帝的民的。所以希伯来书4章中那些悖逆并堕落的人不可能是上帝的民。然而10:26-31说到主审判他的民, 并且一个人可以靠著立约之血成圣而仍然在上帝的愤怒之下。在利未记26:12,13中，上帝的民是那些离开埃及的人,因此所有以色列人在一定意义上都是他的民。然后上帝说到他那离开埃及并且不会相信的他的民,说他们永远不得进入他的安息(民数记14:20-23) 。圣经以两种方式说到上帝的民。一些是凭着出生权成为上帝的民的，但象雅各和以扫一样, 他们有些人得救了,而有些人没有得救。有真以色列人---- 那些相信的余民 (以赛亚书10:21; 罗马书9:27; 11:5)---- 并且有不忠贞的以色列人(象耶利米书3：6-10那样)，他们藐视与主的立约"... 从以 色列生的，不都是以色列人。"(罗马书9:6)。一些仅只是在名义上是他的民而已。他们认为他们是他的民并且说他们是,但他们的心,就象使徒行传第8章中的西门一样,没有与上帝摆正。西门因他信心的忏悔而受洗并被认为是一个基督徒。他的罪证明他从未是上帝的真正的民之一。
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4:10
未来信徒的安息是那么地象上帝的安息,以至于上帝甚至称之为"我的安息"。因为上帝歇了他的工,我们也将要如此。这样的朝圣，连同现在困扰我们的劳苦将要结束。我们的安息将会真正地象他的安息。犹太人使用希腊词`安息日的安息'表明安息日的庆祝和节令，那是一个喜乐和赞美的时候。当一项大任务完成时，任何人都能感觉到那是多么的快乐， 譬如劳作完成后收获时候的喜乐(诗篇65:9-13; 诗篇67篇)。那就是这里的思想。前面有一上帝喜悦的永恒的日子,并且对劳苦工作的诅咒将会永远结束。上帝歇了他所有的工,并且我们也一样。
4:11
这样的安息和这样的一个未来的日子对于我们应该是非常激动人心的。但这只有在我们相信上帝应许这样的安息是真的时才会得到。这应该使我们从希伯来书所强调的所有各方面去努力。它使我们在盼望中忍耐(13:6) 。我们不 可 丢 弃 勇 敢 的 心 (10:35); 还 有 一 点 点 时 候 ， 基督将 要 来(10:37) 。旧约(OT)中的 圣徒 仍 未 得 著所应许的，但他们在信心里活著并死去(11:39);主不会使他们失望的。当我们不能够看到结果时，努力地去相信上帝的应许(11:1),这是希伯来书的一个确定的主题。但这节经文的上下文是一个叫我们思想基督作为我们伟大的大祭司的一个具体的呼吁。
希伯来书的作者在这个主题上有更多的教导(5:11)。当他企图教导基督是照着麦基洗德的等次成为一位祭司时，他对努力的劝诫遭遇了他们对教义的懒惰(请注意5:10后是任何跟随着谴责的！)。希伯来书也命令在教义上努力。离开我们的祭司的工作，我们是无法进入安息的。坚持我们确实承认的信心(第14节)只是简单地将耶稣及其祭司的工作保持在心灵和头脑中。每当我们没有竭力地去解明这样的事(5:11; 箴言2:1-6) 时, 我们就感觉不到我们对基督的需要, 并且已经开始了粗心的随流失去(2:1-4)。竭力进入那安息
包括了对教义的掌握, 对应许的相信, 以及面对试探和逼迫而过顺服的生活( 彼得后书1:3,4) 。它意味着参加一场赛跑并且象主一样忍受着疲倦(12:1-3) 。"人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。"(约翰一书2:6)。在这赛跑的末了是一种象上帝的安息那么奇妙的安息。
我们的救恩取决于一份不是我们完成的工作;我们的大祭司并没有献出我们的，而是献出他的血。有时,例如在民数记29:1,7,12中,人们不可做工。上帝不是因为我们的善工而接纳我们的(以弗所书2:8,9)。我们的工作从未是我们得以称义的一种因素(罗马书3:28) 。实际上在称义方面信心被置于与工作刚好相对立的位置(罗马书 4章)。这节经文并不教导称义来自于我们的努力;它教导对已经被称义的门徒的一种严厉。它教导我们要自己努力地除去每种懒惰和障碍,因为不久我们的努力将要结束并且永恒的安息日就要开始了。如果我们真的那样相信的话,它将会影响我们所作的一切。
对救恩的确信在于上帝的应许。但我们对救恩的肯定并不在于过去的某一个决定, 我们必须意识到一种由圣灵产生的被改变了的生命( 约翰一书4:12) 。象4:10-13那样的经文使我们审查甚至试验自己：是否需要做某事(哥林多后书13:5)以找到我们是否是真正的上帝的选民( 彼得后书1:10-11) 。
4:12-13 上帝的道
3:7-11中上帝的道是警告的话语。那些不信的人怀疑他的道并设法进入上帝起誓他们不可进入的地(民数记14:39-45) 。他们迅速地明白了当他们倒在仇敌的刀下时, 上帝是站在他的道后面的。民数记14:43 用"刀(剑)"这词,这可能就是希伯来书4：12
使用"(刀)剑"这词的原因。就象上帝自己，他的道是强有力而活泼的。那些否定他的应许的人,发现他的关于死的道是不可避免的。无论上帝说什么都必成就。没人能阻止或愚弄他。正如剑能刺入，剖开,因此上帝的道也能刺入，剖开人类秘密思想隐藏的领域。上帝的道施行审判,因为上帝知道我们的动机。我们也许能向其他人隐藏，但我们从来无法向上帝隐藏。
上帝的道
当上帝讲说他的道时,这远超过上帝在交通;那是上帝在行动。他籍他的道创造(11:3);用他的道托住万有(1:3);用他的真道生我们(雅各书1:18;彼得前书1:23);并且通过他的道审判(约翰福音12:28)。在4:12,13中，开始在第12节提到的道的审判能力与在13节中的道的洞察能力相融合。因为上帝的道与他是那么的认同，上帝的道就是他行动的工具。
上帝在讲说他的道，用他的道审判。他细读对他的应许有所反应的心。如果我们对福音的反应是不信,这样的私下犯的罪是逃不过他的。上帝是超越的;在造物中没有一样象他。唯有上帝能读懂人的心(诗篇44:21)。一个人可以开口说基督是他的祭司。如果他暗地里从他的忏悔中离弃,上帝是知道的。希伯来书强调相信或者硬着心(3:8); 现在它说到心灵向上帝之眼敞开。耶稣一直知道犹大不信(约翰福音6:63,64), 因为他能读懂犹大的心。
外邦人听见了福音的信息;上帝知道他们在心中相信了,并且因此他接纳了他们(使徒行传15:6-11) 。上帝就是那位我们必须加以考虑者。在他的审判中所有不信的秘密都将要被暴露并且他的民的信心将会得到显现和回报(帖撒罗尼迦后书1:5-10) 。他不需要问是否我们相信。没什么比上帝保证他的道实现这一真理使信徒更确信，而使不信者更恐怖的了。
4:14
3：1中的呼吁在此被重覆了。耶稣，这上帝的儿子，因着成为一个人就可能成为我们的祭司(2:5-18)。使徒们看到他上升进入天上(使徒行传1：9-11)上帝的圣所(9:11,24)。我们的信心无法找到一位更大,更高或更加有效的祭司了。信基督就是信那终极的祭司。他的工作已经赢得了上帝对他有罪之民的接受;离弃他将会是愚蠢的。我们没有其它的希望。希伯来书的读者已经公开地承认基督(3:1;4:14);现在他们和希伯来书的作者一样被呼吁要持定所承认的道。其他人的逼迫,赛跑的痛苦以及错误教义的诱惑都不能成为放弃那独自将我们的罪除去的伟大的大祭司的理由。我们的祭司已经进入天堂与上帝同在并且留在那里。我们曾经承认我们相信他; 现在我们不能放弃我们对他的信心。
希伯来书4:15 - 5:10
重点的改变:
先前的部分含有非常严肃的话语，甚至是吓人的话语!它甚至劝诫我们畏惧唯恐我们硬着心而错过了上帝的救恩。现在希伯来书有一个巨大的转移，讨论我们因为有基督作为我们的大祭司，即一个知道我们的弱点并欢迎我们带著我们的需要来到上帝的宝座面前来的救主所得到的安慰。
希伯来书开启时的重点是耶稣是上帝的儿子。1：3已稍微触及到他的祭司职任的主题，但直到第4章末了这个角色才成为中心的主题。他是忠信的祭司(2:17);现在4：15显示他为怜恤的祭司(2:17)。因为耶稣经历过真正的试探,他能怜恤他民的软弱。因为他是一位有效的祭司---- 因为他的献祭已被接受了---- 他在祷告中将我们带到上帝面前来。
第5章首先显示所有大祭司必需具备些什么，然后指出什么是基督独特的地方。其它的祭司为他们自己的罪献祭---- 基督不是这样。每位祭司都必须在上帝面前代表罪人,并且必须由上帝任命这样做。耶稣并没有任命他自己。
他也有一个君王的任职。诗篇2 和 110篇教导着将君王/祭司与"你是我的儿子" 和"你是祭司"相结合。耶稣象麦基洗德同时是君王和祭司。在第10节中麦基洗德的名字第一次出现在新约里。以色列的第一位大祭司亚伦出现在5:4。他与耶稣的主要相似之处是他和我们的主一样都是由上帝委任作大祭司的。在多数其它方面耶稣的服侍是与亚伦有鲜明对照的。
这段经文强调基督是无罪的并且加上一个字说明一些圣经中很少提到的事情，即他在顺从中成长---- 他因所受的苦难学了顺从。然后, 当因上帝而得以完全时, 耶稣便够格作有效的祭司,即永恒得救的真正源泉。他祭司的工作需要他过去的献祭以及他当前的为他的民的代求。耶稣不需要为他自己献祭;他来是要除去别人的罪。
这部分开始关注希伯来书的主要主题。这个教义要求关注和理解,因此懒惰并缺乏热忱学习是成熟掌握这一重要真理的威胁。这一根本性的真理就是耶稣独特的祭司职任,这是了解上帝和我们的救恩的一个基本真理。任何轻慢对待这件事的人都是该受谴责的。因而插入的5:11 - 6:12部分 中断了对耶稣，这位照着麦基洗德等次作祭司的讨论。
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4:15
先前的话语使我们审查自己的心。当我们诚实地这么做时,我们总是意识到我们里面的罪，这是不信的证据,是与我们在基督里所做的忏悔相矛盾的。由于我们的罪是真的并且会带来上帝的谴责,我们需要一位祭司来帮助我们。上帝已经为我们提供了这样的一位祭司,并且他的献祭对于拯救我们是必要的。希伯来书传达着这样的信息,即我们有一位祭司, 并且只有一位! 希伯来书将要强调: 1) 我们有一位祭司, 因此让我们来到上帝的宝座面前,并且2)我们的祭司是从上帝而来的,因此我们不能离弃他。
希伯来书现在强调耶稣的经历与我们有多少相似之处,并且有什么不同。如果他犯罪了--- 那是不可能的事!--- - 他会需要一位祭司为他祈求! 他没有犯罪, 因此他能为我们祈求。我们不应该将耶稣祭司的职任局限于他过去死在十字架上; 他现在继续地在父面前为我们代求。基督就象一位律师在法官面前为他的代理人辩护！(约翰一书2:1,2)。我们的罪是真实的,可是他的干预以及在天上为我们辩护也是真实的。如果我们有罪不是真实的，基督的这一行动就是完全多余的了。
4:14,15 我们有; 我们没有
在第15节中的否定，"我们…并非"与他的体恤有关,我们的大祭司并非不能感到我们所面对的,因为我们有那能体恤我们者。主耶稣曾抵制过他所面对的每一种罪，因此没有人会说他不知道我们的试探是怎样的。那一直在抵制罪者比那屈服于罪者更多了解罪的压力。面对罪的试探与为罪所控制二者都与感到罪的诱惑有关,但它们实际上是刚好相反的。感到诱惑并不是罪;那是试探。被试探并不是一种罪。耶稣曾被试探过。屈服于试探就是一种罪了, 并且那是主所没有做的。见以下附录D, 耶稣可能犯罪吗?
主耶稣体恤我们, 但体恤这词在希腊文中意思不限于感觉。它包括了采取行动, 即帮助所体恤的人。耶稣为他的民走上十字架并不只是感觉而已; 那是行动----即 完全的体恤。
我们的祭司对我们的爱
在古时,一些人认为祭司如果对人们没有感情也许会成为一位更好的祭司，他只做他的工作并且作他的献祭。基督不仅代表人们,他也以自我牺牲的行动关照我们。他爱我们,为我们祈祷并且为我们死。"人为朋友舍命，人的爱心没有比这个更大的。" (约翰福音15:13) 。"我是好牧人，好牧人为羊舍命。 "(约翰福音10:11) 。"我为他们祈求。" (约翰福音17:9, 还有第15,20节, 和路加福音22:31,32) 。当我们还是罪人时他就为我们做了这些(罗马书5:6-8) 。以色列的大祭司被穿戴上特殊的衣袍和刻有以色列支派名字的宝石肩带(出埃及记28:9-21) 。那样的祭司永远也不会知道他的民的每一位; 我们的牧人却认识我们并按着名叫我们(约翰福音10:3) 。
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4:16 这是一种对祷告的鼓励和一种对上帝对他的民慈爱的确信。来到上帝面前的因素是独特的。整部圣经充满了许多向上帝的祷告和来自上帝的祝福。十字架事件以后所发生的巨大改变在于来到上帝面前的方式。在旧约(OT)中只有大祭司才能进入上帝的至圣所，"你要嘱咐亚伦和他的儿子谨守自己祭司的职任。近前来的外人必被治死。 "(民数记3:10) 。人们当赞美进入他的院, 但绝不能进入他的圣所 (诗篇100:4)。那些在圣所里称颂耶和华的是祭司(诗篇134),但他们不能进入称为至圣所的部分, 除了大祭司一年一次独自进出外(9:7) 。
我们知道耶稣是来自天上的上帝的儿子并且他是无罪的。可以理解他能够来到他圣洁的父面前(诗篇15 篇和24:3-5) 。当我们知道耶稣是谁时那并不奇怪。他以他自己的义来亲近上帝;我们没有。我们是不同的;因为我们有罪,因此凭我们自己我们是不能亲近那位"你眼目清洁，不看邪僻 "并且"不看奸恶 " 的(哈巴谷书1:13) 。
但现在我们的大祭司，当他升入高天时(4:14)，已经作我们的先锋进入那至圣的同在里(6:20) 。基督"乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。 " (9:12) 。这意味著他的献祭(或换句话说,他为我们献给上帝的血)已被接受了。永恒的救赎已经获得了。不需要再做什么来息怒上帝了(2:17)。上帝已经因献给他的血得到满足了(见以后希伯来书9章的课程)。那将给罪人带来上帝的愤怒的谴责已经从信徒身上撤离了。确保称义(即除去定罪)的血已经献上并被接受了。这意味著我们是在基督里，不是以我们的罪(约翰福音8：21，24)而是通过基督宝血的遮盖，而来到上帝面前的。我们前来不是作为被谴责的罪人,而是作为被赦免了的民，不再受罪的指责因为罪已经通过基督的血从我们的记录中除去了。
还剩下一种尚未完成的对我们，即他的民的洁净工作。我们前来是因为我们有罪而需要洁净,因为我们软弱而需要他恩典的帮助。我们继续为了圣洁和恒定的洁净来到他的施恩宝座前，直到成圣的过程在基督再来时得以完全为止( 约翰一书3:2) 。这就是我们生活和祈祷的方式。接近上帝已经为宝血所赎买;它现在在基督里已向我们开放。救赎已经为我们完成了;我们已被赐予接近上帝,但救赎的应用在我们身上继续着。
基督" 如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。”(这已经完成了)。“这 样，基督既然一次被献，担当了多人的罪”(完成了！)“将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关(因为那已经完成了)，乃是为拯救(即，去完成尚未成就的救恩的应用) 他 们 (因此救恩要到基督再来时得以完成)(9:27,28) 。
帮助随时临到我们;这帮助是那祭司所代表的民在祷告中找到的。我们所找到的就是所谓的恩典。若是恩典,那么就不可能基于任何我们的价值(罗马书11:6)。在上帝宝座前所得的帮助是在我们不配时恩典地赐给我们的，我们没有付出什么，是我们的祭司为我们付出了。希伯来书告诫我们以这样的方式亲近上帝以便被听见而得到帮助。我们可以带着信心前来，因为我们有上帝真诚的邀请,并且因为基督已经除去了我们的罪。"我们因基督所以在神面前才有这样的信心"(哥林多后书3:4)。施恩宝座是欢迎我们的地方。坐在至高者右边的那位就是向我们显示最后的怜恤的那位。没有人的爱能与他对我们的爱相匹配。圣经从未说过我们是通过马利亚的怜恤亲近上帝的。将我们放在他心中的那位是我们得以亲近上帝的唯一中保(12:24; 提摩太前书2:5)。欢迎我们祈祷是因着在父右边的那位的功绩而被赐给我们的。那么他现在为我们在做什么呢?他在为我们代求(以赛亚书53:12;罗马书8:34;希伯来书7:25) 。
5:1-3
所有的大祭司有什么共同点呢？希伯来书将要讨论许多的不同，但它开启于比较亚伦(5：4)和基督的祭司职任。他们有什么共同点呢? (在3:1-6, 希伯来书的作者在做出任何对照以前首先以摩西与基督相似开启。)
1)祭司必须是人。他们必须是他们所代表的人。耶稣无法代表天使因为他从未成为过一位天使(2:16)。祭司代表他人献祭。代表的原则非常重要。没有这一原则，人无法了解基督的死,也无法了解他的顺服归因于他自己。基督在他的生命和死亡中代表我们, 并且在他的代求中继续这样做。
2)祭司必须是奉派的。他们不能擅自得到这一位置和工作。是上帝决定他的祭司将是谁。他选择利未支派，然后选择亚伦，及亚伦的后代承续大祭司的职任。
3)因为我们是在祭司相似性这部分,对他所代表的民同情就是一位好祭司的品格。同情的原因是不一样的，但祭司应该关心他的民这一神的标准是很明显的。其它的大祭司有同情心因为他们，象他们的民一样，因为犯罪曾经历过罪。而基督只是通过面对试探和惩罚才经历罪的。
4)祭司经常为罪献祭。另一种区别是明显的:旧的大祭司必须为他自己的罪献祭,因为他也是罪人。相似点是,上帝所要求的献祭是通过一个被奉派的人完成的。
我们得出结论说,祭司是一个有同情心的人,被上帝呼召，通过为民献祭而代表人们。
5:4,5
在希伯来书成书之前, 希律王, 就是那同一个企图杀害婴孩耶稣的希律(马太福音2:1-12),出于政治的原因决定谁作大祭司。人可以通过行贿得到那个位置,并且希律也会如此选择。他们自取大祭司的尊荣并且违背上帝的有关大祭司承接圣职的律法(利未记16:32 ) 。
无人可以自取大祭司的尊荣。有些人可以图谋, 但唯有上帝决定谁将是他的祭司, 他们将要奉献什么,并且为谁奉献。上帝只认可他自己的奉派。任何其它事都是被拒绝的。那是一个导致耶稣及其奉献被弃的真理,这是希伯来书的中心问题所在。希伯来书将要通过引述在耶稣出生前1000多年上帝的话语来证明耶稣是被上帝奉派作为祭司的。所引述的话并不是耶稣对自己的宣告，而是父对他的宣告。
5:5,6 双重的宣告
这里有两个来自诗篇2和110篇的词:"你是我的儿子;""你是祭司"。这是一种委任人就职的语言。希腊文中第5节并不只是基督,而是"那一位"基督,因此委任就职的这些词指的是一个人。
希伯来书发展到这里我们来到了它的中心论点。讨论从耶稣没有自己委任转移到上帝委任他。希伯来书的作者立刻转到基督奉派作什么,但若不指出耶稣是谁这是无法陈述的。他是上帝并且现在也是祭司。上帝可以不是一个人而作王的(撒母耳记上12:12)。但要做大卫的儿子,基督必须成为一个人并且他这样做了。除非是一个人是无法代表人作祭司的。在第5章以前，希伯来书已经为基督的人性奠定了基础。现在希伯来书的作者准备显示耶稣是君王祭司，并且没有比麦基洗德更好的例子了。实际上, 父是以麦基洗德的模式宣告耶稣是一位祭司的。
作为基督, 被拣选的受膏者， 他不是为自己的使命而来，而是被父差派。
作为先知和师傅，基督没有说他自己的话，而是说父让他说的话。
作为君王，他没有夺取他的国度,而是被宣告为上帝的君(诗篇2篇)并且坐在父身边(诗篇110篇)。
作为祭司，他没有委任自己，而是象亚伦一样被上帝呼召，并且向耶和华上帝献祭。
作为一个位格，他并不荣耀自己而是荣耀他的父。
子的主要动机是行父的旨意(约翰福音4章),为要引我们到神面前(彼得一书3:18)。基督没有并且无法独立于他的父行动。他的作为我们的中保的职任是以上帝为中心的并且是上帝所启动的。"我和父本为一"是一深刻而奇妙的奥秘。难怪子是父的大喜悦，他是神本体的真像(1:1-3) 。
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5:7-10
当我们读这里时,我们认识到耶稣在客西马尼园的处境。从经文中不清楚是否在希伯来书作者的头脑里"大声哀哭和流泪"是基督作为一个人在地上生活的安息的一部分。大量的例子表明在他所有的服侍中他备受苦难。他受到恶人攻击，被他自己的民弃绝，甚至他的家人也不信他，等等。他是一位痛苦之人(以赛亚书53:1-4) 。希伯来书的要点是:基督并没有夺取他的职任或他的使命。他是被差派，这表明子对父的顺从。圣经中没有哪个部分比约翰福音把父差派子的角色说明得更清楚的了。他不只是被差派;并且他顺服地来了。他的到来就是他对他的父的顺从。
经文到达一个关键和敏感点。这有一种本经文无法避免的紧张。他是圣子上帝,然而他作为一个人学了顺从。顺从对他够格作为一位祭司是必要的。这位祭司是一个无罪之人。要做到无罪需要二件事: 首先,检验他是否有弃绝罪方面顺从的证据； 其次，除了诱导耶稣犯罪的企图之外的正面顺从。只是避免犯错是不够的;他必须是那一位从心中去行上帝的律法，以应验诗篇40：8对他的预言,"我的神啊，我乐意照你的旨意行。你的律法在我心里。"。
作为圣子,他不需要学什么。他的公义是完美而全备的,并且一直是那样。在上帝不可能有所谓的长大成熟或者增长。但是作为一个真正的人, 耶稣不仅在身体, 并神 和人喜爱他的心，都一齐增长。(路加福音2:52)。他有灵性上的增长,在学习顺从中成长。所有希伯来书告诉我们的是通过所受的苦难而成长。(藐视受苦就是恨恶上帝用在他所有的孩子身上以产生基督样式的方法, 罗马书5:3-5 。) 这里指出这点就够了:即因为耶稣的顺从是完全的，他的义也是完全的。因此我们所拥有的代表我们亲近上帝的那位大祭司并非没有完全的圣洁。他的神的完全是永恒不变的,但他的人的完全随著时间的过去而得到证实,并且当他的人性完全时，他就够格代表我们亲近上帝了。在那里他献上他的血(彼得前书1:18,19)。我们是通过一个圣洁身体的献祭而得以成圣的,这是基督照着他父的旨意而行的(希伯来书10:5-10)。除非在那人身上有一种满足上帝的完全，不会有所谓的圣洁人的身体作为可接受的献祭的。换句话说,耶稣为了作我们的祭司,他必须，不是作为孩子而是作为成熟的人，有完全的顺从。在以赛亚书50:4,5中,基督作为人的完全是通过听上帝的话语而得到增 长的。
5:9永远得救的根源
因为耶稣是一位永远的祭司,他祭司的工作导致永远的结果,他所带来的救恩也是永远的。这是为了那些顺服的人的。这节经文并没说我们得到上帝的接纳是以我们的顺从为条件的。这段的要点是耶稣的顺从对于他成为我们永远得救的根源是必要的。我们的救主所带来的救恩有着鲜明而确定的结果----那些得救的人被描述成顺服者。
5:10蒙神被称为大祭司
这是希伯来书一直在说明的真理。诗篇110:4特别地留在希伯来书作者的脑海里。他在此本可就这节经文作更大的阐述， 但他停住了。有一个非常严重的问题; 人们还没准备好去学,他们很难教因为他们慢吞吞地成长并且没有准备好去吃神道的肉。他们必须象婴儿一样要吃奶。这导致严重的后果。希伯来书的作者必须首先对付那问题，然后再恢复他的关于基督照着麦基洗德的等次为我们的伟大的大祭司的核心教导。
附录D
耶稣可能犯罪吗?
耶稣可能犯罪吗? 许多人在这里犯了一个可怕的错误。他们争辩说, 因为耶稣是人, 并且人会犯罪,因此如果耶稣不可能犯罪的话，他就不会是一个真正的人了。他们在那个论据中加上第二点: 如果耶稣不可能犯罪的话, 他的试探也就不是真的了。
耶稣是以我们软弱的有罪人的肉身的完全样式而来的，但他是一位从天上来的人, 一个新的而且不同的人,他在童贞女母亲怀里由圣灵生出。因而我们必须作一个重要的区别。他,不同于我们,没有对罪的敏感性。罪对我们是自然的，因为我们已经堕落而且有着败坏的本性。我们是异常的人，而耶稣的到来是一个真正的正常人在地上的重现，正如堕落前的亚当一样。
正如亚当可能败坏，耶稣的人性也有可能败坏。耶稣的情况不同在于在他成为一个人以前他是一个位格。他过去是而且现在也是上帝。因而亚当有一种本性，即人性；而耶稣有两种本性，即一种人性和他一直有的神性。这两种本性在同一位格中活动。因此作为人，他可能不知道某些信息，但作为上帝他了解一切。作为人的婴儿，他需要马利亚将他软弱的头抱在她怀里；作为上帝他承受她的生命并将她抱起! 这并不矛盾,而是上帝道成肉身的大奥秘的一部分。因此作为一个人，耶稣能感觉到上帝感觉不到的所有试探。上帝对罪不敏感!但作为一个人,耶稣却可能对罪敏感。然而他义人的本性为他所接受的没有限量的圣灵所充满(约翰福音3:34)，以至于他能以一种超乎亚当能力的方式抵制罪(约翰福音3:34)。并且如果我们想知道在旷野里的40天耶稣是如何抵制试探的,那是因为上帝在他的软弱中的帮助。他的神性在神子基督身上一直很活跃,以至能抵制罪。让上帝犯罪是不可能的，并且耶稣一直是上帝。到此应该加入永生以及爱他的父并且从未逆着父而行的经历。如果犯罪他就不象耶稣了，不管他面临着怎样的压力。
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