希伯来书13 章
第12章是希伯来书作为一篇统一的布道的结束。在第13章里,现在更加地象一封常规的信件了。一些重要的忠告出现在这则附言中,其中一些可以出现在任一封信件中。然而即使在这里也与书信的其余部分合成一个整体。耶稣要用他的血叫百姓成圣(13:12); 显然这仍然是在希伯来书中。
这封书信以一个基督徒恩典演说的例子结束。它有祷告和请求代祷。它有问候、祝福,和鼓励。已经给出了强烈的警告;因此他们不再被重覆,但却有重复的鼓励。证据清楚地表明希伯来书的作者知道他的读者。他以某种方式说到过去和现在的引导者。这是一种来自一位牧师的话语;兴趣不仅是灵性上的,传道性的,道德上和神学上的的; 这里 一个健康地确立起来的教会是明显的。
尽管这是一则附言,它并非没有神学性。教义从他的笔下自然地流出,并且他对于基督祭司的角色的极大兴趣再次得到表现。希伯来书13章的结束与其他的使徒书信并不一样。
13:1-3
这里爱别人的命令由希伯来书作者本人显示了。和主一样, 他再次称他们为"弟兄" (2:11,12)。他的下一个呼吁以希腊文的方式如此措辞以至于显示出他们好客的恩典在下降, 尽管他们继续在帮助他人(6:10) 。他们已经变得愚钝了(5:11) 。当10:32-34 说到他们服侍其他被捆锁的人的热心时,那是以过去时陈述的,因此他们需要在这方面受激励。13:1,2并不回避有对这美德的需要,但经文则敦促保留爱心以便别人能识别出他们有这种美德。随后是作为我们的楷模的一个人所得到的令人惊讶的祝福的一个例子。他们所有人都会意识到那再一次指作为一个好榜样的亚伯拉罕。有三个"陌生人"前来;在亚伯拉罕知道那是上帝的儿子和二个天使之前,他已决定侍候他们(创世记19章)。他发现他自己因他们的同在而蒙福。这种忠告与希伯来书前面的事情相吻合。信是以持续的承认和相互的关心而得到显示的。6:11的殷勤(相对与懒惰而言) 与真信是不可分离的。
被捆绑的问题是相当具体的。他们中的一些人已经(10:34),或者也许正在被捆绑(13:3) 。以关心被捆锁的保罗著名的一位圣徒是阿尼色弗(提摩太后书1:16-18) 。在希伯来书中,基督徒不仅通过他们口头上的承认,也通过他们的行为模式得到确认的。以称赞为祭献给神是与善工并列的,善工也是一种主所喜悦的祭(13:15) 。(在写作这些讲义时, 我得到许多我从未唔见的基督徒给予的校对方面的帮助!) 。在新国际译本(NIV)圣经中很不幸地在第3节中忽略掉了"肉身"这词。我们可能在肉身之内受苦。基督徒对这类的试炼有同情心是非常重要的。我们关心我们自己的痛苦; 我们却被命令要记念他人肉身的痛苦。
13:4 性的不洁
以希伯来书的语言陈述一个诫命的最强有力的方式就是在十诫中使用的"你不可..." 的形式。13:4这里以一种正面的高标准开始。不只是淫乱和通奸是可怕的,婚姻也应该得到适当地尊重!这是对将婚姻贬低为次级基督徒行为的禁欲运动的一种修正。一些人在以后的圣经文本中故意地省去了"人人"这些词,他们的观念是婚姻是那些不能抑制自己的情欲的次级灵性的人的一种让步---- 这是对作为上帝的恩赐的婚姻的一种贬抑的评价。这种贬低造物主的工作美意的观点直到今天仍在继续影响着罗马大公教会, 并导致性犯罪的增加!
有二种贬低婚姻的不同方式。一种是上面给出的,即贬抑它,而另一种则是忽视它。婚床应该保持纯洁而免受他人诽谤。婚姻是美好的; 圣经专门用了一整本经书, 即雅歌[可能那意味着所罗门所写的最好的歌,是歌中的雅歌!]来描述婚姻中的人完满的爱,包括性爱。另一种对婚姻的不尊重是不把它看着是受约束的并且对于性满足是必需的。这种罪可能是淫乱:一个已婚者打破婚约,象在箴言2:16-19那样。也可能是通奸:一个独身者忽视婚约。这样的罪通常发生在别人看不到的地方。或许这就是为什么我们经常被提醒上帝要审判那些别人也许从未看到的事情 (见帖撒罗尼迦前书 4:3-8) 。
13:5,6贪爱钱财
在一些经文中性犯罪与贪婪密切相关(以弗所书5:3; 哥林多前书5:11; 歌罗西书 3:5) 。性的不道德是贪婪的一种明显的形式,因为它忽视了其他人的真正的幸福。对自已需要的渴望也适用于金钱。我们很容易将我们相信我们所需要的扩大化。我们可以为钱财而工作但我们不能偷窃钱财。我们也不应该爱钱财。一种公平测试我们是否爱我们的钱财的方法是看是否我们会为了别人的好处而自愿放弃它。富有的农夫在财物上富有但对上帝并不富有(路加福音12:13-21) 。另一种测试在这里给出---- 满足于我们自己所有的。这立刻被加入到申命记31:6中的一个应许中去。尽管这个应许没说任何关于钱财或者对我们的物质需要的供应,但圣灵将自足加入到我们不会被丢弃的应许中。这表明上帝在击败他们的仇敌方面供给的陈述(申命记31:3-6)可以合法地应用于其它方面的供给。尽管第6节的引文指的是来自仇敌的危险,从13:6引述诗篇118:6,7的方式中也可得到同样的观点。这是一个很好的原则: 即"意思是一个,但应用有许多。"。因此我们不要贪爱钱财而要满意于主所分配给我们的。他已答应关心我们。我们已经从大恐惧中得到释放(2:15)。他持续的存在(2:.5)和帮助(2:.6) 是除去所有其它恐惧, 包括对人的恐惧(路加福音12:4-7 ; 彼得前书3:14) 的原因。
13:7,8 对过去的考察
记念引导者与顺服和问候引导者是相当不同的(13:17,24)。他们要记念那些德高望重的已经过世了的引导者,或许正是那些人带领他们信基督并且给他们施洗的。但那些引导者已经过世了。希伯来书的作者从6:12开始就一再指出一些好榜样,并且可能在2:3中暗示着他们的虔敬的传道者的遗产。然后有第11章所有人的榜样,并跟随着基督的榜样。我们从他人身上看到上帝的恩典并且从中受教。13:7的重点在他们所接受到的信息上。那清楚的内容是他们不应该离弃这样的一份遗产。初始背道者的问题从未远离过希伯来书作者的头脑。他不想让他们丢弃勇敢的心(10:35)以及他们自己听从福音并对福音有所回应的遗产。如果他们从他们的引导者传授给他们的信息中随流失去的话,是不可能要他们象希伯来书的作者所希望的那样记念他们已经过世了的引导者的。人的接触在这里很有价值。这封书信的读者已经观察到了那些师傅的生活,很清楚他们是忠信到底的人。福音给他们带来许多好处并且在他们的品行上生产了令人敬佩的果子。他不想让这些从他的读者的记忆中消逝。这是用另一种方式在建议,"小心你离弃了什么!"背道者是在弃绝基督(6:6)。现在13:7也指出背道者是在弃绝一种温柔的友谊和美好的记忆。
正是在这样的上下文中出现了那著名的格言和承认:"耶稣基督,昨日今日一直到永远是一样的。"这句简单的话表明主题性的真理是多么震撼人心!除非基督是那永远的上帝的儿子(1:11),这一个陈述不可能是真的。然而这看起来可能与他们往日美好的记忆相关(10:32)。他们被激励去记念他们先前的引导者。那是与当时向他们宣告的耶稣基督有关的。那信息尚未改变;福音里的主尚未改变,因此他们也不能改变! 真理将会永远是真理, 包括他们的传道者和牧师对基督的信心。
13:9-11圣礼上的饮食
希伯来书的作者从老师傅的老信心转移到新教义的危险。有一则谚语说得好: "新的就不会真;真的就不会新"。魔鬼谬误的储存室是相当贫乏的;他愚钝的储存物缺乏无穷无尽用不完的真理的丰盛(以弗所书2:7)。因此留给魔鬼的只是一些被抹上一种新涂层从而显得新颖而扣人心弦的可重新利用的老谬误而已。我们并不拥有我们的教义;是我们的教义拥有我们。对于上帝的真理也是如此(罗马书6:17;约翰福音8:32),所以因为谬误欺骗并且将其受害者带入地狱,我们必须认为我们所相信的决定了我们的生与死。这里一种新的教义与饮食有关。这不会是一种有益的东西因为它会把人带走。这进一步证实了这一真理:即正如我们无法控制我们的罪,因为罪控制着罪的沉溺者一样;这些教义不是由那些接纳它们的人带着;而是这些新教义带走了他们, 使他们离弃基督。
这里讨论了一些饮食问题。其它的圣经经书中也涉及到饮食问题,譬如罗马书14章和哥林多前书8章献给偶像的饮食祭物,以及歌罗西书2章中饮食作为禁欲主义的一种灵性的形式。这里的问题是圣礼上的饮食。有人可能想要知道为什么这被称为新教义,因为关于饮食的律法本是律法的一部分。因此这些基督徒现在第一次所面对的是一种新的主张。
我的猜想是这样的:或许那些反对基督的犹太人正是求助于与饮食相关的新教义来反对犹太人基督徒的,并且这样的反对得到了一些成功。希伯来书成书时圣殿仍然起作用。圣殿对许多人来说具有一种强大的感情作用。当门徒指著圣殿时(马太福音24:1,2),他们也许在头脑里有着它的宏伟。犹太人自然地以一种自豪感把它当作上帝的圣殿。希伯来书的作者必须尽力显示祭司职任、牲畜献祭和至圣所是被废弃了的。新反对意见仍在不断出现。基督徒吃圣礼上的膳食。(这点我真的是在猜想。)这可能在所有犹太人之中已众所周知。反对基督的犹太人的反应也许是这样的:以色列的祭司通常吃祭坛上留给他们的肉。那些祭司被赋予吃上帝圣坛上的圣洁饮食的特权。那的确是利未的祭司的极大的特权。既然信基督意味着在各方面都抛弃无效的奉献。那么这就意味著从圣坛上不会有什么饮食给予任何基督徒。当基督徒承认基督是最后的献祭时,他们已经离弃了他们的特权。那些祭司皈依者(使徒行传6:7) 也许因为基督会有一种失落感。
无论在圣礼饮食问题后面到底是怎么回事,我们的确知道祭司和他们的家庭是有权吃祭物的(利未记7和22章)。一位皈依基督的祭司会弃绝过时的祭物并且拒绝吃它们,通过那行动宣告自己不再是祭司。他所失去的不仅是饮食;他失去了他的地位并且被轻蔑。他们肯定有某种吸引他们回到这些圣礼饮食的诱惑(第10节)。有人可能会说,"瞧我都失去了什么!"。我猜想他们也许已经听到过关于主的圣餐的简单化的争论,因为主的圣餐只有饼和酒,并且由所有人而不是精选的少数人吃。犹太人也许会争辩说是主耶和华任命了这些祭司的。与祭坛相关的活动意味着与以色列的上帝耶和华有联系。他们可能会争辩说放弃圣坛(以及坛上的圣礼饮食)就是离弃他们的上帝。或许有人被这类对基督徒的教导的反应所信服了。
在做出它的回答时,希伯来书并不重覆关于基督献祭的所有论据。希伯来书的作者的确提醒他们饮食本身并没有属灵的价值。在祭坛上所进行的和从祭坛上下来的一切,并不能洁净良心(9:9,10)。真正影响我们的是接受的恩典。恩典对心的作用正如饮食对身体的作用一样。上帝的恩典是他决定为我们派下来基督(10:10) 。
依我所见, 13:10将论据转变成有点象这样:
你们争辩说那些饮食意味着祭坛永远地与耶和华联系在一起,并且不吃从那来的饮食就是失去了上帝所赐予的权利。但有一个禁止祭司吃赎罪祭物的情况。"凡赎罪祭,若将血带进会幕在圣所赎罪,那肉都不可吃,必用火焚烧。 "(利未记6:30) 。在律法之下你们否认赐予我们所有人的一种权利。我们的赎罪祭是耶稣基督(以赛亚书53:10),他在另一个祭坛上献祭。我们从他所献祭的祭坛上得到坚固我们的心的赦免和恩典。我们不是失落;我们是获取了。如果你们拒绝他,你们就没有权利到我们的祭坛来。你们不能同时有你们和我们的祭坛。如果赎罪祭的血被带入至圣所,你们必须烧掉祭物;你们不能吃那祭物。在为我们流了自己的血后,耶稣这位照着麦基洗德的等次的祭司进入了天上的至圣所。因着信我们吃了他的肉和血并且从他那得永生(约翰福音6:48-58) 。并且这祭坛上的祭物是你们的祭司没有权利吃的。
13:11,12在营外
在指出有的饮食是祭司不能吃的后,希伯来书的作者告诉当牲畜的血带入至圣所里时,牲畜的身子都发生了些什么事。这里指的是利未记16章中的赎罪日,唯有这一天大祭司才能进入至圣所。那些牲畜的身子被烧了,因此没有祭司能吃那肉。它们是在营外被烧的,即在以色列的儿女们在帐幕附近安营的旷野之外。要进入帐幕,一个人必须要在圣礼上是洁净的;在营外就是在圣礼上的不洁。利未记16:28要求焚烧牲畜的人要洗净以便他能回到团体中来。
基督献上的是一种赎罪祭。希伯来书的作者不仅指出了这些牲畜的身子都发生了些什么事,而且指出了它们被焚烧的地方--- 在营外。因此这对应于在耶路撒冷城门外被钉十架的耶稣。赎罪祭预表着基督的献祭。
这里发生了一件令人惊讶的大事;犹太人理解把任何东西带到营外都会使它不洁。耶稣在城外(即,在营外)受苦。他这样做是要使人们圣洁。对许多犹太人来说这会是十分荒谬的!基督徒则说我们所承认的耶稣是圣洁的,他作为一种给上帝的献祭死在一个不洁的地方。那将会使他在那里成为不洁的!耶稣,这圣洁者,为罪人死了。我们不能去到他的圣所里;是他下到了我们(罗马书10:6)这不洁之地来的。耶稣替我们成为罪(哥林多后书5:21);我们的罪被归到他身上。因为基督作为我们的赎罪祭担当了我们的不义,我们的罪被审判并且除去了。这样耶稣使他为之而死的罪人得以成圣。
他忍受凌辱。这里不仅仅是说耶稣的死是一种凌辱性的,他担当了我们的罪的凌辱。他承担了我们的羞辱。现在希伯来书的作者做出一个强烈的呼吁。许多基督徒团体里的人因为对基督的承认而忍受嘲笑。他们被贬低为似乎是没有祭司、献祭、圣礼饮食、宗教节日、传统,和纯正性的一个被藐视的群体里的成员。对一个虔诚的犹太人来说,这是一件严重的事情。成为基督徒已经使他们成为他们自己的民中的羞辱。
耶稣也忍受责备。我们不可能属于他,同意他,或者有他作为我们的指望而不会经历这世界的讥讽的。基督的死也是被嘲笑的。背起我们的十字架意味着我们的话语被误解,被反对,并且我们的盼望被贬低。我们多多少少都将经历被弃绝。对所有这一切的解决办法从来不是回避它,而是感恩地走到营外他那里担当他曾担当的凌辱,在某种意义上正象摩西所做的一样(11:26)。基督受苦时并没有漫骂或欺辱那些虐待他的人( 彼得前书2:21-25) 。在希伯来书13章中并没有任何暗示对凌辱问题我们应该以其人之道还治其人之身。当断言我们因承认基督而遭受损失时,希伯来书热切地回应这个挑战。那些早期的犹太人信徒的确失去了献祭、犹太神职人员,以及指向弥赛亚的影像。他们被视为失败者。他们所保留的是实质、弥赛亚本身,以及他所受的羞辱。其他人所坚持的是影像、人的荣耀(约翰福音5:44), 一些圣礼的饮食, 和他们的罪。
一种强烈的试探是返回到城里并且与基督的弃绝者和解。这会使他们与那些将耶稣钉十字架的人站在一起而成为背道者。可供选择的是与他一起同被钉十字架或者加入那些将他钉十字架的人的行列中。没有什么比这决定更清楚的了。信心和生命之道就是接受羞辱和伴之而来的永恒的赏赐。那些摇摆不定和深受试探的人应该带着他们的软弱来到施恩宝座面前。他们有权利去亲近他们那位深知人的试探的大祭司。在那施恩宝座面前他们将不会发现来自一个无情神明的轻蔑,而是一种理解的怜悯和蒙恩惠作随时的帮助(4:15,16) 。
13:13,14
通过"营外"和"城门外,"希伯来书的作者将注意力转向耶路撒冷。耶路撒冷已经弃绝了基督。他们绝不会考虑在他们的圣殿里杀害他的。城外十字架的地方正合他们的心意。他们知道他死在城外的意义。希伯来书的作者现在论到了另一个痛苦的主题。犹太人信徒可能会这样说到他们的城,"这不再是我们的家;我们不属于这里。"。 他们也是象约翰福音9:28-34那人一样是在"外面" 的 。在基督问题上正发展出一种两极化(马太福音10:32-39) 。基督徒在耶路撒冷不再有自己的地方,因为这座城已经弃绝了大卫的儿子。象亚伯拉罕一样,他们在羡慕一座将来的城(11:10),一个更美的家乡(11:16)。耶路撒冷不是一个永久的地方。在公元70年罗马人以一种史无前例的大屠杀发泄他们对犹太人肆无忌惮的愤怒。他们不仅毁灭了那城;并且无一幸存者。耶稣曾警告过这事要来临(马太福音24:15-25) 。那些认他作上帝的儿子的人知道要相信他, 并且逃走了。那些弃绝他的人(大概包括当罗马军队出现时留在城里的那些基督徒背道者)在恐怖中死去。我们不是从基督里退后入沉沦的那等人(10:39)。我们有一座将来的城, 一个罗马军队无法侵略的不能震动的国(12:28) 。
13:15,16 我们双重的献祭
永远也不再有以基督的名流圣礼的血了。逾越节已由主的圣餐和浸洗的割礼所替代了。那独特的献祭是不可重复的。我们既不是被献上的牺牲品也不是献祭的祭司。但我们的确献上讨上帝喜悦的另一类祭物。认为我们有罪的人能够对上帝有所献上实在是荒唐可笑的,但我们可以并且必须这么做。我们的献祭是讨上帝喜悦的,因为我们是"靠著耶稣"(那些话是以强调语气说的)来到上帝面前的。我们将不标准的祭物献给我们圣洁的上帝并且蒙他悦纳了。每一个人都应该看到这是多么神奇的事情。我们可以这样做的唯一的原因是:因为基督,我们已在基督里被接受为他的儿女,并且因着基督的血得以完全地站在他面前。现在发自内心的感恩通过我们的嘴唇出来。我们不是因吃圣礼的饮食得到祝福的,而是因为我们已因恩典得以坚固了。我们体会到主的恩典, 所以我们以由衷的感恩颂赞他。
这不是空话的伪善:即只是颂赞我们看不见的上帝而不力所能及地关心别人, 因为我们感恩的敬拜是伴以(6:9,10)向他人显示恩惠的。我们要与那些也许不配得到同样恩典的人分享我们的恩典,因为上帝的恩典就是这么工作的。颂赞和善工都是给上帝的献祭,不可能与基督的献祭相比,却是对他的献祭的回应。这意味著每个信徒在全世界的每个地方都是一位祭司在继续着这类的敬拜仪式。
13:17
犹太基督信徒最终在耶路撒冷并且在适当的时候在世界各地的会堂中都不再受欢迎,正象在使徒行传13章一样。他们并非没有一个团体。或许希伯来书就是被送到一个家庭教会的。希伯来书的作者肯定地了解他们,并知道他们中间的退化现象。他们的朝圣将是一种团体的旅行,不是一种个体的孤单跋涉。上帝在圣经中给出了许多复数形式的祷告和指示。他们有引导者并且要顺服他们的引导者,很明显这里的引导者不是第7节那些过世了的引导者 。
希伯来书中一些具体的事表现了一种相互间的责任感,譬如"弟兄们,你们要谨慎,免得你们中间,或有人存著不信的恶心,把永生神离弃了。总要趁著还有今日,天天彼此相劝,免得你们中间,有人被罪迷惑,心里就刚硬了”(3:12,13) 。就13:17而言,我建议我们应该将这些教牧的指示象这样合在一起,"弟兄们(和引导者们)你们每一个灵魂都要时刻警醒,免得..." 。
为了顺服13:17的教导,我们必须顺从权威,认同主给予教会里的长老的责任和他们对主的交帐。这些引导者就是看顾他们群体的人。希伯来书并不指示要顺从那些心胸狭小的引导者。态度使他们的工作成为一种喜乐而不是一种负担大有帮助。虽然那永恒的天上的城邑只能凭信心看到并且是一座将来的城邑;在地上它却有着一种真实的存在;尽管这天上城邑在地上的存在形式有其缺点,我们不应该蔑视它。除非忠信的引导者得着应有的尊敬,我们是不可能有一个健康的教会的。
13:18,19
当希伯来书的作者请求代祷并激励顺从于引导者时,他并没论断教会是在背道。无论是谁写了希伯来书,他都是一位有头脑和技巧的天才和温柔的牧者。然而这个人却请求代祷[11:32节中的希腊文语法是阳性的]。他谦卑地承认他需要那些他所指教的人。我们所有人都是软弱的;我们所有人都需要主。如果他要快些回到他们那里去,那么先前他曾与他们在一起过;他知道他们。他良心无亏地发出他写在这封书信里的警告。他也表示他想要来看他们。他不是要等到他来时才应付他们的需要的。
13:20,21 希伯来书以圣经中一个美好的祈祷结束。上帝是赐平安的上帝因为基督我们的中保已经为我们获得了与上帝的和解。因为上帝是这样一个对我们毫无敌意的平安的上帝, 希伯来书的作者呼唤一种给人们的祝福。
首先他以一种对复活的特别洞见回顾了基督的工作。如果基督为我们死了并且不再复活,那将不会有任何征兆表示他的献祭已被接受了。一个做出了献祭并最后死去了的祭司表明他代表别人所作的一切被拒绝了。复活是父神的一种行动,是为了表明献给他的祭物已经得到了认同。所以如果他将我们的主耶稣从死里复活的话,那么他是满足了的。父神不仅对他所复活的那位祭司满足;他也接受了那祭司所代表的一切。因为这个基础是安全可靠的,因此为我们寻求祝福的祷告肯定会被准许的。
他也提到了基督的血。圣经中没有哪一部分比希伯来书对基督的血更加重视的了。难怪它在这结束语中再一次出现了。但这是再次提到永约之血。这不可能指的是父子之间的一种约,因为不再需要血来批准那永约了。父与子同意就足够了;那是内在而牢不可破的。13:20的永约的血是新约的血。由于它是永远有效的,所以不再需要以后的约。旧约是渐旧渐衰的;它没有基督和他的血作为基础,但是新约是靠著基督作为中保和保人的。他的血保证关于我们的罪的所有立约责任已经得到了满足。所以因着基督已完成的工作和已被接受了的献祭,就没有任何障碍阻止他被父神复活。他接受了他该得的,并且在他里面我们也接受了他该得的。[这不是印刷错误;是的,我们因着信接受了他该得的:永生。]因此完全可以理解在此基础上所有祝福都将临到我们。基督的血为我们提前获得将要临到我们的每个祝福。更进一步,耶稣是那大牧人。耶和华是我的牧者我必不至缺乏,因为我的大牧人为羊舍命(诗篇23:1;约翰福音10:11)。牧人的关照是一种恒定的关照。在这个祷告中这是通过提到他继续在我们心里行事显示的。
所提到的祝福是非常一般化的,"各样善事"。祝福以这种方式陈述是有价值的,因为这些话语表明何以所有的祝福有同一个来源。那来源的陈述并不隐晦,因为一切都明确无误地来自于耶稣。因着基督的血,我们的一切好处都来自于上帝。正是在这样的背景中上帝成全我们并且在我们心里行事。所以因着我们伟大的大祭司,每种恩赐和天分、每种美德和恩典就都是我们的了。他是我们信心的创始成终者(12:2) 。我们并不是凭着我们自己讨他喜悦,因为上帝在我们心里行讨他喜悦的事。尽管没有提到圣灵, 上帝是通过圣灵在我们心里行事的。这一切都是通过基督进行的, 因为离开了基督,我们不可能与圣灵结合,也不可能得到天父的厚爱。基督是上帝祝福的渠道并且每种好处都是基于他祭司中保的工作。希伯来书的作者知道这些并且或许比其他任何人都能把基督的工作陈述得更好,因此他以这样一种对基督的颂赞结束,"愿荣耀归给他,直到永永远远。阿们。"那是一个人的喜悦,那人对上帝的祝福何以降临有深切的了解。
13:22-25
这是一个后记的后记。他将他的书信称着一种劝勉,因为它是以布道形式所进行的一种布道(这解释了开始时所漏掉的名字。)希伯来书是非常简要的;一个人只能想象如果他选择其他主题他可能会说些什么。他们全都知道提摩太,并且他希望他们与他一起到来。大家都会很高兴地听到提摩太已经释放了。可能书信是在意大利写成的,这可从所提到的人得到解释。那些是对希伯来书的读者而不是对我们很清楚的细节。出于某种原因他们要向他们所有的引导者问安。我们不知道为什么他那么说。或许一些人对某些引导者缺乏适当的尊敬。
这封书信以"愿恩惠常与你们众人同在"结束。这是在上帝心中最能描述我们的救恩的原则。爱是他的动机;他的毫不妥协的审判决定了救恩只能通过我们那位祭司的献祭得到,但恩惠描述了上帝对付我们的方式。对于这点,我们要补充说圣洁表征了上帝的一切所作所为,并且他的主权就是他选择向我们显示恩惠的内在固有的权利。世界上有许多宗教;唯有基督的福音自始至终是恩惠满盈的,并且恩惠也适合于作希伯来书和我的演说讲义的结束。
林大卫(David H. Linden )版权所有
www.grebeweb.com/linden