希伯来书12:1-13
David
H. Linden Action International
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第11章所有的例子都是关于人的。希伯来书的作者现在转向基督作为他的关于忍耐的最后例子。他并且改变了说话的方式。第11章的一切都是一种关于事实的报告;11:40从`他们'转换成`我们'并开始劝告。12章的结尾将给出希伯来书最后的警告。对基督苦难的反省将伴随着一种主要教牧的关注,即他的读者的苦难。虽然这些苦难不是相同的---- 耶稣的死是为了赎罪而我们的死不是-----但仍然有一种联系。希伯来书的作者想要他们知道在他们的苦难中都有些什么好目的。
现在完成了一个周期。他在10：32-34写下他们的患难并且激励一种忍耐的信心; 他用旧约的圣徒加以例证说明，这些圣徒的信心是他想要看到在他的读者身上产生的。现在在12章中,他跟随着基督的十字架和他在上帝右边的荣耀,并且再次回到他们的苦难上来。很清楚希伯来书的作者所关心的是他们在试炼中的忠信,并且以其他人的见证鼓励他们。如果我们只是认为希伯来书主要地是一种教义的著作而没有看到里面强烈的教牧动机的话,我们就只是没有理解这部经书。第11章和耶稣的例子都与过去的患难有关。希伯来书的作者的程序现在到了对当前的危机进行详细的解释和劝告。
在希伯来书的早先部分希伯来书的作者捍卫子的神性和基督照着麦基洗德等次作祭司的独特性。通过引用旧约(OT)他显明:如果犹太人拒绝基督而支持利未祭司的献祭，就是拒绝他们宣告他们所相信的圣经。这是一种对信心在理智和神学上强有力的辩护。与此相伴的问题是：离弃基督就是一种无可救药的背道。这个问题不只是一种理智上的辩论。拥有或者拒绝基督会带来永久性的后果。第6和10章都提到他们个人的试炼。在第12章最后的一次警告之前,希伯来书变得非常教牧化,极大地关注他们对温柔谴责的需要并且对他们的苦难从圣经中给予耐心的教导。二者都与大量的鼓励相结合，并且在13:5,6还有更多鼓励 。希伯来书有如此这般的教牧方面, 以至于它的作者将他自己的结束评语称为"劝勉的话" (13:22) 。
12:1-3
第12章以两个鼓励开启:旧约(OT)的见证和基督的例子。当我们知道我们所受的试炼并不是特别针对我们的时，我们总是得安慰的(腓立比书1:29,30;哥林多前书10:13)。在每一个世代我们都面临着同样的争战。我们越多地看到这点,就会越多地从那些很好地完成赛跑路程者的见证中得着安慰。正如不同地方的信徒在施舍方面有所交通一样(哥林多后书9章), 希伯来书显示了不同世代圣徒间的合一。
12:1 许多人猜想这节经文在教导说旧约(OT)里的圣徒象是站在一个大的体育场里在观看着以后信徒的生活。新约(NT)里的"见证人"从未意味着观察者。旧约(OT)里的圣徒是见证人在于他们显示并作为例证证明,而不是在于什么他们被认定为后代的观察者。他们给我们见证了一种忠信人生的现实。他们得了上帝的喜悦(11:6)。他们是忍受和忍耐信心的见证。那些可能为他们自己的苦难所困住的希伯来书的读者应该从旧约(OT)圣徒相似的经历中得到鼓励。他们跑完了路并且有了善终;他们仰望更美的复活(11:35) 并且为上帝得了美好的证据。信息是很清楚的---- 让我们存心忍耐以便我们也可能有这样美好的证据。
这节经文并不局限于第11章提到的少数旧约(OT)的圣徒。他们只是一种小样品; 真正的画面是大量的忠信的"成终者"---- 实际上他们如同云彩般。在这场赛跑中，我们不会卷入一种狭窄的,很快就被忘却的侧道中;我们是蒙召进入一项介入大批人的上帝的伟大事业中。上帝用无数的圣徒激励我们(启示录7:9) 。
我们尚未用肉眼看见那座上帝之城,因此我们需要象运动员那样的灵性的管教。赛跑者脱掉多余的服装以便他们能跑得更好。使我们慢下来的重累总是我们的罪---- 任何的罪。基督徒都要抢先主动地受管教并且意识到我们特殊的弱点,以便我们不会去迎合这些弱点。
希伯来书的作者是一位牧师，他总是将自己置于他的人之中。他说我们当放下, 我们当跑路,我们当仰望耶稣。希伯来书的读者知道他们的作者本人也在同样的争战之中。这是一种肩并肩是同伴关系。经文假定我们有罪。一个对圣洁的呼召(12:14) 从来不假定我们在今生中可以脱离罪。
对存心忍耐奔路的呼吁意味着我们不能满足于过去的忠信并以此为理由而变得懒惰或愚钝(5:11) 。在10：32-39中希伯来书的作者提出过相似的观点 。因为赛跑是摆在我们前头的--- 明显地来自上帝----因此我们就有责任参与。做得少就是悖逆。松弛就等于选择了错误的榜样(4:11)， 譬如那些因为不信断不可进入那应许之地的人(3:16 - 4:11) 。
12:2,3 耶稣的榜样
如果仅把耶稣当作一个榜样来表现，那是对福音的一种歪曲。在他独特的救赎事工中,他是我们的替代也是统治我们的耶和华上帝。但在约翰福音13:12-17 和 彼得前书2:21-23中圣经的确以有限的方式将他表现为一个榜样。
对仰望耶稣的呼召将我们带回到先前章节中关于耶稣作为我们的大祭司的大量资料。那种将教义和生命彼此分离单独对待的普遍趋势在圣经中是不堪一击的。仰望耶稣与3：1中的思想耶稣，以及消化关于他的真理在根本上是相同的。仰望耶稣并不是呼召神秘主义。它是呼召对基督神圣启示的反省。将我们的注意力从基督中分散开来的一种由来已久的方式是仰望那些不是上帝赐予的画面,那些画面是一些不知道耶稣模样的人虚构和画出来的。能帮助我们思想耶稣的主要恩赐之一是希伯来书。
耶稣，信心的创始成终者
“创始者”并不是指一位作家;这字在希腊文中有某事的开始的意思,更近的意思是在前面作为第一的一位领袖。这样看来旧约(OT)的所有信心的例子在时间上都在耶稣之前就显得很奇怪了。他们的信心不是完全的,而耶稣在他的人类的经历中在顺从上是完全的。对其他任何人都不能这么说。这同样的希腊词在新约(NT)中其他地方只出现过三次(使徒行传3:15;5:31和希伯来书2:10)。2:10的上下文是耶稣击败魔鬼使他的民得自由。这也将他与其他信心的例子分离开来,因为那是基督的独特成就，这成就在属他的人之前并且因此使属他的人能抵抗魔鬼(彼得前书5:9)。因为这个原因一些喜欢将这词翻译为"冠军"。他是信心的冠军,因为他也战胜了罪和所有抵挡上帝的东西,并且他是作为我们的领袖这样做的。我们被召入与耶稣一同得分不仅是在个人成圣的意义上(哥林多前书1:8,9)而且是在有目的地和他一同受苦的意义上(腓立比书3:10) 。我们可以在一个时刻得以成圣, 譬如在死时(12:23) 或基督第二次降临时( 约翰一书3:2), 但受苦则要求在一个敌对世界里活一阵子。
希伯来书的负担是它的读者应该在信心中完成他们的赛跑。我们是在耶稣完成他的使命的意义上仰望耶稣的。坐在右边(再次来自诗篇110:1!)强调完成。在基督里我们有永恒的生命,但不会有永恒的冲突。在他再来之前的这个短时间的一大优势是:这是我们唯一的能为他受苦的机会。他已经完成了他的赛跑;现在他要我们跑自己的路了。成终者这词无法在圣经的别处或者在希伯来书时代的任何希腊著作中找到。它是一种"完全"的形式(5:9),或许这词正是为这节经文造的!我们应该记住许多事已经完成了。道成肉身,献祭,复活和升天都是历史了。那些蒙召要跑完路的人需要清楚意识到许多事已完成了。我们当中的一员,那道成肉身者,已经复活并且在天上得着了荣耀。他是先锋(6:20),已经在那里并将带来更多。我们不是蒙召受挫折的，而是主动地与作为榜样的大批优胜者一起争战,加上耶稣这位已经到家了的冠军。
“因那摆在前面的喜乐”---这通常用来表示耶稣受苦的动机；他知道自己将要完成什么样的善工。那样的解释也许是正确的；如果是那样的话，我们就应该把它看成是在他所完成的使命和对他在约翰福音17：24中的祷告的最后回答中他所拥有的喜乐。因为基督在这里被表示为一个榜样，这暗示着我们也将为跑完了路而满足并且喜乐。
也许耶稣所面对的喜乐指的是他选择走向十字架而放弃的喜乐，他知道羞辱和痛苦但拒绝考虑一个理由将他从自己的赛跑中偏离。这种解释意味着有一种喜乐的试探在吸引着他并将他从父摆在他前头的路程中离去。他选择了父的旨意(10：7-10)而不是在他面前的另一种喜乐，那就是他给我们作出的榜样。无论这正确与否，很清楚顺序是十字架在荣耀之前(彼得前书1：11；希伯来书2：9，10)并且那顺序是耶稣和我们的标准。如果在这件事上我们有不同的态度，我们将无法跑好路的(腓立比书2：5) 。
12:3 你们要思想他
这里的语言并不是第1，2节中更轻柔的“我们要”;这是一种命令的语句。我们被命令要思想基督忍受顶撞。如果我们不这样的话,我们将为试炼而感到奇怪(彼得前书4:12)而无准备。思想那类基督所奔走的路,那么它的结局就不会使我们失望;但如果不思想的话,结局就会使我们失望。我们是在应付着深层次的奥秘因此我们必须坚持相信真理, 即使当我们无法看穿情况时也当如此。上帝, 在故意与魔鬼相遇的时候, 选择让上帝的儿子忍受罪人的顶撞。我们需要思想他是愿意忍受这样的。
12:4-11
这些经节包含了管教,但它们主要地是为了在恢复劝告之前提供解释。这是上帝对我们受苦的目的的一种解释。告诉希伯来书的读者说他们应该好好受苦因为其他人也是这样的几乎是一种不完全的说法。希伯来书的读者的苦难也是有目的的。这是对他们的一种祝福, 并且也是他们天上慈爱的父亲不会拒绝给他们的好处。
12:4,5
与"罪恶"相争可能与耶稣所面对的罪人的顶撞(第3节)是相同的。因此这大概不是指个人心中与罪的争战,而是指外在的与逼迫的顶撞。那类的罪明显的有流血的可能性, 但他们尚未经历死。
这里出现两类的谴责。希伯来书的作者提醒他们说他们尚未象耶稣一样受苦到死的地步。这将他们的试炼置于更加准确的位置上。我们都喜欢将我们的困境夸大超过实际的情形。另一谴责是轻柔的,即他们已经忘记了一些上帝直接针对他们的情况所说的话。这意味著他们的确知道那些经文，但那些经文已经落到他们的考虑之外。我们也可能知道许多经文，但不能将它们与我们的生活联系起来。当我们记住我们曾忘记的经文时，我们的生活将会有更多的平安和义。希伯来书的作者从箴言3：11，12中向他们重覆了上帝的话语。希伯来书的作者谴责他们忽略了主的一些鼓励的话。箴言里的经文是所罗门对他的儿子所说的话,但圣灵为我们将它记录下来以便它成为天父对我们所说的话。
12:5,6 他们所忘记的经文:箴言3:11,12
亲切的语言"我儿"开启了一种慈爱的解释。主的管教意味着他有我们作为属他的人; 他爱我们并且在他的管教中有一个好目的。他们所经历的罪的攻击, 罪人的顶撞, 是他们所能看到的。箴言第3章正是他们需要理解的。我们面临着一种误读上帝的目的并且把苦难看成是上帝和顶撞我们的人对付我们的同一类的方法。那将会是一个严重的错误。上帝的管教来自于一种父子关系,在这种关系中上帝的父亲的行动并不是被动的。在爱中,他想要我们得到更好的。在他智慧的管教中,他用义训练我们, 他甚至可能用其他人所犯的罪来攻击我们以便我们得好处。
12:7-11
我们有一个模型可以帮助我们理解。这个模型不是完美的。不是所有地上的父亲都是一样的;许多父亲仍然意识到在他们的管教中通常有一种好的动机。如果我们从我们地上的父亲那里没得到任何管教，那就表明不只是粗心了;那表明他根本没意识到他已经忽略了自己的孩子。这是对我们被接受为儿子的否认。上帝的管教(申命记8:5)要好得多。其动机单纯并且来自于他的智慧。因此我们相信他的话是对我们有好处的。我们尊敬地上的父亲因此我们也必须尊敬我们的天父。
上帝被称为"万灵的父"(民数记16:22)。这是另一种方式说我们必须记住那位爱我们和管教我们的是上帝,上帝是超越一切的,超越所有被称为万灵的其他存在。没什么比上帝更高尚了。如果我们能接受一位易犯错误的父亲的管教并且尊敬他,我们肯定能顺服任何主摆在我们面前的主权智慧(12:1)。在上帝的圣洁(在新约,这希腊词只在这里使用)上有分也许是对信徒的最终状态的一种描述,有一种被引到荣耀里去的意思(2:10)。如果是那样的话,很清楚当前的痛苦的管教是为了那个目的的。我们现在享受着一定程度的平安和义的果子, 这是一类餐前的预尝(以弗所书1:13,14), 完备的救恩(9:28)是在将来临的世代(以赛亚书32:17)。在这个世界里过得很舒服是有害的。主有好的方法使我们从那种舒服中解脱出来。
12:10 "在他的圣洁上有分" 12:11 "果子"
承认基督大概就是激起顶撞的原因。大胆地承认和夸耀基督(3:6)会给罪人带来一种强硬的反应。希伯来书教导说痛苦是短期的,但生命(第9节)和平安的义果是我们获得的永久的好处(第10节)。我们来得以在他的圣洁上有分。痛苦是由人施加的。训练,坚固,和洁净是圣洁的恩典的工作，这只能由信心理解。当我们因为基督的缘故受到憎恨时，这问题就变得更加清楚了。我们肯定要在这世界上更加清楚地看到我们朝圣的生命。当我们在人的城里受苦时我们将会更多地看到上帝的城。我们的成圣不仅是上帝的旨意(帖撒罗尼迦前书4:3),它也是上帝的安排。他爱他的儿女以至于不会让他们在罪里徘徊。上帝决定削弱我们对世界的喜爱。
缺乏管教表明缺乏天父对我们的关注!经历管教是天父为了赛跑而训练我们。他不只是将我们置于苦难之中，而是为此训练我们(5:14)。"我未受苦以先，走迷了路，现在却遵守你的话。 " (诗篇119:67) 。
12:12,13
下垂的手和发酸的腿;这是象在以赛亚书35:3,4那样使人气馁的语言，在那里以赛亚将它与胆怯联系起来。希伯来书引述了一点箴言4:26的经文。在一种更大的背景下, 箴言4:20-27 提到在父子忠告的整体的许多部分, 激励儿子走义路。通过在箴言4章中为他们的脚选择"修直的道路",希伯来书的作者保持着他奔好路的类比。对坚固手腿的呼召只是提醒在第12章中所说的一切。仰望耶稣,思想他,并记住上帝劝住的话将能坚固心志。希伯来书并不是通过触及内部因素而激发热情。人心是"靠恩得坚固"(13:9)的。疲倦(12:3)和灰心(12:5)是对教会健康的严重威胁。这类的问题要求教牧的关注和教导,并且这正是这本教义化的经书所没有忽略掉的。
箴言4章中修直的路是道德意义的,因为那里的忠告是取义舍罪。罪缠累我们奔前头的路(12:2)。主教导说修平的路是直的(马太福音7:13,14),因此它不会通向任何与上帝启示相反的方向。修直的路通向天上(腓立比书3:13,14)那将来的的城(13:14) 。我们在这里跑路因为我们是在向着某处朝圣;在新耶路撒冷我们将要放松地行走(启示录21:24), 因为我们与主一起到家了。
基督已经到家了(12:2)。因此他应该坐下而我们应该仍在跑路。我们不是靠着惯性滑向天堂的。我们只能靠歇自己的工到达上帝的安息(4:9,10)。我们通过相信基督的血和义而得到平安和确定;然后我们做出一切努力进入他的安息(4:11)。我们殷勤地这样做使我们有满足的指望(6:11)。教会需要被警告的是懒惰者的真正问题是可能他们根本没在往天堂走! (更多的人应该读一下本仁约翰的“天路历程”)
希伯来书的作者大概不会把教会里所有的人都描述成为"瘸子"。只是指10：25中的一些停止聚会惯了的人，并不是所有人。6：10中持续的善工表明他们不都是瘸的。在3：12和4：1中重新出现的"免得中间或有人"表明希伯来书的作者对瘸子的负担。因而我认为瘸子是更加软弱的人。坚固的人应该思想那些弱者(罗马书15:1) 。当坚固的人跑好了路,这会鼓励其他人也这么做。希伯来书的服侍策略是强调彼此相助(3:13)的效果。团契并不是为了好玩;团契是一种向那有根基的城的联合朝圣。"但愿赐忍耐安慰的神，叫你们彼此同心，效法基督耶稣 ..." (罗马书15:5) 。
一个短小的回顾!
我们的苦难是一种与基督的苦难的团契，因为我们面对着耶稣所忍受的同样的顶撞和敌意。因为他很好地完成了,他就是我们主要的榜样。我们的苦难是由我们慈爱的天父将我们置于特定的时间，地点和机遇里"摆在我们前头"的。我们要相信他对这些事的鼓励的解释,在信心中顺服它,并且尊他为"万灵的父"。通过将苦难和承认基督相结合(记住,所忍受的敌意是对某事的反应!)，他训练我们并在我们里面工作产生一种不断增长的平安和义,以期达到我们在他的圣洁上有分的目的。在我们所奔跑的路上我们要互相帮助。
希伯来书12:14-29
基督徒的赛跑也许会导致下垂的手和瘸脚那样的疲劳和气馁(12:12-13) 。放弃赛跑是一种试探。忘记大画面并且只看见--- 不是凭信心而是靠感觉--- 直接的和可触摸到的事情是一种严重的危险。一个经典的例子可在以扫的选择中找到，他将永恒的事情视为毫无价值。他是一个反面的例子,是与第11和12章中所有真信心的例子刚好相反的。犹大没有被提到;在希伯来书中，以扫是一个经典的背道者。在这个部分出现布道中最后的两次警告。象典型的希伯来书表达方式那样, 它们与鼓励相结合，指出我们在基督里已拥有了什么(12:22-24) 。在信徒身上发生的灰心丧气是一回事,但离弃基督，忽视上帝的应许同时盼望过一种更为容易的当前生活则是一种永恒的危害。
希伯来书12章的结构:
12:14-29 从12:1-13中作为一种有利管教的苦难转移到背道的危险。我们不要拒绝在说话的上帝(第19,20,24,25节)。这些经节是一个整体,但那些读新国际译本(NIV)的读者(再次)在第18节的开头失去了一种连接。那个连接表明第18节以后的话与以扫的例子有关。布道是非常直接的--- 不同于10：19-25的"我们要"的语言。它在第14,18和25节中使用第二人称;最后几段在第24，25节中重复使用了连接词"说话" 。
第13章是对这本经书有价值的一个大脚注,但是第12章这里的强烈布道是本书信的高潮。在12:1-13 和12:14-29两次出现同样的一种布道模式：即劝诫(以呼吁或者警告的方式)跟随着阐明(解释)，然后再次劝诫。
一个总结:
在这布道的结束部分提到了许多贯穿希伯来书的主题。这样的重复向我们提供一种方式来辩明希伯来书作者的巨大负担以及他所寻找的回应:
1) 因粗心而放弃祝福: 12:15-17... (也见: 2:1-4; 4:1,2,11;
10:24,25;35,36) 。
2)彼此间的相互责任: 12:15... (也见: 3:12,13; 4:1; 10:19-25) 。
3)背道者损失的不可改变的定局: 12:16,17... (也见: 3:7- 4:11; 6:4-8; 10:26-31; 10:38,39) 。
4)立约的对照: 12:18-24... (也见: 8:5-13; 9:1-28; 10:1-18)
5)中保的对照(耶稣和摩西): 12:18-24 (也见3:1-6; 7:22; 8:6; 9:15; ) 。
6) 不可接近的上帝和可接近的上帝: 12:18-24... (也见4:14-16; 6:19,20; 7:19,25;
9:11-14; 9:24; 10:10,12-14, 19-22) 。
7) 基督的血: 12:24... (也见9:11-28; 10:19,29; 13:12,20) 。
8)要听从在说话的上帝: 12:25-27... (也见: 1:1,2; 2:1-4; 3:7-4:14;
5:11-14; 6:13-20; 8:8-13; 10:36-39) 。
12:14-17以扫的例子 这部分以一种对平安和圣洁的呼吁开启。这两个词也许指的是与上帝的一种关系。我们通过基督有与神和好的平安(罗马书5:1-11) 。我们通过基督的血洗净我们的罪而得以成圣(或完全)(9:14;10:10,14)。这样的祝福对以扫是无足轻重的一类事情。12:14不可能意味着我们的追求增加通过基督的血得到的和好,因为我们对他的血并不能增加什么。所呼召的平安是与其他人的和睦,因此所追求的是要活在和睦和圣洁之中(提摩太后书2:22)。以扫从未有这样的追求。追求圣洁就是追求只能在基督里找到的一种恩赐。希伯来书并不劝告我们要追求我们自己的道德。弃绝基督也是离弃他救恩的所有结果。
12:14
非圣洁没有人能见主。(这方面请见下面的附录J: 圣洁是称义的一个因素吗? )
12:15
除非信徒间有某种责任和3：13中的那种彼此相劝，是不可能没有人错过上帝的恩典的。我们要一起承认基督(3:1; 4:14) 。10:19-25是在呼吁一种与他人共享的生命。希伯来书使我们这些受到西方个人主义文化所制约的人很惊讶，因为它很自然地从互助的共同生活转移到失去上帝的恩典而变得象以扫一样的状态。人是通过弃绝上帝的儿子而拒绝上帝的恩典的。一种没有圣洁的生命表明这已经发生了。以扫有其它圣洁之外的追求。我们是因不信而错过上帝的恩典的,无论我们可能多么地接触到他的恩典。上帝认识谁是他的人(提摩太后书2:19);我们却不认识。教会无法看到只有上帝知道的一种关系,但是教会可以观察品行并且相应地作出反应。
关于"毒根"见申命记29:18。毒在这里指的不是一个怏怏不乐的人的一种可怜的态度;这是在会众中有一个心从主转向偶像崇拜的个体[象以扫一样]的一种污染。如果不加以限制,这毒根只会成长而带来许多扰乱;其他人也会受损的。以扫是一个淫乱的例子(这么认为是因为他有二个妻子),或者淫乱也许是他背叛耶和华的一个比喻。旧约里对立约的 不忠通常以对性的不忠的形式表现，譬如在以西结书16 和 23章中 。以扫的贪欲在于他选择食物而不是出身权。他很少想到他看不见的上帝,他只关心今生,他是与11:6,10,27中忠信的圣徒很不同的一个人。以扫的生活是不敬虔的。
以扫放弃了他作为长子的的特权。以后当长子权已经失去了而他想要再得回时, 已经是太晚了。他的后悔是针对他的损失,而不是他的罪的。背道者是不能叫他们为神忧伤和真正懊悔的(6:4-6) 。当背道者终于知道了损失并且以一种自私的方式寻求"悔改"时,已经是太晚了。英语标准译本(ESV)说 "他找不到悔改的机会了" 。以赛亚书34章说到以扫的后裔, 这旧约(OT)里的大背道者的巨大损失。从同样的母胎里也出来了雅各， 即以色列, 上帝的民之父。雅各是一位恶人，他的生命在上帝恩典的拯救中被改变了。他成为了一位追求圣洁的信心之人(11:21)并且为了上帝的恩典而感恩。以扫则弃绝并且失去了曾是他的立约权利的祝福和产业。
12:18-24 两约的对照
这是我最喜欢的有关神道的经段之一。它很敏锐地对我们怎样亲近上帝作出清楚的区分,或者有或者没有基督作为我们的中保。它表现了我们赛跑的终点以及作为信徒当前家业的那将来的国度的荣耀。不管我们可能面临著怎样的苦难----而且那些第一次读希伯来书的人也面对着许多困苦--- 在我们面前都有天上的生命。我们来到那位法官面前，他不是根据我们的罪而是根据我们立约的中保审判我们(7:22)。因为以这种方式被审判,我们在他里面被接受了。
在这里我们看到一种天和地完全合一的敬拜，这种敬拜包括了曾经活过的上帝的每一位圣徒。但不包括任何悖逆的天使。这都是以上帝为中心的。受圣灵感动的希伯来书的作者写下它时,并没提到圣灵,但圣灵本身,与父和子一样,在这里是作为永生的上帝存在的。
我敦促所有学习本讲义的人细读并思想这一个对神的现实的奇妙的描述，这是世人所不能看到并且无法享受的。它象罗马书8章的结束一样具有一种胜利的意义。这是对所有因感到试探而放弃赛跑的人的一种令人满意的救药。
12:18-21,西奈山不可接近的光景
希伯来书并不试图给出当律法被赐予时西奈山所发生的事件的历史。这里的场景是有意安排的; 希伯来书的作者在强调两种情况的区别。上帝在西奈山是不可接近的; 甚至是摩西, 这旧约的中保也在战兢。甚至在第18-21章中根本没提到上帝!这里所描述的一切都是他们可以通过触觉，听觉和视觉感觉得到的。他们的经验是生动的但没有与耶和华相遇。[请注意在希伯来书里中保只用来指基督; 虽然摩西曾短暂地作过一次中保, 只有基督一直是我们的中保。]
场面是恐怖的。所选择的词语表达了一种危险的画面: 火焰、密云、黑暗、暴风, 和一种大声的角号。他们乞求得以释放。很少有人今天以那么吓人的方式表现上帝的,但是希伯来书却这样做了。没有什么比这更恐怖的了：即圣洁的上帝向罪人宣布他的律法，而罪人然后因为违反它而必须面对上帝的公义。除非我们有上帝的儿子作为我们的祭司代求者，上帝对于我们是不可接近的。如果基督在画面以外的话, 我们将活在12:18-21的恐怖中 。福音是基督已经担当了我们的罪和死; 因而他将给他的儿子们带来荣耀。与西奈山的光景不同,上帝荣耀的存在不再是对我们的一种威胁。他并不只是改变我们的状态;他给他所救赎的违法者带来圣洁(2:9-11) 。摩西不能成就任何这些事情。
12:22-24, 与耶和华在锡安山出现相关的七个鼓励人的事实
1.你们乃是来到锡安山
在西奈山他们甚至不能接近山脚。在新约里,得以完全的罪人毫无障碍地被欢迎到锡安山来, 到天上的耶路撒冷,这永生上帝的城邑----这不是三个地方，而是一个。我们不是来到一种指责我们并宣告我们要为自己的罪感到内疚的律法面前。这里所描述的那些人已经来到过那位赦免他们的罪并且不再记念他们的过犯的主面前(10:17)。那些坚持继续献祭的人只能发现自己在下面地上的耶路撒冷里(加拉太书4:24-26) 。那地上的耶路撒冷很快就会被毁灭, 留下那些弃绝基督而偏爱过时的献祭的人,他们没有基督也没有任何一种类型的祭祀(何西阿书3:4),没有祭坛,并且不能接近上帝。当被赦免的罪人来到锡安山，得赦罪人的喜乐是以耶利米书31：1-30中一种新的群出埃及的语言表达的 。然后耶利米书31:31给出了一种新约的应许。
2. 你们来到千万天使面前
在希伯来书早期,希伯来书的作者澄清了天使要服于子之下。天使敬拜并且为仆役(1:6,7)。在永生上帝的城邑里,我们是以在一起喜乐共聚的方式那么做的。天使的喜乐与得赎之人的喜乐结合在一起。
3. 你们来到由上帝的长子组成的教会
(以扫粗心地对待他长子权因此失去了它。) "长子" 是用来表示基督的一个术语(1:6; 加拉太书1:15-17) 。与其他事物一起, 它表明献给上帝的头生的人或者牲畜(出埃及记13:2,12,13)。在列国之中,被拣选的以色列人(申命记7:6),是上帝头生的。"以色列是我的儿子，我的长子。"(出埃及记4:22)。在这节经文中教会是所有被赎之民的圣洁的国度(彼得前书2:9)。他们的名字已经被写在天上。(这里用了一个表示注册的强烈动词：名(被)录,该动词也可在路加福音10:20 和启示录21:27中找到。)
没有以扫的
任何新约的受益人都不会象以扫;因为没有了背道者。锡安真正的国民是无法背道的, 因为罪将不再能攻击他们(10:17), 并且在他们中间不再能发生这样的罪(10:16) 。是不可能叫背道者重新懊悔的(6:4-6), 但是因为圣灵有效的工作, 是不可能叫那些被律法写在心里的人背叛的(犹大书 24,25; 彼得前书1:3-5) 。基督的血已经救赎了他们;基督是他们产业(9：15)的个人保证(7:22)。因为他是长远活著，替他们祈求(7:25),并且永远不会得不到他为我们所寻求的。在名被写在天上的那位长子的教会里是没有以扫的。对于所有新约的中保所代表的那些人, 主肯定地将是我们立约的上帝, 并且我们肯定地将是他的民--- 不会例外地象以摩西为中保一样使新约无效。
当第22节说到,"你们乃是来到,"这不是在断言所有看得见的教会肯定得救。它说的是在6：9-11中的那些公开承认基督的教会之内的教会，在那里希伯来书的作家表达了对他们得救的真正信心(也见10:39和3:1)。尽管他这么做了,他总是意识到可能他们当中某人会离弃永生的上帝(3:12) 并且因此无法来到永生上帝面前(12:22-24) 。
4. 你们来到神面前
这样的话语必须作为我们得救的最终目标的证据在我们心里提醒我们。这是约伯记19:26和马太福音5:8的指望。恶人对他没有兴趣(罗马书8:7;约翰福音14:17)而信徒却等候他(9:28)并且爱慕他显现(提摩太后书4:8)。他们所来到的是万物的法官上帝面前。它位于七个鼓励人的事实的中间,意味着在那种写作文化中它被给予最大的重视。在旧约中,他们来到一座山而没有来到上帝面前。在新约里,我们已经来到了上帝面前。希伯来书的作者敢于将上帝表现为法官而毫不恐惧! 在第18-21节中上帝也是法官。区别在于这里的法官没有给在基督里得以称义的人定罪(罗马书5:16;8:1)。如果法官接受了我们，我们就无罪了,因此如果上帝接受了我们，我们就是义人了。我小时听到基督徒喜乐地歌唱过:
律法和上帝的恐惧不再与我相关;
我救主的顺从和血将我过犯遮盖。
5. 你们来到被成全的义人的灵魂面前
这指那些已经死了的人; 他们的身体被埋葬了, 并且他们的灵魂现在与基督在一起, 不是被动地,而是以一种喜乐共聚的方式。
称义仅限于赦免吗?
12：23中说的义人不只是在洁净的意义上得以称义的,(这是希伯来书的特征),而是说这些人是义人。义总是包含了顺从。称义不可能仅局限于罪被除去的意义上。每一种与人的立约都要求义, 并且在新约中我们有满足我们需要的一位中保(7:26)! 我们在基督里的义就是洗净良心。除非有一种相应而不可分离的对义的判决，我们不可能凭一种公开宣告我们无罪而得以称义的。除非我们是义的, 我们就是罪人! 上帝不可能发出一个不合理的旨令。一个缺乏义的人就是一个罪人(雅各书1:22-25) 。真正的赦免必须触及到这种对义的需要。当上帝宣告人可以通过基督的血得以完全时(10:14)，在上帝的审判里顺从是一个永远存在的因素(10:14) 。
一些人猜想希伯来书压倒一切地对从罪中洁净的关注意味着我们可以在脱离对义的立法性要求的情况下得以完全。12：23明确地指出那些在基督里死去的人的灵魂的确是义的。它没有使用完全这词。当他们死时他们在义行上不是完全的。因为不完全的成圣,他们需要只能从基督获得的义,并且这对于他们进入天上的耶路撒冷是根本性的。没有完全的义,我们只能以西奈山中的恐惧面对上帝。那种洁净罪而不同时外加义的教导是一种错误而且不可能的突出表现。与洁净一样，义也肯定地因信而来(11:7)。[请注意11:7是在希伯来书中!]。律法正面的要求和负面的认可二者都靠着那立约的中保为我们充分满足了。上帝在一部圣经书卷中结合起来的东西, 神学家不应该在其它书卷里企图将其分离开来。
6. 你们来到新约的中保耶稣面前
在西奈山上另一个场面中,耶稣是赐予律法的以色列的耶和华上帝,那律法为他的民违背并且无力服从。律法是以摩西为中保的(约翰福音1:17),但那有效地满足我们每一种需要的新约，则是当那律法的赐予者的主来救拔我们时到来(2:14-18) 。那律法的赐予者成为了我们人类的律法的持守者(哥林多前书1:30)。然后他愿意代替我们作为违法者受责并且被杀害了(哥林多后书5:21)。现在在他里面,信徒被上帝认同为律法的持守者。当他带他许多的儿子进荣耀里去时(2:10)，我们也相应地被坦然无惧地带入那万物的法官面前(4:16) 。新约的中保释放他所有的儿女。他说, "看哪，我与神所给我的儿女"(2:13)。他毁灭了他们的仇敌,没留下任何人在撒旦的控制之中。作为他们的祭司，他将他们释放满足了上帝对他们的罪的要求(2:17) 。
新约中的任何成员都不会有基督作为他的中保而又无法到达永生上帝的城邑的。我们的祭司不会失败的。在基督里的所有人已经得到了进入权。耶稣已经开了一条路
(10:19,20)。希伯来书并没教导说我们的进入取决于某些落到我们身上的外加条件。12:22-24的光景并不是说如果你守约了这就是你可能进入的, 而是说这就是你已经进入的因为你有基督作为你的中保。
7. 你们来到他所洒的血面前
除了不再用洪水来毁灭地球的立约的应许以外,上帝没有与人在后来立普遍之约了。所洒的血通常是对一个人进入一种立约的威胁。在新约里,威胁已经由中保自己除去了,这是摩西作为中保从未做过的事。所洒的血表明基督所开始的祭司工作所有好处的应用。
亚伯的血哀告要报复他被他的弟兄该隐所谋杀。耶稣的血向我们倾诉平安,因为他成为一个人以便他能拯救他有罪的弟兄。他说一种比加于我们身上的公义更好的话,他说一种为我们满足了公义的话。他在他教会里面说话，传扬耶和华的名并颂扬他(2:12) 。
12:25-29
依我看来, 12:18-29分为三段,每段都以一个"你们"开启 。"你们原不是来到" 和"你们乃是来到"的教导跟随着是否我们将要象以扫一样错过上帝的恩典的问题 。那问题是:是否新约的恩典将要被弃绝。这种可能性激起了他严厉的警告, 即第六个警告最后的一个警告。
"那说话的"是上帝。唯有他的话能震动天和地。那在地上说话的耶和华正是那从天上说“今日”的同样的耶和华(3:7,13; 4:7)。他已经藉著他的儿子晓喻(1:2)并且起了誓, 将他任命为永远的祭司。我们得以接近这些话语。他再一次在给以色列的新约的应许里说话。当圣灵让大卫在诗篇40篇中说来自基督的话时，那是圣灵在自己说话 。希伯来书充满了上帝的话语。拒绝他的话就是拒绝他。
那些在教会里的人可能象以扫那样粗心大意。他们可能会从第一次听到耶和华的信息中随流失去(2:1-4) 。他就是那位说他喜悦他的儿子的上帝。父在耶稣成了永远赎罪的事之后(9:12)将这显明，那时他叫他坐下并使耶稣的仇敌成为他的脚凳(1:13;10:12)。以这种方式上帝对我们说耶稣的工作是完全而成功的。从那转移就是拒绝那从天上传讲福音者。背道者拒绝说话的上帝,但那些带着真信心来到锡安山的人却听从他。如果上帝被忽略了, 是不能逃罪的(2:3); 救恩来自于留意他的话语。
背道者在教会里并且对福音有广泛的接触,他只在一种意义上来到了锡安山;他已来到真事面前,但从未进入过。就象那些被应许了迦南之地而没有进入的人一样,背道者离弃,但他所离弃的是真事因此他迷失了。他是象以扫那样的一位违约者,从未进入过立约的生命、产业和祝福。
12:26
在西奈山上帝的声音震动了地,但只是地而已。那不是最后的震动。大震动将要来到,引自哈该书2:6的是那将临近的日子(10:25)。那是上帝震动天和地的一个恐怖的日子;战兢的地将在恐惧中逃离羔羊的愤怒(启示录6:15-17 ) 。但对那些现在不拒绝他的人,那是一个我们热切要见到的日子(9:27,28;启示录22:12,20) 。
12:27,28
一些事可以被震动(1:10-12)-- - 即受造之物--- 并且那包括那能摸的山(第18节) 和一切与它相关的事。一些事是无法被震动的,譬如耶和华起誓基督是永远作祭司的话。过时的约(8:13),过时的献祭(10:18),和过时的祭司职任(7:12,18)也是可震动的,并将要全部消失。拒绝那从天上说话者而选择那将从地上消失的东西是多么愚蠢的事啊。
"来到锡安山的你们"现在是"得了不能震动的国"的我们。因此他严厉地警告那些摇摆不定者的同时并没有把那些在基督里的人视为在危险之中。"我们既得了"表现出与在18节中“你们来”同样的与他们的家庭亲属关系。对背道者的恒定的关注并不妨害在第2章和通篇书信的家庭语言,但亲兄弟般的谈话也没有抑制对背道者的警告。
这里呼召感恩上帝在基督里所提供和应许的事情。藉著他的血我们得以亲近上帝，所以因着这位中保我们的敬拜可被接受了。任何其他类型的敬拜都是不能接受的。子通过他所受的苦学了顺从，他作为我们祭司的工作，他进入天堂为我们开了一条路, 加上在天上圣徒忠诚地聚集, 以及一个将来的永远的城---- 所有这些都使我们以深深的感恩、尊敬, 和敬畏来崇拜。
在每一个世代属以扫的人都将上帝的儿子践踏在脚下并且轻蔑地对待为基督的教会所流的宝血(使徒行传20:28)。那从天上说话者将被以轻蔑回答。然后罪人将发现他们所否认的上帝就是那位以圣洁之火焚烧十字架上我们罪的挽回祭的上帝。那立约的上帝("我们的神")将是对付他们的烈火，因为他们否认那能从上帝的愤怒中拯救他们的唯一的中保(约翰福音3:36) 。
附录J
圣洁是称义的一个因素吗?
一些人认为12:14表示因为我们非圣洁不能见主,所以我们的圣洁肯定是我们为了见主而要满足的条件。这种看法坚持认为我们的称义将最终由我们圣洁的生活来确定。这意味著称义不仅要靠基督,而且要靠我们对一个有盼望的，良好的，最后的在审判之日的判决的贡献。它也意味着一旦一个人最初得以称义,就存在著一个是否他将最终得以称义的问题。一些人说我们的称义必须要`保持住'。那些这么教导的人是在教导一种靠我们的忠信而不是信心本身的称义。他们争辩说称义是靠有行为的一种信心(即,称义由信心和我们的顺从得到的),而不是简单地接受完整性的称义的恩赐的一种信心。
他们进一步通过包括我们的圣洁作为称义的必要条件来混淆称义中的义。我们被加到基督的圣洁中了!因为我们的义总是有瑕疵的,只有不圣洁的上帝才可能会宣告它是可接受的,所以这种看法是一种严重的错误。唯有脱离一切在义上的努力的信心才是与作为上帝的一种恩赐的称义相一致的。为了靠上帝的恩典必须要单靠信而不是靠我们的圣洁(罗马书4:16) 。
12:14是在教导圣洁总是在一个真信徒身上出现。以扫,尽管他有作为亚伯拉罕的儿女的立约的优势,他并没真正地相信他的先辈的上帝。雅各相信了但以扫走他属肉体的道路。他的缺乏圣洁根源于他的不信。无论他们可能有什么样的立约优势，那些不圣洁的人是没有圣灵的, 他们也不属于主(罗马书 8:9-11)。希伯来书教导说我们不能象以扫那样生活而能见主,但不是在教导说能看见主是我们圣洁的一种结果。刚好相反,唯有基督的血使我们得以亲近主,(10:19)并见他。当耶稣的血被洒到我们罪人的心上时(10:22)，我们便得到了圣洁的结果和亲近上帝。耶稣是新约充足的中保(7:22)，他已为我们满足了所有立约的条件。只有靠着他的中保我们才得以接受所因许的永远的产业(9:15)。实际上,这正是希伯来书所教导的他所成就的事的全部本质:即他已经使那些他使成圣的人(10:14;2:11)得以成圣(10:10) 。(也见希伯来书10章附录I: 不完全的民当前的完全)
通过圣洁称义并不是希伯来书所教导的。我们必须小心辩明的诡计是抓住一种对信徒的描述并且将一种描述转变成一种称义的条件。这是一种老错误：即建议说成为一位基督徒的方法是要做出一个基督徒的样子来。那些无法区别基督的圣洁与在我们身上找到的局部圣洁的人,实际上是对福音没有一个清楚的认识。
另一节以类似的方式被错误对待的经文是5:9。耶稣是所有顺从他的人得救的根源。在这里基督徒再次以救恩的道德效果的方式被描述。经文并没教导说这效果是起因。道德是救世的结果,从来不是达到救恩的手段,因为如果道德是达到救恩的手段的话，没有一个罪人会获得救恩的。
附录K
威廉 L.雷恩(
为了那些英语不是第一语言的读者起见，我设法使我的讲义简单明白。我通常避免复杂的问题。这个附录被包括在本讲义中是因为它与希伯来书相关,但在这附录中我不打算保持简单。许多人可以跳过不读它, 但我希望牧师会读读它。
因为我受益于雷恩博士的两卷评论著作,我必须在这些讲义中对此致谢。他的工作在研究细节和注释能力方面给我完全的惊讶。对我来说他的出版著作的价值是远非我能负担的。他给过我极大的帮助并且我热情但有保留地称赞他的工作。恩膏的分歧在于与称义有关的立约责任。上面的评论圣洁是称义的一个因素吗?是我对雷恩的一部分回应。我相信这个问题是如此的重要以至于我不应该在不表达我与他的不同的情况下发表我的讲义或将我的讲义张贴在互联网上。
我本打算将我的评论寄一份给他以便他能澄清他的话甚至修正任何误解。但是就在我写本附录之前我得知他已在1999年3月过世了。因而我所写下的这附录就缺乏他的回应的好处了。我希望有更好地持他立场的人能回应。如果我发现任何人在澄清雷恩所出版的著作,我将会很高兴地修正我的评论。我对他的立场的反应涉及到信心/忠信的本质;在新约里到底意味着什么;并且是否在新约里基督为所有人保证了救恩。
希伯来书所应付的是教会里背道者的早期征兆。有受洗了的假基督徒，他们是教会的一部分。他们的不信将会导致不顺从并且离开永生的上帝。我们把公开承认基督的人视为在立约之中并且因他们信心的承认将他们标记为基督徒。我们也同时有雅各和以扫公开承认耶和华是他们的上帝。因而雷恩有时把背道者当作基督徒。那不是我要反对的。甚至当我们知道不是每个教会里的人都是基督徒时，我们也将教会里的所有人都称为基督徒。这只有主知道。
雷恩认为人们可以放弃他们天上的呼召(第459页) 并且失去立约的地位(第444, 488页)。这听起来好象他在说一个得到救恩的人可以失去它。以扫以及所有古以色列的背道者可以被描述为那些失去了立约好处的人。假如雷恩博士的意思不是说一个人因着灵里的重生在一种救恩的统一体里与基督结合，然后那类的立约结合可以被打破的话，我与雷恩博士的观点没什么不同。遗憾的是,今天在公开承认自己的归正信仰的牧者中，甚至在有高度忏悔意识的联盟里,一些人认为我们可以与基督合一而仍然会失落。坚持说信徒在基督里得到保障,同时仍然认为那些与基督有永生的立约结合的人可以背道，那是很矛盾的。这不仅仅是含糊不清了; 这是错误。
到此为止，依我看来，雷恩并没具体到足以使他在这点上清楚明确。他坚持说一个人可以失去立约的地位,显然是新约的地位。我们可以在有基督作为我们挽回祭的祭司;有为我们代求的基督这位新约的中保,并且有将上帝的律法写在我们心上的圣灵的情况下,然后仍然可以失去这一切吗?任何这么认为的加尔文主义者都只是阿米尼鸟斯派教徒。雷恩也说到"为罪献祭的无效性"(488)。这提出了也需要解决的问题。说基督为我们保证了某些事是一回事，但我们必须清楚是否这些好处已确保给我们了。仅仅是可利用的并不能拯救。已得到手的救恩也是我们的指望。不仅仅是流在十字架上的血， 而是洒在我们身上的血。在新约里(希伯来书10:15-18), 救恩已得到应用是毫无疑问的。雷恩认为"坐在右边的位置是基督升天的一种绝对性保证和那些将盼望寄于他身上的人的一种完全的确保..."(第.415页)。这个陈述非常坚决。他还有许多与之相配的陈述。但当以立约的方式陈述事情时，问题产生了。
希伯来书并不教导一种教义说摩西作为中保无法让他所有的民进入应许之地并且基督，即使作为新约的中保,可能也无法将那些他“完全”拯救的人带入上帝的安息。雷恩将7:25翻译成,"他绝对能够救那些靠着他进到神面前的人"(第174页)。他进一步说耶稣的拯救包括了"完全地把握"(第176页)。我要问他的问题是,如果基督真的以完全的把握拯救的话,那么我们对立约的信实是进入天上的耶路撒冷的一个因素吗?
雷恩将以扫的损失表现为一种立约的损失是平安无事的。对亚伯拉罕的应许也是对以扫的应许， 但以扫放弃了他的产业。我的主要反对意见是这样的: 根据新约---- 在所有的罪都得到了赦免并且圣灵使心顺从的情况下---- 那些因这约在基督里的人, 由基督以自己为罪而死并且以自己对立约的顺从所代表---- 这样的一个人怎么可能会失落呢?难道基督拯救的工作会因人而无效以至于永生的恩赐取决于基督的客观工作和我们的忠信的一种结合吗?
关于信心本质的当前问题是：是否称义的信心已经成为了人的忠信。我们是靠着一种接受过来的简单的信心，而不是靠我们对立约的忠信得以称义的。
请注意雷恩博士在第490,491页,特别是在第3段中的思想进程。我将这些段落任意地编了号码如下：
1.新约与上帝相遇意味着与那些为自己的“配得的身份”而欢呼快乐地聚集的人一起来到上帝面前。基督徒来到上帝面前,他是万有的上帝，也是一位法官,以色列人在西奈山对他感到生疏并且逃离他。基督徒却与天使，在两约之下的上帝忠信的儿女，以及耶稣本人一起在喜乐的聚集中与上帝相会。这是希伯来书作者坚固的信念,即耶稣以他的死和升天的大祭司的工作已经为现在的基督徒确保了一种与上帝的永生的关系，这是对新约应许的应验。以第22-24节的异象来表达：现在基督徒与上帝的经历是他最后转移到天上的城邑中与上帝的实际同在的一种保证。
2.希伯来书作者的异象中的最后二个场景(第24节)集中于耶稣这位新约的中保以及他的献祭的死的功效，这两个场景是为了从历史和立约的角度将天上的城邑的整个异象定位于一种救恩。末世论上与上帝相遇是以与耶稣相遇以及他所宣告的救恩信息为中介的(2:3-4) 。第24节强调通过耶稣的死和升天起动一种最后的立约。它表示耶稣的死,因为给团体确保了新约的客观祝福,应该被解释为一种立约的献祭。
3.这种对立约的普遍强调对希伯来书的作者的牧道策略并不是偶然的。立约的特权呼召忠诚和顺从。在这个部分的中心段落的清楚的涵义是：进入上帝的城邑最后是以承认立约责任为条件的。对立约规定的忠诚和遵从是对耶稣所确保的客观祝福的感恩的反应。作为新约之民的基督徒团体的特权身份带来了对立约的上帝的声音负更大责任的后果。
4 .因此在12：25-29中对团体警告的尖锐性就得到了充分地解释了，即根据所应许的祝福，基督徒要调节他们的生活。第22-24节所回顾的那些应许是因新约而得到充分保证的。但是在新约之下的生活不仅以在未来祝福意义上的应许，而且以在未来监督意义上的应许为条件的。那方面的现在和未来在旧约圣经的一个希腊文译本(LXX)哈该书2：6(这里纠正了一个错误，他原来的意思是哈巴谷书2：6)被进一步探索，即一种神的"震动"将深刻地影响新约团体。那些粗心大意地忽略了上帝通过他的儿子的末世论救恩的启示的人和那些对新约的祝福表示轻蔑的人是无法可能逃脱监查的。一种有区别的审判将要把背道者从团体中除掉，因为背道者弃绝了作为将自己献上服侍上帝的人的特性。
5. 在这部分[ 即 12:14-29 ] 最后一段中发展出来一个新旧约之间的对照,这对照以对天和地之间的警告的差别得到详尽阐述,并被转变成震动的和不可震动的，被挪去的和常存的之间的对立(第26-27节) 。这细微的变化意义重大。它用来将这部分的重点从新旧约之间的根本区别转移到那些忠信者和那些不在新约团体之内的人之间的关键区别。出现在通篇布道中的重覆地对忠信的忠告和对背道的警告在第25-29节达到了高潮，即表达了基于一种临近而明确的审判之上的一个最后而迫切的警告。
6.在新约之下的基督徒将要进入一种成熟的经历，在这种经历中所有的生命将成为一种敬拜的表达...
我对雷恩博士对希伯来书12：22-29的解释的回应
关于1 我只想知道在什么意义上雷恩使用基督徒这一标志的。我注意到12:23说到义人的灵魂并且雷恩将他们说成是忠信的人。我仍然要去找表明他相信我们已经有基督的义加在我们身上的任何征兆。进一步,基督为我们保证获取了什么,是一种确定的允许进入上帝的同在：在这种同在中无法将我们从与我们的祭司基督的关系中逐出； 或者是一种永生的关系呢?他已经表明我们可以失去立约身份,我推测他的意思是失去新约的身份,并且那意味着新约不是真正的一种绝对安全的关系,尽管耶稣是新约的保人和中保。与上帝有一种永生的关系(这是很当隐晦的)并不充分地描述了新约的应许。上帝将"不再记念他们的过犯"的应许给出了一种无法失效的确保的身份。新约并不是为了赦免我们现在的罪而是在以后审判的日子当上帝详细检查我们的忠信时我们的命运将要被重新打开。雷恩的看法将会使坦然无惧这一希伯来书的大主题成为不可能。
关于2
雷恩博士适当地从立约角度肯定了这一异象。第24节澄清了这点。我想知道的是立约角度指什么。许多人猜测所有的立约都一样：即有来自上帝的应许和加在我们身上的立约规定。这些对忠诚和顺从的立约规定是上帝所应许的祝福的条件。如果没什么可增加的话,这种有一个关键遗漏的偏见大大歪曲了救恩的立约角度。我们必须记住作“众民的中保”(以赛亚书42:6;49:8)的基督的立约的顺从。许多人在这里会因糊涂而迷失。令人难过的错误是：除了罪的赦免外，基督为我们满足了立约规定这点竟然被从惯例中除去了! 我请求我的读者仔细地跟随以下这个顺序:
a. 上帝总是要求顺从。
b. 顺从是所有立约祝福的一个要求, 毫无例外。
c.在我们的生命中的顺从永远不可能满足上帝并且永远不可能获得永生的最后祝福。
d.也就是说，我们与上帝的关系不是那种与对亚当的要求等同的一种立约关系。我们的罪, 那怕只是其中的一种罪, 都意味着我们已经是违约者了。
e.然而所有能获得上帝祝福的起作用的与上帝的立约的盼望都要求完全的顺从。这种绝对顺从的标准是毫不妥协的。
f.所需要的顺从是由上帝作为一种恩赐恩典般地提供给我们的。
g .这顺从是耶稣终其一生作为一个活在律法之下的人的完全的义。
h .他作为我们的替代，以人的肉身为我们顺服。
i .他已经满足了所有为了我们的救恩而加在我们身上的立约责任。
j .作为顺从的儿女我们必须顺服。上帝从未允许我们犯罪。
k.如果我们不顺服，这表明我们尚未接受因耶稣的顺从而来的称义。
l.我们的顺从将会得到(恩典般的)赏赐，但它是不完全的并且从未能使我们得以称义。在顺从方面我们不应该是被动的。
m.我们在新约里的立约责任是与基督的立约责任不同的。我们的新约责任只是简单地凭信心接受在基督里上帝的恩赐和义。
n.当上帝成为我们的上帝后我们进一步的新约责任是顺从。这他会在我们身上工作, 并要求我们顺从。我们的义与为我们获得义的身份无关。
o.我们的顺从是对主的感恩和敬拜的一种主动的反应。这包括了我们所有的服侍和所有的善工。它从未配得永生。
p.我们在新约里被接纳和永生的唯一指望完全而且只能是通过基督中保的工作，他以他的生和死代表了我们。
q.有在基督里单纯的信心确保了(因为上帝已经如此应许)立约所有的祝福。
r.进入上帝的城邑是以立约的顺从和基督替代性的代表为条件的，并且是通过一种愿意接受的信心而得到的。
关于3
请注意雷恩说了,"立约的特权呼召忠诚和顺从。在这个部分的中心段落的清楚的涵义是：进入上帝的城邑最后是以承认立约责任为条件的。"。很不幸雷恩已经准确无误地提到我们的立约的责任。如果他说我们将要靠着我们的善工进入天堂的话， 那么许多人将会很快地看到错误所在。相反地，他以立约的语言说了同类的事情。对于许多人，那使得错误似乎很有道理。雷恩没有提到，或着我在他的著作中也没在何处读到，是基督替代性的义保证我们进入上帝的城邑。他在先前希伯来书关于因基督献祭的死打开了自由进入的路(p.284)被我们需要满足立约的责任所破坏了。明显地,他认为耶稣凭着他的人的忠信没有满足对我们的每一个条件。一些事情留下给我们去做。根据立约道德家的观点,我们立约的中保并不是把工作做得很完成。
关于4
未来的审判将显示但不会决定谁在审判前已经为父所祝福。善工表明父已经拥有了我们(马太福音25:34)并且已经在我们里面产生善工。如果新约是以某种未来的监督为条件(这种监督在雷恩看来只能是对我们的忠信的监督)的话，那么称义就不是一种固定不变的旨令了;它有待于一种未来的回顾。这更甚于偏离基督的工作;它简单地动摇了基督将他所有的儿子带进荣耀的效果。耶稣并不是将我们带到半路。基督已经使信者完全。那将人带入荣耀的也使人成圣(2:10;11)。得以完全和得以成圣并不相同。一个(称义)是发生在我们信基督的那一刻的一种完全拯救的行动,而另一个(成圣)是开始于我们与基督结合的一种可变的工作。一个人可以由基督得以完全但却要满足他的立约责任才能进入天堂的概念，使基督成了一个部分的救主!
如果进入那城邑依靠我们的话, 我们就可以忘记在12：22-24中我们设想要来到的那种喜乐的共聚,因为它是一种盼望但仍在怀疑中的海市蜃楼的事情。如果进入是基于我们的"对立约规定的忠诚和遵从"的话，与之适当的感觉就那些站在西奈山前面的人的恐惧战兢。希伯来12章的教导与此刚好相反。对所有不确定性的答案是我们的确有一位伟大的大祭司,并且我们的问题是:是否我们真正地相信他。因着我们所有的失败和罪, 我们坦然无惧地来到我们的祭司面前, 作为人因为基督的献上我们已经被允许进入上帝的同在。耶稣为我们的献祭已经被接受了,并且不再需要什么。希伯来书中的福音就是我对雷恩博士看似绝妙的评论的回答。我很难过地说，就我而言，他的评论中有一种错误教义的毒根。这种错误最近以立约和立约责任的名义被传扬着。
在第471页中,雷恩没有给得以完全可能指的是一种对义的判决留下任何余地。他将这种得以完全的好处局限于:罪被基督的死所洗净,并因此使信徒得以成圣。这样一来他将希伯来书正确地对完全的主要强调用来排除对义的判决。如果判决只是罪被去除而留下一块难以忍受的空白---即可接受的义的空白的话，这就是一种奇怪的判决(见上面：称义仅限于赦免吗?
)。因为上帝要求我们绝对的忠信,并且亚当因一次罪为所有人失去了一切,罪人需要知道在何处他将发现他所需要的义。得以完全是怎么将这点遗漏的是雷恩所没有填补的一个主要空白。
第340页在提到11:7时说到挪亚成为义的后裔是从信而来的,雷恩认为,"圣经上所描述的义人挪亚因此就被归到信心之下了。挪亚以完全的信心回应上帝,并且这说明圣经证实他是义人。"。简而言之,挪亚的义是他的忠信。因信而接受的义与挪亚在洪水以后的生活中的义是不相同的。因着信挪亚接受了义，这义是因为基督而作为来自上帝的一种产业而被接受的。希伯来书11:7并不教导说被赐予的作为产业的义与在他的品行中产生的义是相同的。说挪亚以他自己的义为产业那是胡言乱语。在这同样的上下文中,雷恩说到"上帝赐给信的人的义"(第341页)。那些好话在他的评论中尚待发展所以是很隐晦的。若能听到他就这点加以阐明就好了,但我看不到它们怎么可能与他的评论中一直排除的外加的义调和起来。
关于5
不可震动的是基督的成就。现在的危险是将问题从12：22-24中真正不可震动的变成是否我们的忠信是不可震动的。留下来的并且是不可震动的是基督已经成就了什么从而将我们带入锡安山。不可震动的是我们将我们所承认的坚持到底的原因(4：14)。让第12章这部分说关键在于忠信的和不忠信的之间的区别,就是将每一个人都移到了不可靠的基础上去。关键在于我们是否相信,并且信将以我们的忠信表现出来,但是将我们在锡安山的地位视为我们满足立约规定的忠诚和忠信的结果将会把我们的指望从基督客观的工作移向我们的忠信的健康状态。希伯来书并没有对我们那样做。我们的指望,甚至是 在软弱和有诸般罪时, 总是在基督。我们的指望从未与我们的反应一致,而是与基督,我们的信心的对象相一致。那些拒绝从天上说话的上帝的人，他们的心已经离弃了基督,并且他们是不信的人(10:39)。那就是危险和警告。我们不要将对基督的信与对我们的忠信的信相混淆, 尽管雷恩没有彻底地陈述他的观点。
我拒绝雷恩在第5点中建议认为的从天上来的警告是起源于新约的警告。在新约开始的每一瞬间，新约中为罪而流血的威胁都只是指向基督而不是我们。认为这样的一种只有祝福的约，是与其他宣告诅咒的约一样，是一种可怕的歪曲。这样的一种立约观忽略了基督是新约的保证。希伯来书12章显示的正是这两约是多么的彼此不同!当主的晚餐设立时,耶稣坚持新约的成员有该受死的罪,但他作为另一类约的中保的角色就是将那所有的罪加在他自己身上。那杯是他为我们的罪所流的血，而不是我们的血。上帝并不用地狱威胁他的儿女。但他的确威胁所有弃绝新约的人, 但那是延伸到在基督里没有成员身份的那些人的一种威胁。他警告那些弃绝新约的人,而不是那些因为基督而坦然无惧地来到锡安山的人。
因此我必须遗憾地报告我发现威廉 雷恩博士, 尽管是一位著名的新约学者并且甚至是在费城的威斯敏斯特 神学院的毕业生, 他的新约观则是不完善的。这种不完善并不是普遍存在于他的评论中,并且他的对基督的工作的反省是卓有成效的, 但如果他认为进入天堂是以我们的忠信为条件的, 那么这与他的教导就有严重的不一致。