希伯来书11:1-40
David
H. Linden Action International
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希伯来书11章里的故事也许是整部书信/布道中最著名的部分。很明显这些故事比抽象的推理更加容易学习。我们应该拜倒在主面前因为他选择把二者都给我们。因此那简单的句子,"耶稣为我们的罪死了"是一个历史的陈述同时也是一个神学的解释。我们不能省略掉二者中的任一方。教导圣经中的历史/故事是把上帝介绍给孩子们的主要方式。没有属灵的意义事件本身是站立不住的。上帝是通过他的作为和他的宣告而被认识的。二者吻合在一起形成一个上帝全面而统一的启示。
我们可以从本章提到的人中学到许多教训。本章所选择的例子与10:35-39的呼吁相关。在那里希伯来书的读者得到鼓励和警告不可丢弃勇敢的心,等候上帝的赏赐,忍耐,靠着上帝的应许并相信他将忠实于他的话语而活。选择这些例子并不是为了给出例证说明旧约(OT)中的圣徒的尊贵,尽管这是众所周知的。基本的问题是"那应许我们的是信实的"并且因此我们应该"要坚守我们所承认的指望，不至摇动"(10:23)。忽略掉第10和11章的联系就是把地11章看作一部独立的故事书而不是在相似的情况面前通过逐个的推理鼓励他们的信心。
看得见的教会将要被归入二类人，其间有一个无法跨越的鸿沟。一些人后退; 一些人相信。一些人的命运是地狱,而另一些人的命运是天堂。随后加给我们的问题是:相信真正地意味着什么?用什么来区别真信和假信,一种活着的信心和一种无法拯救的死信心呢?雅各书2章教导说信的现实是以其结果表现的。希伯来书11章给出例证说明什么是真信。
第11章里的信心总是羡慕未来。第10章提到了基督是那要来的(10:37)。希伯来书11章给出例证说明信心使上帝应许的肯定性成为现实。信心不需要看到了才相信。因为上帝已经揭示了我们需要知道的那未来的部分,这本身就象现在一样真实。实际上,对于我们未来常常比现在更清楚,因为只有在未来上帝所有的应许才会实现。世人是以一个不确定的未来作为标准而活的。而当信徒活在一个不确定的现在时却有一个确定的未来。希伯来书11章应该根据第10章和第12章中的耶稣作为一个信心忍耐的主要例子来阅读。11:1,2定义了随后而来的例子的要点。上帝称赞这些圣徒的信心。我们应该观察到他们的信心是怎样极大地决定他们生存和死亡的方式,以及他们短暂的人生是怎样作为一种朝圣, 一种对更美家乡的羡慕的。
在使徒行传第7章中,司提反对旧约(OT)做了一个简要的回顾。在我们生活的这样一个时代中有两件事是不受欢迎的。在我们懒惰的西方文化(不是在运动场上而是在心灵里的懒惰)里,我们既不喜欢神学也不喜欢历史。这使得许多人把象希伯来书那样的经书视为与许多忏悔信徒的迫切需要无关。一些人认为教义是不重要的,但当一种新奇的教导给教会带来麻烦时他们又跑来求助!希伯来书以耶稣这上帝的人子作为我们伟大的大祭司这一教义大胆地陈述了我们的救恩。这种承认是与一世纪时大多数犹太人的流行观点相抵触的。因此希伯来书使用圣经(在那个时代被公认为上帝的话语)来反驳那些否认利未家族以外有任何祭司的错误。它也通过使用悠久而备受尊重的以色列的传统，给出那些经常被他们的同胞误会,蔑视,和嘲笑的信心男女作为见证。由于这一原因我们有希伯来书11章。希伯来书是一部教导和布道神学和历史的经书。它通过对大画面的把握使我们谦卑，因为它是从贯穿于人类历史始末的上帝的启示的立场来观察问题的。
在随后的讲义中,我将设法把握住那些例子是怎样与希伯来书的读者的情况相关的。我也恳求阅读第11章的人对第10章的结尾做同样的思想。因此,我不会深入地探讨以撒和摩西是怎样成为基督的样式(type)的，尽管那是一种卓有成效且合法的研究。因为希伯来书的作者看到了信心危机和背道开始的证据,这影响到他使用这些信心的例子。因此我选择注力于忍耐的信心问题。希伯来书的读者包括那些因为试探而随流失去的人(2:1)。他们需要那些在相似的试炼中得到上帝称赞的古人的见证。
11:1,2
"信就是所望之事的实底，是未见之事的确据"(ESV)。这是很难理解和翻译的一节经文。它使那些企图翻译的人谦卑下来。在新国际译本(NIV)中表示“实底”的希腊名词(hupostasis)在旧约圣经的一个希腊文译本(LXX)中被使用了20次表示十二种不同的希伯来词。企图定义这词,从而完全把握住这节经文的意思就象是将一只床垫装入一只冰箱里一样困难。没有哪一个词能完全地适合其含义。这个词是"实质", "肯定","保证"或"实底"吗?圣经译者没有清楚的共识。许多页的评论文章也没能导致一个确定的结论来。一种语言经常在另一种语言中是没有确切的平行关系的。因此威廉 雷恩(
如果这一陈述不是希伯来书要指出的中心思想的话，它可能就不那么吸引人了。这个简明的陈述打开了这个部分,并且本章余下的部分是用来例证说明这点的,但例子比例证所要说明的主题更容易理解!我的建议是承认我们的困难，不必担心。章节本身可以得到很好的理解并且几个世纪来已经成为一种莫大的鼓励。一种掌握第1节的方法是找到以后经节中与之相吻合的方面。本章的其余部分大概正是在说明第1节的意思。
另一个重要问题是信/望是客观或主观的?换句话说,信只是内在的确信,或者它是客观的肯定。2+2等于4无论我们感觉如何。我们应该对这一数学真理有一种内在的肯定,因为它是客观肯定的无论我们同意与否。信心的这一方面是重要的。举基督的再来为例。我们主观地肯定它将要发生,但这也是客观的肯定。在英语中,肯定性对多数人是主观确信的意思。从两个方面去看这词也许能帮助我们理解第1节。因着信我们能确信事情是真的,不是因为我们想象它们是真的,而是因为它们的现实性已经由上帝的话语为我们建立了。然后当我们相信时,信使它们对我们是真实的!对于第一次听到第1节的人,当他们读到希伯来书这句话时,大概能完全地理解它的意思。
在希伯来书中, 信心和盼望有时实际上是一样的，譬如在"充足的信心"(10：22) 和"要坚守我们所承认的指望"(10:23)中。很自然地我们会把指望看成是关于未来的一种内在的信靠。但是,在希伯来书中指望也被认为是客观的。在6:18-20 中已经存在的一种指望呈现给我们, 因此它不是主观的。这指望如同灵魂的锚, 相当地外在于我们, 因为它进入天堂(6:19,20) 。我们的主观指望是不会进入天堂的, 但是基督却进入天堂了。因此,a)一种信靠的指望，和b)主赐予我们的一种指望，二者都叫做我们的指望。在新约(NT)里后者更普遍。基督是我们客观的盼望(提摩太前书1:1),并且是我们的主观指望之所在的那位(哥林多前书15:19)。同样地,我们心里的信(罗马书10:9,10)在于基督,并且我们所相信的真道就是我们所承认的客观的信心(提摩太前书3:9) 。
显然希腊词 hupostasis 可能意味着一种保证, 或者真实性的印记。在这个意义上, 信做出了一个支持性的陈述, 或者说它支持基于它的一切行动。因此希伯来书11章 一再重复地说因着信(作为基础)某事完成了。或许它传递着这样的意思，即因着信我们就能担保上帝所说的是真的,正如在约翰福音3:33中一样。这当然得上帝的喜悦(11：6)因为信徒在这信上得了美好的证据(11:2)。hupostasis是由"下面" (hupo) 和"站立"(stasis)组成的一个复合词,因此它也许传递着这样的意思，即信是我们从这些旧约(OT)人物的生命中所看到的品行的基础。
这样说可能是有助益的,即11:1并不是在定义什么是信，而是在显示信能做些什么。当信存在时,上帝的民做了惊奇的事情。如果信不存在,他们做不了任何第11章提到的事情。信使他们看到无信时所看不到的;信使他们将世人视为愚拙的事当作真实的。信肯定那些只能通过上帝的启示得知的事情。信将未来视为与现在一样真实,甚至在信者除了上帝的应许外没有什么来支持他的确定性时也一样。因为除了上帝的应许他不再需要什么。他们在前后的历史中在信上得到了美好的证据。现在希伯来书的作者准备回顾旧约(OT)中的见证纪录，以便显示信是怎样得着上帝那么大的喜悦的, 并且显示我们为什么不应该丢弃勇敢的心(10:35) 。
11:3
希伯来书的作者以创世记的初期还没有人时开启。他首先讨论创造并且说到所有人的信心(即,不仅是旧约里的圣徒也有我们的信心)。他说,"我们因著信，就知道诸世界是藉神话造成的。"
我们在这里遇到了一个看起来自相矛盾说法:为了相信我们必须知道某事,并且为了知道我们必须相信。在上帝指示挪亚以前，挪亚是无法知道有一次洪水的(11:7)。除非我们相信我们是无法知道的。我们只能凭信心而无其他方式知道世界是藉神话造成的，但因着信我们的确知道是如此的。世人会说我们只相信----这暗示着我们是不理性的--- 但我们回答说我们知道。我们有神的道向我们显明。当他告诉我们某事时,然后我们就知道了,但只有在我们相信他时才如此。所看见的，并不是从显然之物造出来的。信不能使这成为真的,但是信的确带给我们它的肯定性。我们不能声称知道上帝通过他的话语怎么能创造; 我们只是知道如此罢了。
在第7和13节中我们将再次回到这一主题，即相信我们无法看到的事情，并且“看见”我们只能通过上帝的话语才知道的事情。旧约(OT)圣徒的信和我们相信创造来自于看不见的事情是同一类的信。摩西恒心忍耐的原因是因着信他"如同看见那不能看见的主" (11:27) 。
11:4亚伯的信
圣经里关于亚伯的纪录是那么的简要以至于随之出现了许多猜测。这本身就说明亚伯简短的一生已经引起了注意;他仍旧说话。他相信主,并且当我们对他的心一无所知时,上帝却称赞他的义。如果亚伯不相信，在他身上是不会有义的。对于该隐则不是这样。该隐和他的献祭都不被悦纳。创世记4:7 也许是解释为什么的关键话语; 如果献祭的人是邪恶的,无论他献什么都会被弃绝的。只有在耶稣得以完全后他才献祭，并且他的献祭被接受了。一些人认为该隐的祭物被拒绝是因为那是地上的果子,并且因为上帝诅咒了那地。那很难与旧约的献祭相吻合，因为在旧约中有给耶和华献上的素祭和奠祭(利未记23:37)。主要的区别似乎在于人而不是他们的祭物。
也许很奇怪亚伯被选择为信心的例子。他似乎得不到任何赏赐。结果是恶人活着并且义人死了。但希伯来书感兴趣的是谁获得上帝的称赞。得到上帝的称赞的一种短暂的生命比有罪并且最终灭亡的一种长寿对我们更有意义。亚伯具有成为"被成全之义人的灵魂" (12:23)的一部分的第一个人的特点。尽管他是一个个人称义的例子, 他是完全的因为主使他得以完全。
11:5,6 以诺的信
我们从生命被死所削减的义人亚伯移到从未见死的以诺!信不应该由寿命的长短来判断，而应该由生命是怎样度过的来判断。这两个人都来到了主的面前,因而两个人都因基督的血得以完全。希伯来书的写成是为了肯定基督作为我们伟大的大祭司。当它在这里提到义人的时候，并不与它本身的信息相矛盾。他们也是因为基督的职任而为上帝所接纳的。当亚当犯罪时，他代表了亚伯，以诺和挪亚,因此他们也需要基督。上帝喜悦人的信;第6节现在加上上帝赏赐信心。以诺是一个主要的例子。他相信并且上帝称赞了他。以诺是上帝与所有信徒打交道的一个见证。以诺简单地被接到上帝面前而不至于见死。到基督再来时,那将会再次发生。因为那些死在基督里的人, 他们将象以诺一样进入同一个地方 。
第6节给出了这个人的生命的教训，这节经文呼召所有人到主面前来。我把这看作是通过祷告前来的意思,并且希伯来书推断出以诺与上帝同行是以祷告为特征的。他所寻找的是在一个被世人所憎恨的世界里的上帝。由于这样的信心和这样看待上帝, 耶和华将自己恩典的脸转向他的民并给予赏赐(民数记6:22-27) 。以诺也是耶稣祈望他的人将要与他在一起(约翰福音17：24)的一个早期的例子 。因为对于那些在天上的完全到来以前活在地上的人,主已经与那些象以诺一样有他的命令并且顺服它们的人同住了(约翰福音14:21-23) 。
这两节经文是最异常(以诺不见死)和最一般(即, 任何来相信的上帝的人必存在, 并且上帝以赏赐回应)的一种结合。寻找耶和华并非是徒劳的,因为他必将被找到并且他将施行赦免(以赛亚书55:6,7)。除了免于死亡以外,耶和华对以诺所做的，他也将为所有寻找他的人做。那些寻找他的面的人将得到它,并且(不同于以诺)在主里死了的人将发现他们的死是进入与主同在的入口(腓立比书1:23)。他们与以诺一起加入永生神的城邑(12:22) 。
11:7 挪亚的信
挪亚的例子跟随着义人亚伯和得神喜悦的人以诺的例子。挪亚同时是传义道(彼得后书2：5)和承受义的人。在希伯来书11章这些简短而神秘的话语中,个人的义以忠信的形式被展现,但没有详细的解释何以简单的信能得到那完全的义。希伯来书的作者非常快的带过一系列的圣徒，以便能显示对信的肯定和美好的证据(11:1和 39) 。一些人教导说使人得以称义的义是通过人的忠信而得到的。这是大错特错的; 我们应该从实际教导称义的经文部分得出称义的教义,并且我们不应该错读有关圣徒个人的义的经文段落，因为这些段落是与那些错误的称义教义相矛盾的。这世界尽都是恶(创世记6:1-7), 但挪亚在上帝眼前蒙恩(创世记6:8) 。然后我们读到挪亚是一个义人(创世记6:9)。如果是因为他是一个义人并且上帝因此向他显示恩典的话，那将会使得恩典不是恩赐的了。拯救的恩典(与造物主的仁爱相区别)之所以是恩典是因为它是向罪人显现的。挪亚,作为亚当的儿子,是上帝恩待的一个罪人。
挪亚相信上帝的警告并且因此花了许多年造了一只方舟。他肯定因此面对过嘲笑, 但他对洪水的肯定就象昨天的日落那么真实。上帝对未来历史的宣告并不比对过去历史的宣告缺乏肯定性。挪亚并不是看到了云并且预见到洪水才造方舟的。他相信上帝并且花了很长时间做这事。他得到了他所盼望的,即他全家的得救;他肯定那场当时无人能看到的洪水。他相信了并且他和他的全家都得救了。尽管有上帝的警告和挪亚的传道，但那世代并不相信。他们被定罪了,就象现在不相信的所有人一样。那些在教会里的人应该注意这两个例子,而不仅是挪亚的例子而已。那些后退的人肯定地将要象挪亚时代的不信的人一样被毁灭。只有那些相信的人才得救。因为挪亚相信了,他造了一只方舟;他的信不是肤浅的;他的信是导致近乎得救的善工的(6:9);他的信是以勤勉到底为特征的(6:11),并且通过信他承受了应许(6:12)。希伯来书通过提到诸如挪亚这样的人将应许的话语和警告变成具体的例子。正象希伯来书的读者正在面对试探一样,挪亚也被试炼,但他忍耐了(10:36)。希伯来书的作者希望他的读者向挪亚的例子学习。
挪亚承受了那从信而来的义。基督是那承受万有的(1:2 ) ,因此为了使挪亚承受某事, 在上帝的头脑里挪亚就必须与基督结合。离开了基督，是没有任何产业给亚当的任何堕落的后裔的。在旧的创造中，亚当使他人类的家失去了所有的。任何来自基督，这位的新创造中人类的新家的替代的元首的产业都因为耶稣基督的顺从被接纳了的缘故。这义是因信基督而得到的。挪亚也因着上帝的恩典承受了义(罗马书8:17,32)， 这义不是他的，而是因信神而来的(腓立比书 3:9) 。
11:8-19 亚伯拉罕的信
对创世记早期部分的回顾已经结束了。亚伯和以诺在犹太人的润色作品中曾受到极大的关注。希伯来书11章现在将把更多的注意力集中到信心之父身上(罗马书4:16,18)。亚伯拉罕是圣经上说过很多的一个人。
11:8-10 离家
上帝是在异地呼召亚伯拉罕的;这异邦的土地就是他的家园;当他离开时他前面没有家,他不认识那新地方,并且去只为了一个原因:即上帝呼召他去。亚伯拉罕曾敬拜其它的神;上帝将他从大河那边带来，领他到迦南地(约书亚记24:2,3)。上帝将迦南应许给亚伯拉罕作为产业，这是他从未见过的。亚伯拉罕相信上帝,因此他顺从地去了。这是与希伯来书3,4章中的以色列人是刚好相反的，那些以色列人因为不信断不可进入同样的地方。这种联系是无法打破的; 如果我们相信, 我们将会顺服; 如果我们不顺服,我们也不会相信。亚伯拉罕是一个信心的例子，因为他的信有着永久的结果。
亚伯拉罕会看到应许给他的那地,但在今生中他没有得到那地作为他的产业。他只是把它作为暂时住所而住在那里。它是由应许而不是当作财产赐给他的。他是富裕的(创世记13:2)但却居住帐棚。为什么不在那里建一座城和一间大房子呢?亚伯拉罕知道终其一生他在那里是寄居的。他甚至送人到那地以外为他儿子娶一个妻子。当他在那里居住时,耶和华对他说,"我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。"(创世记17:8)。亚伯拉罕等候一座有根基的城;我猜想那是有意与他所住的帐棚形成对照，因为帐棚只是简单地在一片地面上搭起，没有其它根基。上帝说他是寄居的,并且亚伯拉罕同意了。有更多的事将要来临,一些他不能看到的,但对他来说是肯定的事,因为它是上帝应许的。终有一天他会死去而没有看到那座有真正根基的城。上帝的应许并不限于那短暂的人生；它对他和他的人将会是一份永恒的财产,因此他相信复活并且仰望基督的日子(约翰福音8:56)。甚至以撒和雅各也居住帐棚。对多数旁观者来说，这一小群相信一份应许的产业的寄居者没有什么好显示的，因为他们没有自己的土地,并且长期以来从那位上帝应许要成为多国之父的人那里并没有看到许多儿女!希伯来书的读者可能会认为他们的情况也不见得很好。希伯来书的作者想要他们知道亚伯拉罕忍耐的信心发生在相似的情况之下。因着信亚伯拉罕仰望他不能看到的。他的信给出所望之事的实底和确据。这已足够显示他是一位信心之人,但是我们的生命将会自始至终是一种信心的生命， 因此接下去有亚伯拉罕生命中的其他例子。
11:11,12 生子
这是亚伯拉罕所面对的一切中最棘手和最痛苦的主题。对于他的儿子的问题必须加上以后以撒被献上的问题。上帝不会允许亚伯拉罕的仆人成为他的后嗣(创世记15:2-4), 也不会允许从夏甲出生的孩子成为他的后嗣。儿子必须是他们的亲生的孩子，由撒拉神迹般的怀孕并且以年迈的亚伯拉罕作为父亲。他的信被试炼了很长时间。他接受了上帝的决定。他继续相信;他的神观在神学上是坚定不移的;他相信上帝将会忠实于自己的话语。将会从撒拉的怀里生出一个儿子来。人们也许认为上帝行事缓慢; 只要上帝是忠信的, 信心可以等待。
11:13-16 继续布道
希伯来书的作者回过来回顾他已经说过的事情。他所给出的例子当中没有一个是关于一个人在他的早期生命中宣告相信基督并且那类的"信心承认"就是所有的一切。他的例子中的人都继续凭信心生活并且当他们在地上的生命结束时他们依然相信, 信靠,盼望,和顺从。正是这类的例子是希伯来书的读者必须效仿的。上帝并不喜悦那些后退的人(10:38,39),但却喜悦那些相信的人。那些真正相信的人是不会后退的。那些具有亚伯拉罕的信心的人是" 按 我们的祖宗亚伯拉罕... 信之踪迹去行的人" (罗马书4:12)。一个人在死时的信心表现出他真正地相信所应许的产业因为那时在生命中没留下什么其他可盼望的了。这将会在下面以撒和雅各的情况中看到。
他们接受了应许但并没有得到所应许的一切。他们所看见的,是凭着信心(以弗所书1:18),不是凭眼见(哥林多后书5:7)。他们知道一个伟大产业的应许将会在他们死后依然保留着。唯有复活与上帝的信实相一致。"永远的家业" 对于死者是无意义的, 但凭着信心他们将要活着去承受那永远的家业。所有的信徒都将在天国里与一位永远活著的亚伯拉罕一同坐下(马太福音8:11) 。
当上帝的民承认他们是“客旅和寄居的”时(创世记17:8)，上帝会得着荣耀并且他的民与他认同。那意味着他们在羡慕着另外一些事。我们基督徒的承认意味着我们在这里无法很好地适应, 并且我们应该把这个世界看作是败坏而且配得上消失的( 约翰一书2:15-17) 。象亚伯拉罕一样，我们是天上的国民(腓立比书3:20) 。如果我们说上帝之城是我们自己的,我们有一个更美的家乡,一个我们羡慕的天上的家乡,那么我们就承认了立约的忠诚。我们在说上帝是我们的上帝,并且上帝对被称为我们的上帝并不以为耻。但如果我们无法忍受我们的家业被人抢去因为我们承认基督是我们真正的祭司, 那么我们就否认了我们在他里面有"更美长存的家业" (10:34)。在这布道/书信里,布道家/作者提醒了他们：他们曾经有一种象亚伯拉罕那样的对这个世界的态度。现在他想知道是否他们将要丢弃勇敢的心(10:35)。亚伯拉罕从未这样做。他们是否也将存着信心死(11:13)，将他们的信心坚持到底呢(3:14)?
我们有同样的指望吗?
听到解释说旧约(OT)里的圣徒得到了物质上的祝福而我们在新约(NT)里得到灵性上的祝福是令人困惑的,。那是一种歪曲,因为我们有同样的产业;他们与我们都在羡慕同样的城(11:10;13:14)。亚伯拉罕和大卫都是因信称义的例子(罗马书4章)。根据彼得前书2:11，他们在那地是客旅，正象我们在这个世界里一样---- 这是藉著描述彼得前书2：9中的以色列人对教会的一种陈述。即使当他们毁灭了许多迦南人而拥有那地时,大卫王在以色列的权力峰巅时仍说,"我们在你面前是客旅，是寄居的，与我们列祖一样..."(历代志上29:15)。所以亚伯拉罕和大卫也在羡慕一个永久而圣洁的家乡。我们可以用耶利米的话更好地描述他们想要的---- 当新约完全地在地上被实施时---- "他们从最小的到至大的，都必认识我。" (8:11) 。旧约(OT)和新约(NT)圣徒的指望是由大卫的后裔，那在锡安的以色列的王所统治的一个被救赎了的全地(以赛亚书11:9)。这位君王是教会的房角石(以赛亚书28:16, 以弗所书2:20)。在基督里,外邦人对以色列不再是客旅而是同国的同胞，是同一家里的人(以弗所书2:19 )。
亚伯拉罕曾有过返回到他的出生地的选择。(你可能只想知道他会如何告诉他先前的邻居。)那将会象想返回埃及而断不可进入上帝的安息的那些背道的以色列人一样。他们硬着的心并不是信心的例子。但周围的国家也不是他们的家园。他们真正的家乡是他们从未到过的一个地方,一个他们确信但不能看到的地方(11:1),一个上帝为他们准备的地方。他们所见的一切都是暂时的(哥林多后书4:18) 。我们所知道的这地球将要被毁灭而为一个"新天新地，有义居在其中。" 所替代( 彼得后书3:13)。这是上帝的因许,因此我们必须羡慕它,否则我们就不象亚伯拉罕了，以至于我们应该问一下我们是否因信而成为他真正的儿女。
11:17-19 信的推理
这个试炼将亚伯拉罕置于一个位置，在那里他只能看到有一种方法能把上帝所说的不同事情通融过来。亚伯拉罕从未选择认为上帝是不值得信任的。上帝说过是通过以撒,而不是其他人,亚伯拉罕的后裔将得到延续。以撒是由应许所生的儿子,并且上帝的应许要求他活到能生儿育女。而当时上帝告诉亚伯拉罕要将他献为祭。亚伯拉罕理解上帝的话语。它们似乎是相互冲突的。
第11章的其它例子强调信怎么看见,信怎么顺服,信怎么忍受嘲弄甚至刀杀,信怎么行动,并且在创世的情况下,唯有信才能理解。这些例子没有一个对亚伯拉罕是新的, 但现在这个例子表明信怎么推理。试炼可能是极端难受的,但亚伯拉罕的头脑是清楚的。他没有在信或顺从上起疑惑(罗马书4:20,21);他会做上帝所说的。他简单地推理认为如果上帝命令要献上以撒为祭,并且关于以撒上帝已经作出了这些清楚的应许,那么上帝肯定会将以撒从死里复活。上帝早先的应许绝对不会为他以后的命令所废除的。这就是亚伯拉罕的推理。不是因为亚伯拉罕是一位逻辑大师;是因为他对上帝会保守自己的应许深信无疑,即通过以撒亚伯拉罕的后裔将会蒙召。那神的道就是他所有的一切并且是他作出自己的决定所需要的一切。希伯来书的读者在推理时须要有同样的信心。
11:20-22 以撒、雅各和约瑟的信
以撒
希伯来书的作者很快地通过了另外三个世代。请注意有一个存活的以撒要生儿育女。上帝的应许从未被破坏。以撒说到的关于未来的事是他无力控制的祝福。他没有关于他将要做什么的陈述;这全靠他的父亲亚伯拉罕的那位守约的上帝。在创世记27:27-29中, 他凭信心说上帝将会做什么;以撒只是一位发言人。要使他的话语有任何作用,它们取决于以撒死后从耶和华来的祝福。在创世记27:37中,他使用"我"来指他以耶和华的名所宣告的话语的有效性;甚至以撒本人也不能改变它。如果以撒的信心只在于他自己的能力所能成就的事情，他将祝福不了任何人的。他说得很肯定因为上帝已经对亚伯拉罕作出了应许,并且以撒知道那话语是真的。有了以撒，未来的祝福就是一件肯定的事情了。
雅各
为什么要到雅各如此衰弱以至于要扶著杖头时才能为他的每一个儿子祝福呢? 他的身体缺乏力量支持本身的体重。他快死了,是一位非常衰弱的人。他知道他先祖的上帝不可能是不忠信的。他值得用他最后的一点力量坐起来祝福约瑟的儿子然后祝福他自己的儿子。创世记48/49章展现了对上帝的应许的坦然无惧。因为他很肯定终有一天他们将要离开埃及,他坚持要被埋葬在应许之地。如果没有对耶和华话语的信心，雅各所说的一切将毫无意义。很清楚雅各的信心随着他年龄的增长而成长;他没有放弃他的承认。雅各早年的罪是臭名昭彰的,但他那伟大的大祭司的恩典是能改变人的(4:14-16) 。雅各越来越变成为将被带入荣耀里的一位圣人(2:10,11) 。他的结局以他大胆承认他的主为特征(3:6) 。在许多方面雅各都不是一个好榜样, 但是他的上帝使他成为了一个榜样。
约瑟
象在雅各的情况一样,希伯来书提到约瑟死时的信心。垂危的人在仰望上帝应许的应验。在埃及一个有他那样地位的人在死时会得到一个著名的安息之地的,但对于约瑟来说那是属世界的。他的上帝已经对他的曾祖父亚伯拉罕应许了一块他们自己的土地并且他选择被埋葬在那里。他的有关他的骸骨的遗命(创世记50:24,25)被遵从了。在以色列人群出埃及时，他们将他的骨骸一起带走(出埃及记13:19)。"但神必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕，以撒，雅各之地。"(创世记50:24,25)。出埃及记13章重覆着这句话,"神必眷顾你们..."这就是希伯来书的作者想要置于他的读者面前作为标准的。旧约的先祖也有麻烦,但他们将起初确实的信心坚持到底了(3:14) 。
11:23-29 摩西的信
11:23
首先提到的是摩西父母的信,这是在有死亡威胁的大患难时期的信。我们想要知道他们是怎样知道摩西的未来的。我们的确知道他们对他们的上帝耶和华的敬畏超过埃及的君王。耶和华干预并且保存了那婴孩的生命。耶和华本可以送下一群火焰天使去守卫摩西父母的家,但他却选择要他的民在危险中凭着信心生活。耶和华的手转变了法老的女儿的心(箴言21:1)。上帝的工作不是他们预先所能看到的。摩西的父母在信心中的行动是他们既无法看见(11:1) 亦无法预料的。
11:24-28
摩西是本章中最后一个被回顾任何细节的人。我怀疑希伯来书的作者是想通过列出这些著名的忠信的圣徒来挑战他的读者是否他们是真实的犹太人。以色列的历史包括了猖獗的偶像崇拜。唯有余民对耶和华是真诚的。通过显示面对着相争和抵挡时的信心(12:3,4),他加强了类比的效果，即希伯来书的读者也被呼召要恒心忍耐并等候上帝丰富的赏赐。在希伯来书第11章中没有人后悔信主的例子,并且永远也不会有一例(罗马书10:11)。摩西是选择困难的信徒的一个例子,他的选择给他带来直接的困难。他并没有选择容易的道路。
摩西必须选择自己属于两类民中的哪一类。他选择自己与被藐视和穷困为奴的少数人认同。这样他选择了受凌辱，这是拒绝被赏识为法老的女儿的儿子的不可避免的结果。他选择放弃宫庭的舒适生活,以及一些违抗上帝的诫命的舒适生活(因此它们被称为罪中之乐)。他选择不要目光短浅。生命是非常短暂的。所有埃及的权贵现在都成了木乃伊,而摩西的身体却由上帝来埋葬(申命记34:5,6)。他现在与基督同住并且被授予最不平常的特权在登山变像时与主一起出现(马太福音17:1-9) 。他拒绝了法老的宫殿但在上帝的庭院里他成为一名贵族。似乎他失去了很多,但埃及的宫殿已经倾倒毁灭了;摩西已经得到了给他的一些赏赐(11:6);他成为那不能震动的国的一部分(12:28),并且他等候更多的到来(11:39,40)。他将现在已从地上消失的一个王国的财富与基督那永恒的国度的永远的赏赐相交换。许多在他的时代的人都会嘲笑他的决定是愚蠢的, 但摩西凭信心活着。
11:26
摩西不仅选择为基督的缘故受辱,他也看重与将要来临的弥赛亚认同。为主受苦是一种特权, 一种只限于今生的一种特权(腓立比书1:29) 。显然马太福音5:10-12适用于摩西这位旧约(OT)中的先知。我们没有确切地知道摩西对基督都知道些什么,但在摩西五经中主耶稣是那被应许的要伤蛇头的女人的后裔(创世记3:15)。他是亚伯拉罕真正的子孙(加拉太书3:16-18) 。进一步, 基督是将要来临的一位伟大的先知,一位象摩西一样的先知(申命记18:18,19)。他是所有圣礼流血的标志所指向的那一位。所有救赎的指望和救赎主本身都是出自以色列的。摩西选择成为上帝的民的一部分。他是在神的家里诚然尽忠的一位仆人(3:5) 。基督掌管那家,并且摩西是其中一部分的。他选择了信并且将他可夸的盼望坚持到底(3:6) 。
11:27,28
摩西离开埃及, 大概指的是他逃奔到米甸(使徒行传7:27-29) 。他凭着信心离开; 他并不是自己决定返回法老的庭院的。他等待上帝释放以色列的时候。使他去的是上帝对亚伯拉罕的应许和起誓。从这意义上讲他看见了世界尚未知并且人所不能看见的那一位。摩西看到燃烧的荆棘后大约四十年过去了。那天终于来了：他要返回埃及,以耶和华的名面对法老。最后的灾祸是耶和华的天使杀灭长子。福音是他们应该吃逾越节的羔羊并将血洒到门外。他们必须相信那样做是必要的。因为他们真正地相信, 他们如此做了并得到了赦免。
11:29
这里的信是人民的,并且摩西是那民的一部分。到目前为止应该很清楚了希伯来书的作者本可以对他们的历史说更多有关“因着信”的细节。在摩西的情况下,有关于他作为婴孩的主动的信和在逾越节时被表达的信。人们有信心通过红海,否则他们将会转回。他们以后的确因为不信从进入那地中后退,但那是与离开埃及的信不一致的。经过海水象墙一样立于两边的一个海是有危险的,并且埃及人就是那危险的主要证据。在长子被杀之前信是与看不见的危险相关而被表达的;在经过红海时信以看得见的危险而被表达。
11:30,31
经文的意思并不是说耶利哥的城墙有信心。我们要用一些常识来读圣经。在那个场合,以色列人做了某件本身并不能使城墙倒塌的事。对许多人来说他们的顺从是愚蠢的,即围绕一座城七日。在几天以后没发生任何事情,耶利哥城的居民也许将这种行为视为愚蠢的。以色列人则顺服并且上帝将那城墙倾倒了。上帝的方式也许会变化;有时他使用他们手中的刀;有时他告诉他们什么也不做而只是观察(出埃及记14:13,14) 。
喇合看到发生在附近反对以色列的君王身上和发生在埃及人身上的事。她不能看到以色列的上帝,但是她从上帝的行为中信服他就是将要占领迦南地的得胜者。因这种肯定她接待探子而没有与那些反对以色列的上帝的人一起灭亡。喇合比那个世代的以色列人的信心更为坚固可靠，尽管他们经过了红海,饮了从岩石出来的水,看到了日夜在帐幕之上的上帝的荣耀,并且吃了来自天上的吗哪。她只听到上帝大能的作为;喇合没看见任何上帝大能的作为,但她肯定上帝会接管她所在的城。上帝并不推开任何信他的人;他饶了她的性命。一些人有一种不信的心，无论他们有怎样的优势都如此(3:7-11) 。喇合只是道听途说就相信了; 她使那些有更多优势的人羞愧(也见马太福音12:38-42 )。
11:32-38 结论性的回顾
希伯来书的作者已经纵览了从创世到进入迦南地的旧约(OT)历史。他提出了他的观点,但还有许多他可以用来作为来自相信上帝话语的典型的确据的例子。这些例子来自士师、列王、先知,甚至是旧约和新约之间的飘流世代。他提到一些士师的名子、一位君王的名字但没有提到先知的名字。他们的成就可能是进行一场战争那样的公开事件，也可能象面对严刑和死亡那样私人的事情。当经文提到狮子和灭烈火时，我们可以查考出但以理和他的同伴的时代。当经文提到脱了刀剑的锋刃时，看起来好象是在说大卫从扫罗那逃脱的事情。除非希伯来书的作者感到他的读者能识别这些旧约里的事件，我想他不会以这种方式说话的。
随着经段的进展,提到象11：32-35那样的忍受苦难而存活的事越来越少，而更多地提到象11：35-38那样的被杀害的事 。一些象但以理和他的朋友那样的人在今生得到解脱, 但其他人则没有。一些妇人得自己死了的爱人复活，其他人则未被赦免; 他们满足于等候一个比在地上暂时延长日子更美的复活。在11：35-37中提到的凌辱、逼害, 和财产损失是希伯来书的作者故意的安排; 他这样选择是为了显示与10：32-34的苦难的相似性。他将要说, "让我们存 心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。"。所以他首先举出一些他们怎样跑他们的路的奇妙的例子。
被石头打死也许指的是杀害先知(马太福音23:29-36) 。犹太传统认为以赛亚是被锯成两半而死的。他们本是世界不配有的人。我们这些被遗弃的人敬佩他们并且尽管他们遭受这所有的苦难,世人也没作出什么努力使我们为他们感到遗憾。他们所得到的大赏赐远超过他们的苦难;他们的苦难若比将来要显于他们的荣耀，就不足介意了。接下来的劝告是活出他们的榜样来。这些朝圣最后的损失是家园、庇护,和一般的衣物。他们的苦难被上帝对他们的美好证据的赏赐以及他预备给他们永远享用的“更美的事”所一扫而空了(11:39,40) 。
11:39,40 将圣徒带到一起来
上帝伟大的目的一直是"使天上地上一切所有的，都在基督里同归于一"(以弗所书1:10)。这一真理一直是天命史观的一个主要难题。上帝并没有对以色列和教会有二个不同的安排。11:39说到旧约(OT)的圣徒仍未得到所应许的。亚伯拉罕的肉身现在并不行在这地上,但这地是应许给他的永远的家业。一种复活正临到他。主的时间安排是:计划中更美的事(即复活及所有随之发生的事)直到他们(旧约的圣徒)和活在基督第一次降临以后的我们一起得以完全时才会发生。我认为这强烈赞成一种基督简单再来的观点 (不是分步骤或阶段) 而不是一种教会的被提-----其中"教会"， 按天命史观的定义,并不包括旧约(OT)的圣徒。对于我个人来说,尽管受惠于天命史观的家庭和其它关系,而且对我非常亲爱的天命史观老师的爱、忠告,传道,和抚育深怀感激,这一个大难题导致我在理解圣经的统一性方面的一个重大修正。我曾经执守的天命史观的教义使得将旧约(OT)的圣徒从被提中排除成为必然;这件主要事情使我反思天命史观并在一个适当的时候接受了立约神学。
完全这词再次出现! 这词曾被使用在基督的人生中指他已因顺从而得以完全(5:9) 。它也被用来表示信徒因基督的献祭已经永远得以完全(10:14),尽管需要成圣的过程继续进行。现在它被用在与第二次基督的降临相关联的事情上。历代的所有圣徒都将一起得以完全。在天上的耶路撒冷的义人已经是被成全了的灵魂(12:23);他们的救恩的完成(9:28)只需要他们在复活时有得以完全的身体。那些旧约(OT)里的 圣徒因信得了美好的证据(11:39),而我们这些信并且得救的人(10:39),将得到所应许的。这种完全包括在品格上象基督(约翰一书3:2)并且得到一个象基督那样的荣耀的身体(腓立比书3:21) 。