希伯来书10:1-18
David
H. Linden Action International
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希伯来书的一个很长的教导部分以10:18结束。将会有进一步的教导，但书信的主要教义的核心在这里结束了。完整的阐明是以麦基洗德开启的;只是在10:19希伯来书的作者确实返回来劝诫。希伯来书显示出好的讲道必须提供真理使人相信并且随后呼吁适当的反应。
请注意对照: 在9:28 基督只被献上一次, 但其它的祭物则是被重覆献上的(10:1) 。律法所要求的重覆的献祭并不能使崇拜者完全,但在新约中的献祭却能,并伴以心的改变和赦免。新约使旧约渐旧渐衰了(8:13) 并且耶稣是新约的中保(7:22; 9:15) 。重点是将基督客观工作的成就并入属他的人的生命中所得到的新约的好处。只是简单地说现在希伯来书的作者从基督在十字架上的工作转到他在我们里面的工作是有害的。相反地,经文通过加入基督的献祭如何影响那些他所拯救的人从而强调他的献祭的效果。
在希伯来书7 - 10章出现各种各样的对照。不是所有的对照都在这里被重覆提到, 譬如必死的祭司与那位永生的祭司，以及他们在什么样的圣殿里服侍，但许多对照组成了这段：
1)律法的要求和新约的恩赐
2)得不到完全和得以完全
3) 继续感到有罪和得到了赦免
4) 对罪而不是赦免的提醒
5)屡次献祭和一次献祭
6)上帝不喜欢的祭物及礼物和他要献上基督身体的旨意
7) 继续献上的祭司和只献上一次的我们的祭司
8)屡次回来的祭司和那位留下来的祭司
9) 站着的祭司和那位坐下的祭司
这段用了些圣经的引文。介绍了诗篇40篇,然后再次回到诗篇110篇,并且再一次回到耶利米书31章。诗篇40篇说的一些事情只能在基督身上应验,并且诗篇110应许了一位将要坐下的祭司。耶利米所应许的新约的祝福只有在耶稣献祭的基础上才能到来。他的祭司职任超过其他祭司及他们所做的一切。
正因为这样,如果有人通过寄希望于不能除去罪的一种献祭而离弃基督的话，这就是对上帝通过派下基督所应许和成就的一切的主要弃绝。希伯来书已经为在接下去的部分中个人应用这些真理奠定下一个切实的基础。没有其它的献祭(10:26),并且因此没有其它的福音。
10:1-4
希伯来书再次提出影儿和真像(见8:5)。这不是一种真和假的区别,而是一种对完全和不完全真事的比较。二者有联系但不该弄糊涂了。一棵树的影儿是真的因为那树是真的,但当要把树砍下来当木柴时，就只有一个是真的了。一棵树的影儿是完全不足以用来燃烧的。律法所要求的献祭是真的献祭;它们甚至与赦免相关地被设立的, 但它们只是那能够除掉罪并且的确除掉罪的献祭的影像而已。
三个有关与事实相反的陈述
7:11 倘若藉利未祭司的职任能得完全... 但它不能得完全。
8:7 那前约若没有瑕疵... 但前约有瑕疵。
10:1,2 如果那些祭物能叫那近前来的人得以完全... 但它们不能叫那近前来的人得以完全。
这里给出的主要论据是它们被无止境地重复着。任何必须要反复做的事情,象洗我们的手,都表明那类一次性的事件是不充足的。一种旧约(OT)的献祭不能是除去了一些罪，并且随后下一次的献祭除去更多的罪。不是这样的,它们都不能除去任何罪因为它们都是无法除掉罪的影儿。失去生命的公牛或山羊并不真正地对应于一个人违背上帝的严重性。如果它须要重覆地进行的话,它永远不能使罪人到上帝面前来得以完全。如果山羊的血足够满足需要的话,它已经被停止献上了。律法本身从未命令过任何祭物只献上一次。所有律法的献祭都要重覆进行因为这一切只是影儿。如果律法曾给出任何只献上一次的祭物的话,它将会是一个不可靠的影儿，即将注意力吸引到它自己及其独特性而不是通过重复献上指向我们对基督的需要。
完全这个词用来表示上帝所有的要求已经由基督充分地满足了，以至于上帝发现在基督里罪人是完全可接受的。完全也用来表达被洁净,不是外在的而是良心的被洁净,并且不是重复的而是一次性的被洁净。完全等同于救恩一劳永逸的洁净。因着信而有基督作为祭物的罪人,凭著那洗净的血已经满足了上帝对他的罪的看法。在所有人生中不再需要什么也没有什么比完全更加可贵的了,但在福音中完全是自由地赐予我们的，无须我们任何除掉罪的作用。当信徒知道这一真理并且信靠这位救主时,他就能享受从基督获得的平安,即他已被赐予对他所有罪的全部洗净。因此他的良心知道除了基督就不再需要什么了。这促使他过一种主动悔改的生活。(见关于9：14的讲义"洗净良心", 以及下面附录I "不完全的民当前的完全" 。)
必须被重覆的献祭是不会给良心带来平安的。在赎罪日人们每年都被提醒到罪是不会被去年的祭物所除去的。他们知道来年的献祭将重覆关于赎罪日祭物的同样的信息。
临时的事情
一个临时政府只在被真正的政府取代之前一段时间内起作用。我有一张临时的航空里程卡,是有真实数字在上面的一张纸---它在塑料卡邮寄到来之前起作用。临时的事情有好的用处但并不为了长远的目的。利未的祭司职任是临时的,在永远的祭司职任到来之前起作用(7:24)。一种临时之约是在被更美之约取代前到位的(8:6)。多次献祭永远地被只一次献祭取代也一样(10:9), 并且作为上帝在地上的居所的帐幕现在已经没有了 (9:8-10; 约翰福音4:19-26) 。
在末了的事情已经来到以后仍然坚持上帝当作临时的东西,就是弃绝上帝的目的，因为他曾经设下一种临时安排，然后在那个临时的角色完成后将其取消了。如果在临时期间，耶和华启示了一个替代正在降临的话，这样的罪会更加恶劣。这正是圣经中所发生的。耶和华凭着起誓宣布一个不同等次的祭司将要永远服侍(诗篇110:4)。上帝也应许了一种新约;并且给出了一个详细明确的关于基督的死和复活的预言。基督是耶和华智慧的仆人,他会在某天某个时候以一次献祭担当罪孽(以赛亚书52:13-53:12) 。上帝通过他的道表明那临时的事将要让位于一个单一的事件和一个单一的人,即基督的献祭。圣灵显示诗篇40篇也应该以这种方式来理解。
希伯来书的读者需要被说服他们对所有永恒的盼望需要一种实质性的献祭,而不仅仅是影儿。他们需要一种如此有效的献祭以至于上帝将反对一切以任何方式重复它的想法。在基督的信息中他们有伟大的救恩。他们需要十分小心不要随流失去了(2:1-4) ，因为从基督那里随流失去就是在没有祭物的情况下面对上帝。
影像的价值
为什么上帝需要即使仅仅是影儿的献祭呢?影像是无法独自存在的;得有产生它们的其它东西。那匆匆而过的飞机的影儿发生只是因为有一只飞机在头顶上飞过了。一种影像是对一种更大的现实的见证。如果在没有事先的祭物的情况下(尽管它们永远无法除去罪)基督来了并且为罪人而死了，我们可能会失去对福音的主要见证。没人会清楚地明白罪、愤怒、替代、赎罪祭、和好、赦免,和洁净等问题。这些词本身是抽象的;但加在一位无辜受害者之上的刀和滴落到地上的血则不是。影像能引起他们的注意并使他们得到一个教训;它为基督预备上帝的民。只是持守影儿就会失去救主,但是没有影儿就会失去数世纪以来上帝智慧般的赐予，这种赐予使人们在他们的罪面前畏缩并且期待着一种有效的献祭的降临。
10:5-7诗篇40篇中关于基督的话语
诗篇40篇是由大卫写下了。当它在第12节中说到，"我的罪孽追上了我，使我不能昂首。"这样的话语是不能用来指基督的。我们可能会用这样的原则来解读诗篇，即诗篇的作者肯定在说他自己或者基督,并且从未有对二者都共同的话语。如果是那样的话,我们是在运用一个圣经中不使用的原则。基督是大卫的后裔,并且当大卫以君王的身份说话时，他在说一个真正属于基督的宝座。他和他有罪的儿子们都不配占有那怕只是一阵子那基督的宝座。以色列的真正的君王总是耶和华自己 (撒母耳记上8章);任何其他人的君王都在某些方面显示出自己不配那个角色。圣灵使大卫说出了关于献祭和顺从的真理,这些话语，也许他不明白，却适合基督而不是他的口。
许多先知都反对带著不顺从的心所献的祭(以赛亚书1:10-17; 阿摩司书 5:21-27; 加上曾被基督引用两次的何西阿书6:6)。旧约(OT)并没有设置反对顺从的献祭;但却坚持顺从和献祭要结合在一起。在诗篇51:17中大卫以一颗痛悔的心作为一类献祭而悔改,并且说到在上帝的坛上所献的祭牲(在诗篇51：19)。是上帝需要它们,因此忽视上帝所命定的影像将是一种大恶!而他特别喜欢的是能体现所有献祭的一种献祭, 那能结束其他祭物并体现顺从的, 完美成全他的旨意的一种献祭。
在诗篇40篇中,大卫写下了一个心被感动而顺服的人;他所说的话语已超出他自己。1000多年后圣灵带着诗篇40篇中大卫的话显示它们是多么适合基督的整个使命。这些话语完全表达了基督的态度和父所分派给他的任务，以及那所有其它献祭停止的适当的时候。旧的系统不是上帝所喜欢的;当适当的替代来临时，他会将它取消掉的。基督的道成肉身在此被陈述为上帝为他的儿子预备了一个人类的身体,这身体将要被献上，替代所有动物身体的献祭。它将要成为永远取悦并满足上帝的一种献祭。这可以说是历史上史无前例的一种献祭。
身体的献上只是整个画面的一部分。因为基督不象旧约(OT)里所反对的那种献祭, 我们不会有因为悖逆之心而相应呈现给上帝的祭物中的恶了。诗篇40篇预料到由一个完全顺从的人所献上的一个更美的祭物; 即基督照上帝的旨意行。
两条主线在这里相遇了:基督以他弥赛亚的使命来到这里的顺从,和他作为一个在律法之下出生的人的顺从。正如耶稣既是献祭的祭司又是他所献的祭物一样,他通过承担一个为上帝预备的身体而顺从上帝, 并且更进一步,作为一个过顺从生活的人, 他是无斑疵的祭物。两个方面的顺从都是根本性的。他顺服地来了,并且在这里，为了成为得救的根源，他在人类的顺服上得以完全(5:9) 。
10:8-10
上帝喜欢的替代已经在这里了。因此取消了第一而建立了第二。第一是律法所要求的整个血祭系统，加上献祭的人。第二是一劳永逸的喜乐之祭,那就是基督，这历史上唯一的照上帝旨意行的人的身体。第二带来第一无法产生的圣洁。当上帝已经取消了第一的等次时,我们不应该寻求重建它。这是一个诱惑一些希伯来书的读者的错误。将“第一”与“第二”颠倒就是在我们已经不再需要血而得洁净时，却去争取无洁净的血。
耳朵或身体?
为什么旧约(OT)在诗篇40:6中说,"...你已经开通我的耳朵"而希伯来书10:5却提到一个身体呢?旧约(OT)在耶稣诞生150多年前就被翻译成了希腊文。一位学者建议说旧约的希腊文译者将原初的耳朵作为整体的部分。如果上帝拥有我们的耳朵,他就拥有我们了。这与以赛亚书50：5中有关基督的话语相吻合,在那里被开通的耳朵是表示顺服倾听的语言。所有译者当从一种语言移到另一种语言时,都面临着如何用这种语言说那个思想的困难选择。出于种种原因LXX(旧约圣经的一个希腊文译本)选择说身体而不是耳朵来表达希伯来文的意思。象NIV(新国际译本)在腓利门书12节用更容易理解的隐喻"心"替代"肠"一样。一个奉献的身体也是表达顺从的一种方式。因为诗篇40篇和希伯来书10章都强调行上帝的旨意,顺从可以以两种方式中任何一种表明。圣经在别处也同时用耳朵和身体来表示顺从(罗马书12:1和以赛亚书50:5) 。
10:11-14
除了约柜作为耶和华的宝座外(诗篇80:1),帐幕是没有坐椅的。在至圣所里每天的献香时祭司是站着的。他们没有坐下;因为没有为他们准备的座位。帐幕是照着上帝的设计(8:5)造的，是故意留下缺乏坐位的地方的。祭司站着服侍并且离去。这是基督进入上帝的同在并且留下来的一种刻意的对照。在1：3中耶稣就开始坐著了; 希伯来书直等到第10章才提到其他人是站着的。
基于已经说过的所有关于除罪的讨论, 人们可能想要知道为什么在10：11，12 中它再次被重覆。关键的对照必须得提到读者面前。其它祭司有一种临时的职任, 那职任总是没完没了的,总是需要重复的,并且因此实际上永远无法除去罪的。叫人想起罪的重覆的献祭(10:3)是与上帝不再记念罪(10:17)刚好相反的。希伯来书的作者必须澄清他的观点: 一种重覆的献祭意味着罪尚未被除去; 如果献祭不需重覆了, 它即完成了它的工作。基督所完成了的工作以正反两方面被显示: 它不被重覆了, 并且他坐下了。他留下来了并且不离开再来献祭。结局显示出上帝的目的实现了。
10:13
耶稣在建造他的教会时是主动的(马太福音16:18),但这里是父的活动将基督的仇敌变成他的脚凳(诗篇110:1)。隐于其后的是一个对他的工作赏赐的注解。当他的仇敌成为他的脚凳时,他们不再对着他的面孔挥拳了。他们被击败了。审判日子的到来是肯定的;所有的人都要跪拜，无论是事先忠诚的或是最后顺服的。基督是上帝和人之间的关键问题。我们现在跪拜是因为承认父赐予他的每一个角色,接受他作为主并且也接受他作为他的民的中保。希伯来书的第一批读者知道尽管有所有旧约的教导，仍然有人弃绝基督的祭司职任。他们也许已经知道摇摆不定的教会成员(3:12-14) 。对背道的警告出现在本书信的始末; 另一个警告将要出现在第10章里。任何弃绝基督的工作的人是在弃绝基督。
10:14
耶稣坐下(10:12)等候(10:13)因为他的献祭已经使他为之献上的人得以完全。受益者被描述成得以成圣的人; 这不是一种普遍的救赎。如果他的献祭不能使人得以完全, 那么就需要进一步的工作,并且他所谓的"成了"和坐下将与尚未完成的事业相矛盾。他完全的工作与他向他所代表的人提供的完全是密切相关的。
信徒在基督里的完全
这种完全就象是献给上帝的祭物那样的完全。复活也得到同样的认同和结局。耶稣复活因为因着他的义他配当如此,并且因为他为他的民所献的祭被接受了。他被交给人，是为我们的过犯，复活是为叫我们称义(罗马书4:25)。这并不意味着耶稣在他的职任中已尽了本分并且现在那"得以成圣"(10:14)的成全落到了得救者身上。被赦免的罪人的完全只能基于那死了又复活的完全的基督献祭的完全之上。基督已经除去了与上帝和好的每个障碍。任何对基督和他的工作的添加只能导致削弱他的中保的充足性。这是对基督工作的一种巨大而致命的羞辱。因为它否定基督能真正地代表他的圣徒有效地完成并提供救赎。这一基督教福音要点曾使罗马教会惨遭不幸, 并且当代的许多新教徒圈子也没有看到这点，(从而信靠)基督工作的至尊价值和完全性。
10:15-17
我们不应该忽略掉希伯来书提到圣经的方式。希伯来书的作者再次提到诗篇40篇大卫的话语并且再次说它们是主说的。这是一种适当的神道观。无论上帝使用多少人类的作者,圣经仍然是他的话语,具有同样的真理品质和对上帝品格的依赖性。3:7 说到圣灵说;这里是圣灵作见证。并且那种说话方式将二者故意地结合在一起了。10:14说上帝已经使人完全并且已经使人成圣了。现在我们知道这与圣灵在耶利米书31章说到的有关新约具有同样的内容。人得以完全和成圣是上帝在新约里的应许, 但当那约在旧约(OT)里被应许时,它说的是将要来临的好处。现在希伯来书肯定心的改变和称义(罪的赦免) 是新约的好处并且明确地将它们与基督的献祭联系起来。
请注意希伯来书10章思想的流向：
1)一劳永逸的赎罪祭已经献上，第12节。
2)因为它是有效的, 基督坐下了，不再需要进一步的献祭,第12节 。
3)这种献祭保证了 一个双重的结果: 完全和成圣, 第14节。
4)当上帝应许一个新约时，圣灵正是为这件事作见证的。圣灵的见证就是从基督的死所带来的好处, 第15-17节 。
请注意1) 第15节中的"他既已说过" --- - 指的是上帝放在人心中的律法; 并且2)第17节中的 "以后就说"---- -指的是不再纪念罪。这第一和第二方式的说法强调称义和成圣并不是同义字而是彼此有区别的新约的祝福。
10:18
在10:1-4中为罪的献祭被重覆; 在10:18中不再需要这样。律法的供给是不充分的, 但在新约里罪被除去了。基督在他的生和死中，以他的身体成全了上帝的旨意(10:7-10); 因此新约的祝福得到了充分的保证。不再需要为罪而献祭,祭司们可以放下他们的刀子, 信靠那能拯救的献祭, 并且与神的家(在10：21我们的大祭司治理之下) 的其余人一起加入所有他的教会,以颂赞为祭献给神(13:15,16) 。
律法和福音
10:1
给出律法无法做到的(叫崇拜者得以完全)， 但10:15-17 表示在新约里心改变了(10:16) 并且罪被除去了(10:17) 。为什么有这样的区别呢? 在律法中上帝告诉人他对他们的需要;在新约里上帝告诉人上帝为他们做了什么。这上帝为人所做的就是我们的救恩。这就是福音。救恩是由子所完成的，他那与我们的罪有关的使命就是行上帝的旨意 (10:7-10 ) ，因而我们是凭着耶稣基督的行为和死(即福音)得以称义的。我们无法靠我们所做的(即律法)得救。我们最好的顺从都是败坏,因此企图通过守律法而得救只能带给我们上帝的愤怒(罗马书4:15), 因为律法无法赞同我们的罪并显示我们的罪是罪! 然而律法本身是圣洁和良善的(罗马书7:12)。圣经的一个基本特色是要看区别。上帝的良善的法律无法拯救,因为上帝的恶人无法顺服。人已经犯罪了,因此在律法里没留下任何盼望。上帝恩典的福音是上帝送下基督到这里来为我们守律法, 为我们遭受法律的惩罚(这就是福音)。我们得以称义是因着信(福音)，与我们的行为(法律)无关。信是与福音一致的,因为为了称义的信并不产生或呼求对上帝的法律的良善反应(那将会是律法);反之，一个罪人作为一个罪人,没有产生任何良善(那也会是律法),却从上帝那里接受了永生、基督的义，以及罪的赦免(福音)。我们不会流任何我们的血,因为流自己的血正是要我们满足律法需要的另一种方式。所有这些的到来都是一种恩赐,因此这就是福音。在新约里上帝以他的行动(福音)带给我们赦免。进一步,在新约里信徒接受了圣灵的恩赐(福音)并且新约的圣灵在我们的心中产生良善的果子,通过他的大能(又是福音)带给我们因着是他的儿女而对他的律法的真正的顺从。如果我们从福音开始,我们将终止于对律法的顺从。如果我们从律法开始,我们将永远达不到福音,也达不到基督,也达不到任何新约的好处。通过我们对称义的贡献来寻求上帝的恩待是律法主义。那意味着当我们相信我们心中的谎言时,我们就失去了福音,弃绝那唯一能拯救我们的祭司就无法有圣灵,并且将要作为一个骄傲自欺的违法者而死在我们的罪中。
附录I
不完全的民当前的完全
"得以完全" 和"得以成圣"
明显的矛盾! 如果一个人已经得以完全了, 怎么可能他是在得以成圣的过程中呢? 10:14说到, "... 因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。"这听起来很矛盾, 好象意味着人们是完全又不是完全。我们不应该回避免这个问题因为它老是在意识到自己罪的人的良心中唠叨不休。完全对福音是重要的。我们信靠的是所献的祭物的完全和被赐予的完全。
耶稣使人完全; 经节是这么说的。但何时呢? 是在复活的时候基督徒才得以完全吗? (从我们的品行的角度来看,这是真的。)但是,10:14说的是另一种意义上的完全。很清楚基督已经使目前得以成圣的人完全。有人也许想知道是否希伯来书正在给人们解决一个难题。不是的;它只是用希伯来的语言简单地陈述在其它经文中同样的一个教义，即信徒在基督里是义人---- 尽管他在品行上有罪。如果这是一个大难题的话,它不会只局限在希伯来书中的。10:14 教导的是仍然尚未完全的人的绝对的完全。这是怎么可能的呢?
简单的答案是:我们在基督里是完全的但在我们自己是不完全的。我们在地位上是义的但仍然没有品行上完全的义。罪依然在我们身上,因此基督徒在某种意义上是完全的而在另一种意义上是不完全的。
从我们文化中的一个例证说明
在我们的时代我们有护照。我是一位加拿大公民; 我的护照说我是一位公民, 但这并不是在陈述我是一位好公民。进一步,护照从未意味着一个人是部分公民, 或者一些公民比另一些公民更加公民化。至少在我的国家没有公民身份等级问题; 这是一个人有或者没有的身份。一种身份是没有程度问题的,尽管品行有相对地好或坏的等级问题。从身份的立场来看,基督已经通过他的献祭使那些他为之而死的人得以完全。
在希伯来书中完全的观点就是允许亲近上帝的那种洗净。可以用各种各样的话语来描述基督的献祭对于我们的影响:洗净或洁净(9:14;10:2);从罪中释放(9:15);除掉罪(9:26);担当罪(9:28); 得以完全(10:1); 得以成圣(10:10);和完全(10:14) 。
10:1,2教导说如果律法的献祭是有效的,崇拜者会被洁净。这节经文推出那些祭物不能做到的,基督的献祭却做到了。同样地,7:19说律法原来一无所成。如果认为法律原来一无所成并且基督的中保也原来一无所成的话，那么对照就会毫无意义了。10:1,2的要点是基督的献祭做到了律法无法做到的。7:19推断出在所赐予的这种完全中, 一个人可以进到上帝面前。这是一种要求罪人洁净的情况。
通过基督的献祭使我们得到的完全必须与在基督里找到的完全具有同样的品质。因为耶稣得以完全(7:28),这不可能是他作为上帝儿子的完全(1:3)因为他一直有那种完全。这是他在地上生活的日子里发展出来的人格的完全(5:7-10) 。这是因他从所受的苦难学了顺从并同时得以完全使他够格做我们的救主。如果基督能使人得以完全,并且他那么做了,那么他的完全就是10:14提到的那类。他的顺从中的人的义正是10:14想要说的那类义。除非他的义加在我们身上我们的完全是不可能的。
希伯来书并不把基督里发展出来的人的完全(5:9和7:28)与他赐给那些得以成圣的人的完全区别开来。因此作为恩赐所接受的义(罗马书5:15,16,17) 与来自上帝的(腓立比书3:9)赐给那些因信他而在基督里的人的义是一样的。所需要的顺从是基督的顺从(罗马书5:19)。这样我们在基督里得以成为神的义(哥林多后书5:21);他是我们的公义(哥林多前书1:30)。正如亚伯拉罕的义是他因信而得到的(罗马书4:13)--- - 并且一种得到的义是不可能与他的品行有关系的---- 我们也是因信靠着完全在行为以外(罗马书4:6)上帝加在我们身上的义而得以完全的(10:14)。因此基督使那本身不义的人得以完全(罗马书4:5)，他仍有罪(约翰一书1:8-10)， 但在基督里那人已经成为义者了。
这看来是一种难以忍受的紧张状态。如果是在永恒的情况下可能会是这样; 但我们必须记住它是临时的。上帝不会允许我们在基督里在身份上完全而他不会做任何事情来改变我们的品行。无生活中的圣洁是没有人能见主的(12:14),因为这样的一个人从未因耶稣而得以完全。如果他已经得以完全,主的使人成圣的工作就会在他身上结出义果(10:14;12:11)。10:14中的使人得以成圣是上帝在他的每一个儿女身上的工作，以便他们都能与他的圣洁上有份(12:4-12) 。信徒活在罪中从来都不是真的。(参见本讲义2：11中基督徒可以在罪中生活吗?) 我们的成圣是渐进的。永生的恩赐现在是我们的了;身体的复活是在未来。耶稣在他第一次来中除去了我们的罪(9:28) ，然而在他第二次来时他却带来了救恩(9:28); 同样, 基督已经使那些继续得以成圣的人得以完全(10:14) 。
希伯来书10:19-39
10：18总结了希伯来书的核心,即基督作为我们伟大的大祭司这一教义。现在随之而来的是一种迫切的劝诫---- 呼吁一种忠信的回应和坚定不移地对待所建立的真理。它以亲近上帝开启并在一系列“我们要”的呼吁中呼召信, 望和爱。
随后而来的是圣经中最强烈的警告之一。那些弃绝基督的人将会得到上帝无限制的报应加在他们身上。正象6:9-12中一样, 这种对背道的警告并不意味着所有人都是背道者,但所有人都应该对否认基督心存恐惧。这个警告同时也跟随着一个对回顾他们过去在逼迫中坚信不移的赞同。他们在基督里的坦然无惧因着他们确信上帝对他的应许的忠信而得到坚立。基督将要回来，并且我们必须凭著相信这样的一个应许生活。
将我们的思想集中到基督身上(3:1)的希伯来书的一个很长的部分,现在呼召我们在面临困苦和退缩求解脱的试探的情况下信靠基督。第10章的这一布道为那些第11章中因为活在信心中而忍耐的其他人的例子所加强。最后,他们和我们都将得着上帝所应许的一切(11:39,40) 。
10:19-21
希伯来书的作者现在从教导转向布道。每个布道都有一个对回应的呼召;如果一个演讲只是告知信息而无其他,这不会是一个布道。但是,除非给出某些要求回应的从上帝来的真理，作出呼吁将是不合理的。10:19中的转折词“既”表明劝诫直接地与先前的教义相连。在劝诫本身之内, 他也回顾了教义(10:19-21) 。我们不能将布道与教义分开来。
在劝诫之前的教导简述:
1) 坦然进入
这意味着作为基督献祭的结果我们有亲近上帝的把握性。他已经为我们确保了这种亲近，因此我们就可以坦然无惧地进入(见4:16 )。
2) 至圣所
基督进入天堂和我们接近那里这两个主题首先在4:14-16结合在一起: "我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，... 所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前... "
3) 因耶稣的血
耶稣用他的血进入(9:12)，他的血能洗净我们的良心(9:14)。因此我们的坦然无惧并不是因为我们的灵性的发展。听到有人肯定说他们直接能亲近神是通过并且因为他们的灵性的缘故是很可怕的。这在总体上低估了上帝的伟大的圣洁和我们留在罪中的可怕。我们只有一个合法的接近他的原因;那就是耶稣为除去我们的罪流了他的血。上帝因那得到了满足;他对我们的灵性没什么印象,因为我们的灵性总是有瑕疵的并且总是与基督的圣洁相对照的。我们需要一个真实而谦卑的自我评估。企图脱离基督的宝血作为我们正确的入口进入上帝的同在，就象一位祭司以自己的血为祭物那么愚蠢。我们对进入的坦然无惧不是自信而是基督的信。
4) 藉著他给我们开了一条又新又活的路
自由地进入天上圣所的路是新的。那只有一位祭司带著牲畜的血每年一次进入的限制过时了。这条被打开的路指向生命。这与人所做出的死行(9:14)刚好相反。这路是活的因为我们是在亲近永生的上帝,他不会因为一种非法的进入而杀害我们。因为在基督里是被邀请并受欢迎的。这样来到上帝面前会带来生命的改变和荣耀(哥林多后书3:18)。在第19节中是我们进入;在第20节中是他(基督)为我们开了一条路。
5) 从幔子经过
许多犹太人立刻会感到这样的想法是一个十分荒谬的宣告。他们知道除了大祭司以外没人能经过那幔子。其它祭司看到那幔子并且从那往后退。他们不仅不能进入, 他们也不能往里看!现在希伯来书说我们,即第19节中的所有的“弟兄们”,可以经过那个障碍而进入上帝圣洁的同在!当我们祷告和作为信徒聚在一起敬拜时，我们是这么做的。我们进入上帝的同在是上帝因着基督的献祭而授予我们的权力。
6)这幔子就是他的身体 先前是因他的血。但在基督的献祭中身体和血是连在一起的。说到他的身体意味着他作为一个位格被实际地献上了;说到他的血指的是导致他的死的流血。这二者都在主的圣餐里向我们显示,并且这段涉及到教会的生命。这可能就是为什么基督的身体和血都是我们亲近上帝的手段。在10:22 将提到作为洗净我们身体的洗礼。
7)又有一位大祭司治理神的家
在3：6中基督是治理神的家的儿子。在3：6中基督所治理的家被定义为将可夸的盼望和胆量坚持到底的人。在10:21基督是作为祭司治理神的家的;这表明他祭司服侍的内容。所以我们可以凭着他的血象他一样进入。那位流了自己的血的在那里作为永生的大祭司治理他的教会。他已替我们办理(5:1)以便我们能接近上帝。对来到上帝面前的邀请是与他的工作相一致的。
基督给天使作祭司?
基督是一位给天使的君王;他统治他们,但不是作为大卫的儿子来统治他们的。上帝肯定地已通过他晓喻他们,这使他同时也是他们的一位先知。但他不可能是一位给天使的祭司，除非他成为了他们当中的一员并且为了他们的罪代表他们进行干预。上帝从未将这种恩典延伸到任何悖逆的天使。他只为我们罪人派下了一位祭司, 但因为父已经这么做了,并且因为耶稣是治理神的家的一位祭司,我们不能贬低他的工作。在基督里我们可以来到上帝面前(10:22)并且进入至圣所(10:19),因此我们必须这样做。这是一种命令。这是他为作为他的民的我们劳作的目的。
10:19,20的类比:
自由进入(19).........................
一条又新又活的路(20)
进入天上的圣所(19).............. 从幔子(20)经过
因耶稣的血(19).......................就是他的身体(20)
三个劝诫: A) 让我们来到神面前; B) 让我们坚守指望; C) 让我们彼此相顾。
A. 10:22
来到神面前
我们当存着诚心前来。这清楚地表明与新约的好处有关，在新约里一颗新心是10：16中上帝的工作和恩赐。我们是带着一颗被洒洗了的心,即被基督的血洗净了的心来到上帝面前的。这与新约里赦免的好处有关,即不再记念过犯(10:17)。这两个好处是由基督带给我们的。我们自己无法产生新心,也不能带给我们赦免。我们亲近上帝的必要条件通过基督得以实现了。新心和被洒洗了的心的确是发生在我们的一生中, 但是在很久以前通过基督的工作为我们获得的。
充足的信心
当我们通过内省来评估我们的义时，我们的信心往往会被摧毁。任何那样做并且胆敢给自己一个好报告的人实际上已经离弃了基督的工作。我们充足的信心是基于耶稣的工作质量和有效性。我们相信在十字架上对我们罪人的干预是完全充足的, 因为父叫子坐下并且永远不再献祭。知道,相信,并且信靠基督作为祭司的中保给予心的确信。这种信心来自于信基督所成就的工作。我们不会有斗鸡眼，即一只眼看基督而另一只眼看我们自己。我们只能通过相信基督的工作而信基督。
从不同角度看信心: 在约翰一书中我们有与认识到一种生命的改变有关的信心的一个方面。约翰一书3:7-10 教导说我们将会通过在我们里面存在的义知道我们是上帝的儿女。这样的信心是一种继起的信心。它基于在我们之外的基督的工作(约翰一书2:2)。请注意约翰一书两次说到挽回祭,强调基督在十字架上的工作作为救恩的根基,以赐予生命的圣灵作为一种结果。信只能是靠着基督的工作,然后由圣灵带来主观的信心。我们对基督的工作有绝对的信心,然后通过圣灵的果子有我们在基督里的见证(约翰一书4:13) 。我们不应该混淆了根基和果子。一个是我们所夸的完全,另一是能带来感恩和谦卑的在我们里面尚未完成的工作。不完全显示了一种与基督的真正结合。唯有耶稣完成了的工作是完全的,因此它是所有信心的最后基础。这种信心的基础正是希伯来书10章所强调的。在第12章中，希伯来书的作者(象在约翰一书中一样)将要把个人的义与父的管教相联系来阐明我们作为被接纳的儿子。希伯来书没有把我们在10:19中的坦然无惧建立在我们的成圣的基础之上!
用清水洗净了
洗礼对这样的经段是特别有意义的。10:19-25 回顾了到上帝面前来的理由;这是一种对一群人的呼吁。其中一些劝诫只能在教会里联合的忏悔和共享的生命中得以顺服。我们亲近上帝的权利是与基督的血和肉相关的，主的圣餐中的杯和饼也引导我们到同样的事情上来。然后在第22节中增加了被清水洗净了的身体(我们的身体) 。以这种方式我们心中看不见的救恩---在皈依时为基督的血所洒洗--因水的洗礼的方式就有了一种外在的并且看得见的类比。请注意经文并没有说可作为一种隐喻的被洗净了的心，而是说不能作为一种隐喻的被洗净了的身体。这样一来基督在十字架上的工作,为信徒所提供的救恩,救恩的两种圣礼的标志,以及信徒在教会里的生命都走到一起来了。这段经文从基督过去的献祭延伸到他未来的降临; 而且所有的劝诫都在呼唤一种当前的殷勤。
我们存着信心前来(第22节), 而且要我们坚守指望(第23节), 并且激发爱心(第24节) 。这三点: 信、望和爱(6:10-12), 是与哥林多前书13:13相同的* 。这并不能证明是保罗写了希伯来书,但显然它与保罗的思想类似。这种想法,即希伯来书是由保罗或者某个与保罗相关的人写下的, 为13:22-23 所支持。
* (信望爱这三者也出现在罗马书5:1-5; 加拉太书5:5,6; 歌罗西书1:4,5; 帖撒罗尼迦前书 1:3; 5:8; 彼得前书1:21-22 。)
B 10:23坚守指望
时下希望(指望)这词已经变得与希伯来的原意刚好相反。当我们用“希望”表示某种结果时，我们可能在说一种不确定性。因而有一个人可能` 希望' 结婚或者` 希望' 找到好工作。但当我们说我们有复活的指望时,我们在说一种肯定性,而不是令人失望的一种愿望。指望这词已经被加上了一种与其原意相反的意思!其实说,"要坚守我们所承认的指望"并不是在陈述要加强我们的意愿或愿望。我们是要去毫不动摇地坚守这样的指望(这是我们在基督工作里的救恩的全部基础)。没有其它方式的救恩;没有其它救主,也没有其它的血。他的复活和进入天堂是历史事实。我们应该对此坚定不移。
我很想说明我们应该象相信数学中的2+2=4那样坚定不移地相信基督的工作,但数学里的真理不是立约性也不是个人的。而福音则是立约性和个人化的。是上帝亲自启示他的福音,甚至有时指着他自己起誓。我们的指望也有上帝诚信和他的行动作为基础。"那应许我们的是信实的。"。 2+2=4 是真的, 但我们没有上帝在告诉说, "我应许你就是这样。"，也没有他告诉说我们伟大的大祭司为他的民这样地死(7:27)是"为了我们"的。我们坚守我们的指望不只是因为它是事实,而是因为上帝是信实的。
C 10:24,25 彼此相顾
上帝创造我们成为一种群居的生物。人类并不意味着孤独。孤独的时间也许是有益的,但回避信徒同伴的敬拜是违背上帝的愿望的(诗篇35:18;68:26)并且总是不自然的。这里的劝诫只可能在教会的背景下被顺从,因为每当在这经段里被命令和暗示的事情实现时, 我们都能找到一个教会。希伯来书的读者当时是处于受逼迫(10:32-34 )的时期。有患难并且基督徒需要帮助。所呼召的不是一种爱的态度(这也许无法表达,因而就不会是爱)而是一种爱的行动，即主动地救助那些有需要的人。劝诫并没说我们应该以爱回应爱,因为爱必须在某处开始。如果每一个人都激发好行为,那么所有的人对将被弟兄和姐妹的爱所勉励而以同类的爱相回应。爱是愿意"先行" 。
聚会是基督徒生活的一种原动力。一个人可以作为个人而成为一位基督徒,但我们无法作为基督徒过一种孤独的生活:拒绝崇拜和与其他基督徒的团契。这节经文命令我们要抵抗可能妨害聚会的所有文化的影响。教会的群体生活要求:
1) 爱的行动(10:24,25),
2)对基督的一种共同的承认(4:14),
a)足以招致逼迫的一种公开的承认
b)对象希伯来书那样的，并且在教会里教导的教义的承认(10:32-34)
3)一种共同的呼召(3:1),
4)一种共同的命运(2:10), 和
5)一种在会众中耶稣带领我们的敬拜赞美(2:12), 即共同的敬拜。
6)洗礼的仪式(10:22) --- 及两种圣餐礼。
7)教会管教的实践(12:15; 3:12,13) 。
10:26-31 对背道的警告(六个警告的第四个)
聚会还有另一个原因。从承认和崇拜的群体中迷失就是从我们所承认和崇拜的主那里迷失!不参加聚会是走向背道的主要步骤。希伯来书的作者知道一些人有不参加聚会的习惯。他的呼吁并不仅仅是要参加聚会,而是那来自教会内的对教会里其他人的造就。一个因太大而无法带来相互勉励的教会实际上就是一个大得失去了本身的好处的教会。没有勉励我们将走向孤独,并且当我们孤独时我们就更加容易受撒旦的谎言,世界的压力,和我们肉体的情欲的攻击。上帝并不是将他的恩典个别地赐给我们，好象他没有将我们置于一个信徒的家庭似的。他是通过呼召人去承担他的道的事工,并且通过不应该在孤独中进行的圣礼来赐予恩典的。抵抗教养的途径就是抵抗为我们的益处而设置它们的主。抵抗上帝的途径也就是将我们暴露于背道的危险之中!
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新国际译本(NIV)中一个遗漏的词:
警告部分与前面的部分之间有一个词“因此”相连。这一连接词在英语标准译本(ESV)和新詹姆斯国王译本(NKJV)中保持着,但在新国际译本(NIV)中删除了,新国际译本有一个省略连接词的坏习惯!这样新国际译本就使读者失去了经文中的一个连接(在12:18中“因此”也被省略了)。因此10:26中的背道并不是与前面无关的主题。刚好相反; 背道是与失去教会的生活和崇拜相关的一个严肃的问题。
这个严厉的警告仿效着6:4-8的形式。两个警告都是关于a)离弃基督, b)尽管很早就接触了基督徒的真理、生活,和团契。两个警告都教导说有c)一个不可回转的临界点,伴随着d)上帝永久惩罚的肯定性。两个警告都紧接着大安慰的陈述。
背道是故意的,持续的,并且根深蒂固而毫不后悔的否认主。这是一类真正得到真理，即蒙了光照以后(10：32)对上帝的反应。这是与由于我们的软弱而堕入罪中是非常不同的。如果是由于软弱并且仍然在基督里的话,我们就依着神的意思忧愁(哥林多后书7：10，11)来到施恩宝座前寻找帮助(4:16)。[见附录F:因无知所犯下的罪(9:7) ]。当背道已经开始时;就没有帮助了。
因为这个警告跟随着一个很长的关于基督祭司的工作的说明,背道现在被显示为没有赎罪祭了。没有基督总将导致没有他的中保(10:26)，而那意味着一个人在没有那唯一的能免除审判的中保的情况下单独面对上帝。因故意的拒绝而失去基督就是将自己置于上帝更加暴烈的愤怒之下。10：26的得知不是稍微地接触福音。这一希腊名词表明对所弃绝的东西的一种全面的知识。
轻蔑上帝所带来的后果是远超过轻蔑人所可能带来的后果的。上帝捍卫他的荣耀的无限价值;他无法允许他的名被亵渎(以赛亚书48:11)。在赦免我们时,他能保护他的尊严的唯一的方式就是以公义并因此以愤怒对待替代我们地位的基督。拒绝那替代者就是独自担当上帝公义的全面审判。
地狱火
真的有一个地狱,并且它的火只有当上帝停止恨恶罪时才将烧光。(读者应该了解这点)。我相信火是表达上帝的凶猛审判的一种比喻。许多祭物都是通过直接的火献上的(出埃及记30:20)。在民数记11:1-3 和16:35中火是一种直接的报复, 但它也经常被用来显示上帝的同在，象在申命记5:1-5中一样, 甚至表示他的恩典供给的一部分(申命记1:32,33) 。在申命记9:1-4中, 烈火比喻赶出迦南人，迦南人是死在金属的刀剑而不是火之下的。在复活之前, 人是作为灵而不是直接燃烧的身体在地狱里的。火的比喻贯穿于整部圣经的始终，因为它是上帝那令人敬畏的出现，他在拯救和审判两方面的洁净活动的一种恰当的描述(马太福音3:11-12) 。没有比主耶稣在四福音书中使用审判的比喻更多的了。
背道者知道基督的祭司服侍;他曾经在这个世界上承认耶稣并将自己确认为一位信徒,即上帝的约民之一。如果那人离弃道理(6:4-8), 他即是通过背道宣告他是上帝真正的敌人(10:27 ) ---与上帝的"朋友"刚好相反(雅各书2:23)。他被上帝识别为一个敌人;上帝将以他为羞(与11:16相反)并且基督将否认他(马太福音10:33)说从来不认识他(马太福音7:23)。背道者已经接触过新约的祝福,但从未接受那新心和新约给予的赦免。背道者进入新约在某种程度上与那些死在旷野里的不顺从者进入应许之地是一样的(3:7 - 4:14) 。他们否定了那他们可能因信而得到的东西。无论应许之地离他们多近，他们也不能进入那应许之地, 并且他们从未进入新约的生命。在愤怒中, 上帝记念他们的罪。
10:28
这里提到申命记17:2-7, 违约者没机会避免公义的审判而死 (比较12:17) 。不允许怜恤(申命记13:8)。这样的一个人要死在城门外,这是表明一个人已经被拒绝进入成为上帝的民中的一员的一种方式。违约者成了一位局外人。在申命记中的那个可怜的人从未接触过主耶稣基督的职任的全面光照。拒绝更大光照的背道者该受到更大的惩罚(马太福音11:24) 。
10:29 背道者之罪的三种描述:
1)践踏神的儿子
2)将基督的血当作平常
3)亵慢施恩的圣灵
践踏神的儿子
(见第1和2章)我们罪人经常虐待我们的同伴。这是一种悖逆耶和华上帝的罪，因为他是照着他自己的形象造我们的邻居的(创世记9:6)。背道者轻蔑地对待上帝的儿子，好象上帝的儿子只是另一个人似地。儿子(来自于诗篇2篇)是表示基督神性的一个绝美的希伯来词。基督是承受宇宙的创造者;他是他父亲完全的荣耀,意味着他也是耶和华,以色列伟大的主神。然而一个人却能把基督当着不值得尊敬而不加考虑。那些把荣耀的主钉在十字架上的人是不知道他是谁的(哥林多前书2:8)。背道者的情况却是不同的;他曾经与其他人一起高歌赞美基督;现在他将那位天使所敬拜的践踏在脚下。
将基督的血当作平常
把握这样的一节经文需要一个熟悉的原则,即我们必须意识到我们在读圣经中那一部分的内容。希伯来书告诉我们牲畜的血液从未能除去罪,唯有基督的血能。能迷住一些人的错误是将这倒过来：似乎牲畜的血有拯救的力量去满足上帝对我们的罪的看法,而耶稣的血却不能似的。这是那些教会里的人“背离”的意义：他们否定基督，并且回到只是影像的献祭中去。但他们有着某种错误的一贯性: 如果他不是子, 那么他的血就真是平常的并且不比任何人的更好。一个错误导致许多错误:对基督作为一个位格的轻蔑无可避免地导致对他祭司工作的弃绝。
那血已使他成圣了!这里有一个双重问题;不仅耶稣的血被认为是不圣洁的而且与任何其他的血一样--- 这血已经对背道者有了一种特别的应用。现在被当作不圣洁的血就是曾经使他"成圣"的同样的血。并且进一步,是立约的血使他成圣的。这暗示着背道者曾有过某种与主立约的结合。我们可以从两个方面看待这一陈述:
1)我们可能会采纳这样的一种看法,即立约的血对背道者(个人对个人)与对约民社团里的其他成员有着同样的使人成圣的作用。然后由于他的背道，那曾一度因基督的血得以成圣的人，当他否定基督时便失去了他在那约里的地位。这个解释意味着他与那些得救的人一样，曾经是约民的一部分并且与主有立约的关系。
如果在圣经中我们只有一个关于这点的句子的话,这似乎就是经文所说的了。但这个解释是应该被拒绝的。说背道者有同样的圣灵在他里面运行是不对的。一些人退后了，但另一些人则相信了(10:39)。那些后退的和那些相信的是不同类的人。背道者从来不是从上帝生的; "凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他" ( 约翰一书3:6) 。唯有回应的田地才能得福(6:7,8) 。那些得救的人总有一些伴随而来的东西(6:9) - --为了基督的缘故而忍耐。"他们(背道者)从我们中间出去，却不是(在任何时候)属我们的。若是属我们的(但他们从未是这样)，就必仍旧与我们同在。他们出去，显明都不是(曾经)属我们的。"(约翰一书2:19)。这样从基督中离去的行动并不是导致他们失去圣灵使他们成圣的新约的工作;他们的背道显示出他们从未曾得过它。背道者从未曾与基督结合,未曾被赐予圣灵,或未曾由基督通过他的献祭来代表。早在犹大的背道显明在门徒面前时, 耶稣说他, "你们中间有一个是魔鬼。" (约翰福音6:66-71) 。当主说, "你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们。" (路加福音12:32)时。他在用“你们”这词时并不包括犹大,尽管在耶稣说这话时犹大是作为十二门徒之一出现的。主的意思决不是现在在地狱里的人将会是基督永恒国度的一部分。耶稣不可能预见一些结果是假的事情。上帝不可能说谎。一位背道着, 当他们公开宣告自己的忠诚时,的确是(外在的)教会的一部分,因为教会是人眼可见的,但不是作为基督真正的新妇而被上帝清楚地看见。只有在将来,所有的稗子将被识别并且最后要从好的庄稼中被分离出来(马太福音13:36-43) ，并且坏的水族也要从好的中分离出来(马太福音13:47-50) 。
2)我们可能会采纳这样的一种看法(这也是我所接受的)，即立约的血只在某种意义上使背道者成圣。他曾经公开承认自己是一位基督的信徒。其他人也被说服并且将他的承认当真,因而他是属神的圣洁教会里的一员(声誉良好!)。在那意义上他是一位"基督徒" ---- 正如一位不信的以色列人是以色列人但不是上帝的余民之一一样(以赛亚书10:20; 罗马书11:5)。那位在以后践踏神的儿子的人曾经与其他人一起承认基督拯救的血。作为"得以成圣"的人他也喝了那新约的杯，公开承认耶稣的救恩。
他的承认是假的。他不信的恶心是离弃永生神的(3:12)。他缺乏在新约里的所有人都被赐予的那颗新心(8:10)。这样的新约的心有上帝的律法铭刻其上;这将导致顺从。那离开埃及的大众在信心和顺从的危机到来之前是有着对忠贞的忠信而公开的承认的。然而他们那对立约的肤浅的忠贞证明了他们的不信 。
当背道者喝了那杯时,他宣告自己从新约基督的血中受益。然后在某个时候他否定了立约的血及其所暗示的一切。他不再在基督里有赦免的盼望。他的新的“承认” 是基督的血对他毫无作用。对于背道者的灵魂来说,耶稣的血是毫无价值的并且他先前的忠诚是一种尴尬。立约的血曾在一个时候标志着他可能将上帝当作他的上帝。这就是他所承认的对永生的所有盼望,但对他所承认的关于基督的一切他以后都当作假的。耶稣的血没有比其他任何的血有更大的意义。这样一来他把立约的血当作平常，那血曾经将他在除了上帝之外的所有旁观者面前确定为一位约民。他从未曾真正地得以成圣,虽然他有正确的语言和外在的标志。他从未曾有圣灵将上帝的律法写入他的心中。他从未曾有主作为他的上帝;他从未曾是与基督结合的真正的约民之一。很清楚, "... 从以色列生的，不都是(真正的)以色列人 。"(罗马书 9:6) 。一些只是在名义上是以色列人而已;照着拣选信徒是所留的余数(罗马书11:5)。背道者既是一位被赦免的新约的参与者(8:12)也是地狱里不被赦免的灵魂。象以扫一样,他从未曾是上帝所拣选的一员(玛拉基书1:2,3)。他与新约的关系不在基督里(罗马书5:1,2);因为在何西阿书1：9中上帝是这样确定“上帝的民”的,"...因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。"。因此在10:29中的背道者因立约的血得以成圣与6:4-6中的背道者与圣灵有分正是具有同样的意思的。
亵慢圣灵
践踏上帝的儿子就是践踏那位他荣耀的父亲。然后背道者亵渎基督的血,并且亵慢圣灵。弃绝是针对圣父、圣子和圣灵的。在2:4中我们看到了圣灵的见证。傲慢的人可以看到神迹和上帝在基督里大能的工作(约翰福音10:24-29), 却仍然不相信。他甚至可能认为那是魔鬼的工作(马太福音12:22-37) 。基督靠着圣灵做所有的事(马太福音12:28)。父差下子使属他的人认识他(约翰福音17:25,26)。上帝赐下圣灵作见证(约翰福音15:26)使我们而不是世人知道基督的事情(约翰福音16:14,15),因此教会里的背道者是无法接受他的(约翰福音14:17)!对属血气的人来说上帝的事情全都是愚拙(哥林多前书2:14)。因此这一整套的事情,即父所说的话语和子通过圣灵的献上,全部都被弃绝了。因为灵性上的盲目,一个人能看到所有这亮光反而偏爱黑暗(约翰福音3:19-21)， 因为他的行为是恶的并且他偏爱他的罪和一种没有基督的宗教。这是一种对圣灵和圣灵见证的亵慢(2:4)。背道者转过来反对的正是施恩圣灵的仁爱!上帝以对罪人的长久忍耐赐予他施恩的福音。人仍然选择当面唾弃上帝并且告诉他他们对他的怜悯不感兴趣并且不想要它。他们因此将不会得到它。
我们已经有足够的理由让上帝作出反应了。希伯来书10章又回到审判的问题上来。这段经文从背道(第26节),到无可救药(第26节),到再次审判(第27节),到该当受的审判(第28节),到背道者的邪恶(第29节), 并再回到审判上来。
10:30,31
上帝对拯救的决心是以他向亚伯拉罕的起誓显明的(6:13-20) 。他也是通过起誓决定惩罚那些公开承认是他的民但却是不信的违约者的。他在怒气中起誓不容他们进入他的安息之地(3:18)。我们应该在他的话语面前战兢(以赛亚书66:2) 并且畏惧(4:1),以免我们当中任何人有一颗不信的心而离弃永生的上帝(3:12) 。如果我们认识他,那么我们便知道他是一位施行审判的上帝。请注意柔和中结合着警告;他再一次将他的读者和他自己称为`我们'。这样说话是带有能力的，"但我们知道主的这些事, 不是吗?"
希伯来书已经显明审判是该当受的;接着它表明上帝的报复已经显明在圣经中。申命记32:35,36说到个人的报复是上帝独有的特权。他在审判中为属他的人辩护, 将他们从不义者中分离出来,并且同时惩罚悖逆者。审判并不是未来可能发生的一件事,而是肯定要发生的一件事。背道者将永生的神离弃了(3:12),并且他们落入的是永生神的手里。没有比这更可怕的了：面对羔羊的忿怒(启示录6:16,17),离开他同在的荣耀(帖撒罗尼迦后书1:9), 并被仍在火湖里(启示录20:11-15) 。这种恐怖发生在许多公开承认是他的民的人身上。
10:32-34
象6:9-12一样， 这个部分表明希伯来书的作者对收到这封书信的人有着具体的知识。这里他开始认识到他们的生活中的恩典。在他们皈依基督以后(即当福音的光照进入他们的心时), 他们忍受口头上的毁谤、可能的人身侵犯、家业损失和被捆锁。他们与那些遭难的人同患难(罗马书12:15) 。所有这些对其他人的爱心是对上帝的爱的一种表现(6:10) 。他们将他们的损失与他们在耶稣到来(10:37)的来世(6:5)复活时(6:2)确保的更美的家业相比较。他们及早更加清楚地看到了他们的光景;他们及早认识到他们的患难是暂时的而他们的赏赐是永远的。
在这些重复警告后面的一件伤心的消息是疲倦(12:3-12)代替了他们先前的喜乐的证据。迟钝(5:11)威胁着对自己清楚的承认(4:14)的矜夸(3:6)。一些在小教会里的人,特别是那些离开教会惯了的人(10:25),也许符合于主在马太福音13:21中对那些听到了道而只保持一阵子的人的可怕的描述。
以后希伯来书的作者将保持一个赛跑的类比;肉体忍受的类比始于第32节，疲倦的赛跑者也许会放弃比赛,并且灰心的基督徒也许会从争战中退出而寻找任何能解除逼迫的方法。那样做的最容易的方法是不再承认基督，那就是试探和背道(路加福音11:23)。这经段通过告诫他们追念他们往日的勇气而召回他们起初的爱心(启示录2:4)。为什么举出那些在他们的终身赛跑中凭信心忍受的人的例子是有助益的现在看来就很简单了。希伯来书10章显示希伯来书11章的原因 。
10:35-36
对过去信实的提醒达到了高潮,"你们不可丢弃勇敢的心。"。当他们被更美长存的家业的应许所安慰时，他们会很清楚地看到事情。他们以后的疲倦不是因为工作而是因为基督徒在一个敌对他们的主及他们的世界里的争战(12:4)。在希伯来书的读者的周遭中,这样的紧张因所有这些人的存在和承认而加剧了，因为他们说耶稣是高于一切天使的子;耶稣是永远的大祭司;先前的仪式已经渐旧渐衰了,并且亲近上帝只局限于通过基督的血。世界和宗教界都合一起来(使徒行传4:27,28)抵抗这样的宣告和忠诚。基督的福音是对世界所偏爱的那类生命的一种威胁。基督徒的存在激起了世界的敌意(约翰福音14:17; 15:18-25; 16:1-3) 。世界并不欢迎它的良心被悔改和基督的福音所打扰。
希伯来书挑战我们要象基督一样去行上帝的旨意(10:7-10), 以基督的降临和丰富的赏赐鼓励我们,教导我们说试炼是短暂的并且警告我们说离弃基督是一件多么令上帝不快的事以至于他要毁灭那样做的人。
10:37-38
希伯来书的读者知道他们的损失;他们必须思想他们将要得到什么。信心相信上帝在哈巴谷书2:3,4所应许的。在那本先知书中,上帝应许了一个要来的默示来回答哈巴谷的问题--- - 那个肯定要来的默示。现在在圣灵之下我们发现哈巴谷书2:3,4 被扩展开来具体地指基督的来临。换句话说, 不仅是一个回答的默示要来到, 是他要来临。在希伯来书之前的时候基督就已经来了, 但正象9:26-28 有两种出现形式一样，哈巴谷书的应许是在片刻以后(以赛亚书26:20)那将来临者就要到来。那来临决定了我们对现在发生的事情的看法。凭信心我们相信那是上帝所拣选的毫无延迟的片刻。
正如我们在基督里因信称义一样---- 即完全与我们的品行无关的获得义的身份的一种圣经的教导---- 我们也因信生活并因此相信上帝所应许的一切。上帝的应许远超过因信称义的恩赐(罗马书 3-5 章和加拉太书2 和3章)。他应许了一座有根基的城(11:10) 。
10:39
背道者后退。在某个时候他看到维持他那肤浅的承认不再得到什么好处了。他的不悔改的心从未坚持基督,所以当逼迫降临时他认为坚持基督是不必要的损失。他发现与基督联系没有赏赐并因此后退，而信者则依靠基督并且得救--- 不是因为他的依靠, 而且因为他所信靠的基督。
这是希伯来书11章的背景。许多基督徒很欣赏第11章关于信心的讨论而忽略了所给出的原因。信心看得很清楚并且在暂时的试炼中选择以顺从去回应上帝的话语。一位与顺从律法无关的因信称义的人，就是那终其一生因信而活在顺从中的人。一个后退的人(即离弃或者反对基督的人)对基督的评价是基督和基督的献祭毫无价值。耶稣基督是不配得到他的忠诚的。背道者也会寻求他的生命的拯救(约翰福音12:25),但因为不相信那不可能违背他的应许的那位，背道者将永远失去他的生命。希伯来书11章显明信者是怎么在胁迫之下生活的;他得到上帝的喜悦和永远的赏赐(11:6)。信心获得所应许的生命;那后退者践踏神的儿子(10:29),并且最终被他所践踏(以赛亚书63:1-4) 。
他们不应该丢弃他们勇敢的心,因为存这样的心必得大赏赐(10:35)。我们的坦然无惧在于基督的血的价值(10:19),这种坦然无惧由圣灵产生并且以基督及他的工作铭刻在心上, 从而导致得救的信心---一种信靠未来的信心。10:35 可能是希伯来书中以最简明的方式陈述了一种衷心的呼吁。
赏赐
我们勇敢的心必得大赏赐(10:35)。在每个时代人心都在假设我们会从上帝那获得他因为我们的“良善”和表现而亏欠我们的。这显示了一种从与上帝不同的角度对我们的罪进行评估。这个错误也与赏赐的看法有关。圣经必须使用一些词来表示主为他的儿女所存留的好处;圣经所使用的其中一个词就是赏赐(马太福音5:12)。我们以任何顺从的形式所作的工作都将得到赏赐。这并不是由于善工的功绩,因为我们所作的一切都是不充足的并且是为罪所玷污的(约翰一书1:8)，因此只配得上被严厉的拒绝。好行为总是上帝恩典地装备我们(腓立比书2:13)以微不足道的方式服侍而已(路加福音17:10),因此这种不该受的功劳不能加给我们，因为我们原是他的工作(以弗所书2:10)。然而圣经用将来的事情鼓励我们。这可以被称作产业,但基督是后裔并且我们与他同作后裔(罗马书8:17) 。这样的产业是一种恩赐---作为被恩典地赐予的纯粹意义上的恩赐(提多书3:7)。我们蒙召不是被动地而是主动地去追求恩赐----仰望那我们将要在天路上所接受的恩赐，这些恩赐以完全地得着永生而达到极至。因此我们的坦然无惧不是自信而是对上帝和他的应许所存的勇敢的心。在这样的一种赏赐大迸发中我们所忍受的一切都将得到`补偿'，因为我们那微不足道的苦楚是与之无法相比的(罗马书8:18; 哥林多后书4:16-18) 。每种赏赐都已经由基督赐予我们了。作为他所接纳的儿女我们被他的慈爱所充满。凭着对上帝的信实的坦然无惧，我们信靠他并且欢喜快乐地忍受苦楚, 知道我们的生命不会失去(约翰福音12:25,26),我们的劳苦并不是徒然(哥林多前书15:58),因为我们仍将能享受上帝为我们安排的所有好处。希伯来书非常敏锐地指出那些摇摆不定者应该看到抛弃基督并不能带来安心;相反地，上帝将要使那些背离的人成为永远的失败者, 因为他们放弃了只能靠著基督才得以享用的永远的赏赐。