Introduction to these Lecture Notes

引言

本讲义献给参加2007年十月份在 印度孟加拉地区西部举行的峰会的学生们

这些讲义是为了帮助那些听我的关于哈巴谷书演讲的学生而写的。其目的是为了解除他们作笔记的负担,并给予一些勤奋的人更多机会在他们的圣经研究中有所追求。任何人都可通过互联网得到这些讲义。它们将会出现在以下我的网页中: www.grebeweb.com/linden

当我使用索引而没有指出经书名时，譬如1:12，那意味着索引是来自于哈巴谷书的，除非上下文清楚地要求指出索引来自于圣经的另外一部分。附录是用来解释哈巴谷书经文的主要主题的。为那些英语有限者起见，我尽量少用成语。

欢迎您以任何格式复制我的网页里的任何资料。但在您的复件中您必须标明网页和我的名字林大卫(David H. Linden)。您不能改变上面的任何词语。您可以向别人索取些报酬，但只限于复制费。除此之外您不必通过我更多的允许。如果您使用我的讲义，我希望您方便的话让我知道。

许多人读过这些讲义并且向我提出了些建议。对二位兄弟我特别深怀感激:即加拿大卑诗省温哥华的保罗·沃克(Paul Walker)牧师和美国科罗拉多州科罗拉多斯普林斯的威廉·格鲁斯(William Gross)先生。这些讲义因他们的批评意见而有所改进。

哈巴谷书1章讲义

David H. Linden Action International Ministries

1:1 先知哈巴谷所得的默示.

先知看到(或者得到)这个默示。这是从神来的启示。哈巴谷没有从他自己得到这一信息。有人往往很容易认为这是他启动的事情。尽管先知表现出对耶和华的感情,耶和华却控制着先知的经历。他的疑问和困惑是真诚的;并且它们的的确确发生了。耶和华的手掌握着一切,在哈巴谷心里引发出痛苦的呼求,然后耶和华提供回应。这"负担"(这个用来表示默示的奇怪的希伯来词)压在他身上, 因为神已经将之放入他的心中。

在神启的教义中,我们可以说先知得到,看见,被告知,听见,或拥有从耶和华而来的一则信息。在任何情况下都是耶和华启动信息。先知们并没有写下他们自己的观点并将之传递给其他人。神给出信息，并且先知们以一种只有神能办到的方式接受神所给予的信息。哈巴谷简短的预言并没有起源于他的意志或情感。在他写作时，他是一路由圣灵带领的(彼得后书2:21)。真正的先知是被正式授权的;他们没有自己呼召去服事(参见希伯来书5:4)。因为他们的信息来自神, 因此他们的信息是相关的, 准确的,并且是具权威性的。

与我们的意愿相反,哈巴谷并没有说他的写作对象是谁,他活在何时何地。对于他的历史年代，留给我们的只有1：6中的一个线索。从这里我们可得知他具体的听众。他无疑地是一位大约主前600年向犹大和耶路撒冷传道的先知。

第一个抱怨(1:2-4)

1:2-4 他说，耶和华阿，我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，你还不拯救。你为何使我看见罪孽？你为何看着奸恶而不理呢？毁灭和强暴在我面前。又起了争端和相斗的事。因此律法放松，公理也不显明。恶人围困义人。所以公理显然颠倒。

1:2-4

默示始于一个对耶和华痛苦的呼求;它是以哀歌开始和结束的。第一个抱怨中他两次问到为何。1:2-4 中的祈祷假定神听见并控制着令先知烦恼的事情。他知道是神使他看到那一切。他真的把神当神看,把神当作那位可以向之祈祷的救赎者。充满冲突事件的光景是神能矫正的,然而也是神所命定的。神的力量是不容置疑的,神有权声张正义也是不容置疑的。并且有一种神对邪恶的审判是正确的并且是期待中的意思，对罪孽不审判将会与神的神圣性格相矛盾的。

所问的是什么? "要到几时"一词假定了这种困境不是永久性的。神肯定会在某个时候以某种方式干预。哈巴谷的时间感是他抱怨的核心。在哈巴谷看来,神没有按期行动。他尚未行动,因此哈巴谷以一个可怕的评估回应。他暗示神是容忍过犯的,尽管他知道实际情况刚好相反。对神的试探性评判是:神是前后不一致的。已经向神做了祈祷,因此问题已经被带到了神的面前,而哈巴谷却陷入神智慧欠缺的思想之中，他在这方面跌倒了。在抱怨结束前，哈巴谷要凭信心接受神的智慧。神并没有为压力所纠缠，或者活在他的创造物的期望之中,但神的确允许真诚的祷告和抱怨。因此哈巴谷迷茫了。

什么罪孽?

哈巴谷提到的主要罪孽是他的民中的强暴。在哈巴谷书中"强暴"出现了六次。当然,在一个堕落的世界里罪将会爆发,但有人的政府机构抑制。执法和公正的法庭是一种奇妙的祝福。此外,在以色列中有一个赦罪的方法。哈巴谷的抱怨表明了正义的全盘瘫痪。神的律法具体地指出那些大弱者(穷人、寡妇、孤儿和寄居者)需要关照。如果那点做不到,正义也不会存在并且人是不安全的。

一个典型的先知的谴责

哈巴谷对他的民的罪的描述是非常简洁的;它在整个默示中少于三个经节。它甚至不是一个对人民所作的先知的指责。(1:5提到复数的听众，那是对这一观察的一个小例外。) 在2-4节中，哈巴谷回顾作为他的主题背景的他们的罪,神没有行动起来纠正罪的观察。所以没有必要对需要悔改的罪做出一个完整的清单。

先知对以色列的谴责通常是在二个主要领域, 有些人将之与两个法版相联系:

1.他们的偶像崇拜是对耶和华的背叛。即使是在宣告忠贞或者执行圣礼时，拜偶像都是离弃耶和华(以赛亚书1:13)。偶像崇拜在圣约中就是奸淫(何西阿书4:12)。任何对外邦力量的信任都是对守约的耶和华能保守他们作为大卫的儿子统治之下的一个民族的不信(以赛亚书7:1-17; 31:1) 。

2. 另一时尚的违约是他们对弱者: 寡妇, 寄居者, 和孤儿的虐待(撒迦利亚书7:8-10) 。司法系统的反常行为(象这里的1:4) 表现为贿赂审判官(弥迦书3:11), 亏负人之工价 (玛拉基书 3:5), 不按期归还土地(以赛亚书5:8) 等。哈巴谷在2-4节指出的社会不公是在律法方面的。

为了不至于因读到先知的话语而灰心丧气,我们要记住正是在这种民族道德沦丧的光景中先知通常说出了神拯救性干预的预言和应许。因而圣灵在这些旧约的后期经书里比在先前的经书里给出更多关于基督及其降临的信息。

神对第一个抱怨的回答(1:5-11)

1:5 耶和华说，你们要向列国中观看，大大惊奇。因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。

1:5

哈巴谷观察到他的民的罪。那就是他所看到的一切，因此他很苦恼，不知道神是否对自己是真实的。耶和华回答说哈巴谷应该看看他耶和华打算做些什么。神是一位忍耐的神,但他并非不行动。他的忍耐经常被误解(彼得后书2:8,9)。我们决不可假定对审判的克制是神永久的原则。公义的推迟并非公义的摒弃。

耶和华对以色列中发生的事情的反应要在以色列之外的列国中才能找到。哈巴谷要向列国中观看,也许这是哈巴谷没想到的。神也控制着那些国家。在以色列家里恶人围困义人,但神有一个以色列的恶人控制不了的工具。神将要用巴比伦的军队围困耶路撒冷。恶人将为恶人所围困。

神的惊奇和人的不信

"惊奇;我行一件事..."从无中创造,天使的叛乱,人在伊甸园的堕落,作为救主的神的儿子的应许(为他没有犯过的罪而死), 洪水, 出埃及, 从巴比伦被掳中回归, 保存以色列, 外邦人流归基督--- 所有这些都是令人惊奇而让他们自己难以置信的。但是,神说将要发生什么并不意味着他的话语将会被接受。人的罪抵抗着神的意志和神的话语。关于巴比伦的预言(1:6)是哈巴谷个人相信的事(1:12)。尽管很多先知发出了同样的警告,犹大和耶路撒冷的民却更喜欢满足于假先知的谎言(以赛亚书30:9-11; 耶利米书 7:21-26; 许多经段都表明这点!) 。他们不肯听从听从(以西结书3:7)。1:5的语法表明神在对一个复数听众说话,因此这个默示是一则要传递给万民的信息。1：5所在意的是他们的，而不是哈巴谷的不信。

路加福音24章表明甚至门徒中也有拒绝相信主的话语者:他们不相信妇女(第11节),圣经(第25节),或者他们自己所看见的复活的基督(第40,41节)。他们的不信与他们的欣喜和惊奇相混杂。他们曾被反复地告知主被钉十架和复活(马太福音16:21; 20:17-19; 马可福音9:30-32; 10:45) 。信道来自于听道, 而产生信心的听道本身是神的恩赐。(注意与马太福音13:9-17的听道相对照。)信神并非人类的一个普遍的特点(约翰福音8:43)。这里的门徒是甚至信徒都不信的一个例子。那个中矛盾在于我们(马可福音9:24) 。每个基督徒都应该说, "我不会自然而然地相信的。"

保罗曾向他的同胞引述了这样的经文: "主说，你们这轻慢的人要观看，要惊奇，要灭亡。因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。"(使徒行传13:41)。犹太人不相信旧约先知关于耶路撒冷被巴比伦灭的预言; 几代人后他们不相信使徒们关于在他们一生中将要发生什么的预言(参见马太福音24 。) 正如耶稣对他们所说的，罗马人也毁灭了耶路撒冷(马可福音13:14-31) 。耶路撒冷城中只有那些相信基督的人在罗马人封住出口并将他们的受害者囚禁在城内之前逃离城门口。哈巴谷书1:5 以非常适合的方式应用到了新约时代。

那些经文至今仍然适用, 因为基督要再次降临。我们的报纸从未提到这事, 然而我们知道"... 因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。"(帖撒罗尼迦前书4:16)。基督在能力、荣耀,和审判中庄严地出现并不是世人的想法。信徒常常需要对这真理的提醒。在信心中我们仰望着主的降临(帖撒罗尼迦后书1:6-10; 彼得后书3:11-13) 。也许是在我们的今生中神要再行这难以置信的"一件事" 。世界对其上的不信者是真实的。因信(2:4)神所说的一切我们也应该惊奇。神仍然在说,我行一件事!

1:6-11 “…兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。他威武可畏。判断和势力，都任意发出。他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。马兵踊跃争先，都从远方而来，他们飞跑如鹰抓食。都为行强暴而来。定住脸面向前，将掳掠的人聚集，多如尘沙。他们讥诮君王，笑话首领，嗤笑一切保障，筑垒攻取。”

1:6

因为神必兴起巴比伦人。似乎这样理解很有把握,即这时他们尚未作为地方的统治力量而崛起。这也许将哈巴谷置于比耶利米更早些时代。更为重要的是这段经文强调地教导神必兴起一个邪恶的外邦力量来行他的旨意。巴比伦人没有顺服神所启示的诫命而行,但是作为神惩罚的器皿(1:12)，他们会按神的旨命而行。参见: 附录B: 神为了公义的目的使用邪恶。

1:6-11 报应

约民社区之内的强暴通过外邦人的强暴受惩罚了。耶和华以毁灭"奖励"毁灭(第3节)。犹大地的一些无助者在不公的法庭上失去他们的财产时无疑地没有得到怜悯。巴比伦人同样地冷酷无情, 并且象犹大地的骗子们一样，他们占据那不属自己的财产(第6节)。实际上,他们将要攻取所有的城市(第10节) 。其它的先知特别指出这种强暴包括了血战(以赛亚书1:15) 。在神的公义里, 人民中的领袖的不公义会通过无情的不公义而得到回应。富人通常欺压穷人并且拒绝给他们的工作付薪。最后,巴比伦人寻找健康的人,象旋风吸吮沙子般地将掳掠的人聚集在一起。一些肆无忌惮的奴隶主不久发现他们自己在巴比伦成了奴隶。神将他们加给别人的苦难同样地加给他们。

军事力量

耶和华的回答预言巴比伦进攻的速度。注意:比豹更快的马，踊跃争先的马兵,飞跑抓食的鹰，疾驰的骑兵,猛扑的雕。然后以一个再提到猛然扫过的回文结构(inclusios)结束这个部分。(参见第3章关于回文结构inclusios的讲义部分。)巴比伦人有这样的速度，那是没有人能逃过他们的，任何被围攻的城市也无任何机会帮助其他城市。敌人只会淹没他们。犹太人不可能逃跑, 并且无论他们留在哪里, 他们的城墙也不能保护他们(第10节) 。(也参见耶利米书1:15; 以赛亚书22:5) 。

不敬神

在犹大地,神的律法在最高层次上被忽视了。他们不敬神。当一个人的原则是忽视任何神的话语时，那人对神是无任何尊敬的。巴比伦也不尊敬真神的律法。神对万有的适当的角色被替换了。每当神被弃绝时，就有一个可怕的替代物占有他的位置。唯一可能替换公义的是不公义。这正是犹大所选择的(第3,4节), 并且因此神将他们交给他们的新主人,即巴比伦人。

巴比伦人嘲笑他人的权柄。对神的权柄的否认导致对神所设立的权柄的否认。不敬神导致纷乱。没有了律法，社会秩序是不可能的,但是巴比伦人本身就是他们的律法。这种对神的否认意味着本应属于神的荣誉被带回到他们自己身上。在巴比伦的傲慢里，自顾自伶(提摩太后书3:1-5 )的邪恶在膨胀。

耶和华对哈巴谷的怨言的回答以一个对巴比伦的罪孽和自我崇拜的陈述结束。反对假神的神以一个对假神的评估结束，即假神要求真神作出回应。这是在哈巴谷书关于神的公义的复杂性主题中出现的下一个问题。

我的挑战:

在北美先知书是被忽略的经书。这使我们很贫乏。一些先知书很难解释。譬如撒迦利亚书,但以理书的结尾,以及以西结书的结尾。但耶利米书的大部分预言只是简单的布道。它有些重复性,但那是必要的,因为神并非只是一次提及极端严重的问题。重覆的警告是神耐心的一部分和人的需要。我敦促大家研读耶利米书。这并不难。耶利米书会使我们头脑清醒，以免我们在世上随波逐流。当然,我写这些讲义也是希望我能激起大家对哈巴谷书的兴趣。为了从哈巴谷书中受益更多,请研读诗篇，特别是申命记,那是一本强有力的带著一种基本信息的经书。申命记能帮助我们理解所有的先知书。

第二个抱怨(1:12 – 2:1)

1:12 耶和华我的神，我的圣者阿，你不是从亘古而有吗？我们必不致死。耶和华阿，你派定他为要刑罚人。磐石阿，你设立他为要惩治人.

哈巴谷收到来自神的一个回答。他知道耶和华已经听见了他并且会对付他的民的罪孽。那将会是一种解脱,然而他脑海里出现了一个新的并且或许是更加困难的问题。他继续向那唯一能回答并行动者祈祷,并且他对自己所知道的神满有把握。许多事都可能困惑并搅乱我们。在这样的时候,我们需要立于我们从圣经中所了解的神这一坚实的基础之上。哈巴谷从耶和华那了解到神要利用巴比伦来使以色列归正。神的回答带来了更多困惑,因此在他的祷告里,他回顾了他肯定知道的事情。这些真理是他的起点。

对教义兴趣的衰落

圣经的真理就是教义,因为教义只是对关于神的教导和神所说的话语的一种编辑。在我们的时代(特别是在所谓的西方文明时代)，神学常被贬值得很不重要。神学被当着一种使人心不在焉的事情看待。新潮强调的是自我,被陈述为一种隐晦而未定义的"与神的关系"。我们被引向一种非认知的灵性中去。这样一来,基督徒在照搬非基督徒的宗教。神学可能被肯定甚至被相信, 但当神学不再是中心时,其对福音派教会的影响会越来越小。哈巴谷可不是这样!哈巴谷对神说话，就象对那通过客观的口头启示传达自己的那位说话。这是思想耶和华的方法。其他的方法将会导致发明"我们自己的真理",那和发明我们自己的错误是一样的。当我们忽略了神的自我启示,剩下的就只有偶像崇拜了。命题真理是哈巴谷祈祷的核心,哈巴谷的祈祷也许可作为我们的一个样板。圣经里充满了教义的断言。任何贬值它们的人都应该意识他是在与神对抗。神所启示的不可能是不重要,毫不相关,或者需要我们任何修正的。企图修正神的真理是极度的傲慢。另一方面,完全从神的启示来形成我们的神观是一个恭敬的基督徒对又真又活的神的委身。这是一切顺服的起点。

神是永恒不变, 圣洁, 全能, 公义, 掌权并且自在永在的。个人的语言我的神，我的圣者

表明一种立约的关系。在这个祷告的开启,哈巴谷将许多真理包装在寥寥数语之中。对1:12 的阐述, 参见附录C 1：12 中哈巴谷关于神的教义。

1:13-17 你眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶。行诡诈的，你为何看着不理呢？恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语呢？你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬物呢？他用钩钩住，用网捕获，用拉网聚集他们。因此，他欢喜快乐。就向网献祭，向网烧香。因他由此得肥美的分，和富裕的食物。他岂可屡次倒空网罗，将列国的人时常杀戮，毫不顾惜呢？

1:13

需要神来审判他自己的民是很清楚的。哈巴谷实际上一直在向神求问那样的事情!而神似乎好象宁愿对付一种邪恶而忽略了另外一种邪恶。神不可能对任何人的罪有所偏爱的。(基督徒应该意识到尽管我们在基督里得到赦免了,我们的罪仍然象过去一样令神讨厌的。)。哈巴谷感到神的圣洁和神允许恶人沉溺于他们穷凶极恶的罪孽的大能决定之间的一种不可协调的冲突。这就是哈巴谷所说的你为何看着不理 呢 ...?

他也问到你为何静默不语呢? 神没有，特别是事先没有，向我们解释他所有的决定, 。他不寻找我们作他的谋士(罗马书 11:33-36) 。他并没有向我们"讲清楚"。他对我们没有责任。耶和华是神而我们不是。当哈巴谷祷告时, 巴比伦人肯定会并吞整个以色列国并且为他们的胜利而感谢他们的假神。在哈巴谷看来，以色列的耶和华神是被动的,他允许并且宽容邪恶。哈巴谷必须要看邪僻(1:3)。神要他向列国中观看(1:5);然后哈巴谷埋怨神不看邪僻(1:13)!今天我们也很容易得到同样的印象。在我的父亲的一生中，梦想家们都把1914-18的大战看作是"一场结束所有战争的战争", 然而人斗人的暴力延续至今。哈巴谷做得对。他的想法是复杂的,但他的祷告是指向那位掌权者的。他将所看到的情况如实告诉神:你看着不理(第13节);你静默不语(第13节);你行了(第14节) 。

哈巴谷写下了这个默示表明神静默不语为期不长。这预言是神道的一部分。没有神的解释是一种可怕的混乱。如果我们没有来自神的话语的引导或解释的话, 我们会遭难的(箴言29:18) 。

1:14-17

祷告这时从你转换到他, 因为先知说到巴比伦人(单数) 。在1:6-11中神已经描述过他们(复数) 。当哈巴谷说到他们时,他加入新的成分使他们的罪孽更加可恨。他的评估与神的话语是一致的。哈巴谷认为巴比伦人比他自己的民更加邪恶。从军事侵略其它国家的立场看他是对的(以西结书 7:23-27), 但从违约的立场看, 耶路撒冷更邪恶(以西结书 5:5-7) 。其它国家忠于他们的假神; 以色列唯独有真神, 但她却忠于假神。

巴比伦的军事掠夺的容易被生动描述为如同一个人拉网而捕获到所有他想要的鱼。无头领的鱼不会保护自己。他(第15节，英文圣经有“邪恶的仇敌”)是任意掠夺邻舍的巴比伦。字面的意思是他将掳掠的人聚集(1:9);形象地说即是他用钩钩住，用网捕获了鱼。这些经文说着同样的事。因此他欢喜快乐并且通过加于他人身上的苦难过着豪华的生活。在第2章里我们将发现当复仇机会到来时他的受害者的反应。巴比伦人促长自己的尊荣(1:7)并且将自己的势力当神崇拜(1:11) 。

巴比伦的神既不超越也不圣洁。("谁能像我?以赛亚书44:7。)他们的神是他们自己的一个可怜的影射。我们是要象神,我们是照着他的形象受造的。巴比伦人的神就象巴比伦人,并且这些假造出来的神乃是他们罪孽的恶劣推崇者。当然情况肯定会是这样的,因为他们是照着他们的形象塑造他们的神的。(与诗篇115:1-8, 特别是第8节相比较。) 通过向网献祭，他们在夸耀他们的势力和军事能力。

2:1 我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话，我可用什么话向他诉冤。 .

守望者站在高处是为了观看敌人是否有可能逼近。他会觉察到危险并且会发出警告。而先知则以另一种方式警告。他并没有给出他对危险的看法。他的义务是等待从耶和华来的启示(以西结书3:17)。真正的预言从来不是先知对什么事情的智慧或者解释(彼得后书1:21)。他是一个用神的方法处理任何折磨和困扰我们的问题的典范。他仰望神;他等候神,并且神所作出的任何回应他都会接受并且向他人重覆。

他知道以神为源头,任何从神来的答覆都是真理,并且那将是他可以充满信心和权柄向别人宣告的唯一的事情。可能"我可用什么话回答"指的是他接到耶和华的答覆后他将要对其他人所说的话。智慧人的智慧必然消灭(以赛亚书29:14)。万军之耶和华谋略奇妙智慧广大(以赛亚书28:29) 。"你一生一世必得安稳，有丰盛的救恩并智慧和知识，你以敬畏耶和华为至宝。"(以赛亚书33:6)。这对基督徒的服事很关键,即当我们拥有神道时，我们不会把我们的思想看着是智慧的储备所。

对这一预言的一个简短的回顾

哈巴谷书首先处理的是先知痛苦的困惑。回顾神如何统治这个世界是一件非常谦卑的事情。神知道他在做着什么,并且他所做的一切都是对的,包括使用恶人来成就一个公义的目的。因着论断神我们被试探而犯罪。在这预言里，我们为哈巴谷的榜样所激励而将我们坦诚的问题带到神面前。我们可以告诉神什么在困扰我们。我们必须固守真理,譬如神的圣洁和他控制人的决定的主权。哈巴谷书是从神来的启示。天上伟大的神已经屈尊地对我们说话,他允许我们通常在无知中陈述的祈祷。他将他的谋略和解释给予我们。这对人是一种很高的荣誉,因为神竟然跟我们说话，并且他那么耐心地说着!在这一简短的预言结束之前,哈巴谷将再次祈祷(3:2)。他对神对其子民的大能救赎的回顾带给他安慰和喜乐。预言以一个信心祈祷结束，这祈祷使所有阅读到它的人震惊。

附录A: 圣经中有关抱怨的祷告

审判世界的主啊，求你挺身而立，使骄傲人受应得的报应。耶和华啊，恶人夸胜要到几时呢?要到几时呢？ (诗篇94:2,3)

小独裁者不允许抱怨,而在一切权柄之上的伟大而庄严的耶和华神却欢迎他的孩子们的祷告。他的看法是,当我们向他大声呼喊时他是被视为神的;他喜欢那样,因为我们的真神就是那我们求以帮助者。(这使所有对马利亚或者圣徒的祈祷成为偶像崇拜。)使我们惊奇的神允许我们哀哭的祈祷并将之置于圣经中。我们因此得到鼓励，即我们向神说话并不限于轻柔的祈求和正面的赞美。痛苦的呻吟和坦诚的问题也受欢迎。当一个人看见他心爱的妻子和二个孩子在棺材里时, 他转过脸对着墙壁悲痛地说, "噢神啊, 噢神啊..."时，他是在作一个基督徒的祈祷。在圣经中没有我们不能在极度痛苦中为我们的重担祈祷的教训。悲痛能刺激祷告。

我们现在在讨论难题。这位先知质疑(他认为如此)神宽松的法则,即在有极大需要时神打算不予干预。这些是神让哈巴谷"看见"(第3节)的试验,并非哈巴谷的选择或者乐趣。神的主权决定是哈巴谷所说的一切的前提;否则他不可能对一位控制不住惹他烦恼的事情的耶和华神抱怨的。圣经从未通过争辩在神控制之外的任何事情来为神辩护。

这里涌现出来的祷告的一个方面是,我们带著自己面临的一切象个小孩子一样地来到耶和华面前。将重担卸给神是我们了解他顾念我们的方式(彼得前书5:7)。我们从未遇到这种情况，即我们相信他的看顾但没有任何需要他看顾的例子。神未曾应许我们决不会有任何悲痛"... 我未成形的体质，你的眼早已看见了。你所定的日子[无例外地]，我尚未度一日 [ 即，所定的日子] ，你都写在你的(非常私人的)册上[包含所有我要面临的周遭]了。"(诗篇139:16) 。(请注意, 因为我将我的解释加入经文中了。)

哀哭者大声呼喊,要到几时呢？就象启示录6：10，11中被杀的徒所作的那样。在那节经文中他们被告知要等候片时。耶和华告诉哈巴谷他的干预有一定的日期(2:2,3)。因而"在神的好日子"这句话是一种认知的信和满足的心的语言。这些祷告也问为什么?不信者设想"他对此无能为力"。信者认为,"那掌握在他的手里"。为什么确认神有一个理由。祷告可以提出难题而在一个人的一生中都没有一个具体的解决。例如,诗篇89篇提出严肃的问题，这些问题直到基督第一次降临才得到澄清。当时的先知和诗人们没有我们现在优惠特有的信息( 彼得前书1:10-12) 。我们不能将圣经里的哀歌误解为假定神不会应付所提出的问题。只是在有这样的祷告时神尚未如此行而已。他们在祈祷时相信神定会行动。神选择让问题酝酿以便我们热切等候他的回应。等候基督的再来需要极大的耐心(雅各书4:8)。"很快就来"的语言因对神的爱而得到缓冲，这种爱接受神的时间。

当我们想耶和华应该干预时，我们渴望看到他的干预,我们设想着他应该服从我们的智慧。超出这个界限是与神的持久受难相背的。如果神轻易发怒的话(注意出埃及记34:6;雅各书1:19)，我们当中谁会得救呢?"要以我主长久忍耐为得救的因由..."(彼得后书3:15)。神并不担心那些抱怨他晚到的人。他热切地保守着他作为神的权利决定他的受造物的“什么" 和"何时 "。由于在他的智慧中起作用, 他只能根据他自己的时间表行动。那正是神之为神!

另一个例子是出埃及记5:22,23中摩西的哀歌,但也要看神在出埃及记6章中的答覆。至于诗篇中的哀歌，参见诗篇10,13,73和74,尽管还有更多的哀歌。我们将这些与诅咒诗篇相区别，后者呼喊神发怒以便恶人受到应得报应。那些也是在圣经里的。

附录B: 神利用恶人来成就他公义的目的

我们怎样看待历史很重要。在哈巴谷书1:6中耶和华说,"我必兴起巴比伦人"。这是神的行动的一个清楚的声明。它不只是预言而已。耶和华并没有说他自己只是一位对未来的观察者。当然他知道一切将要发生的事情,但这节经文是在告诉我们神决定利用巴比伦人成就他具体的目的。神不会读历史以便从中得到教训从而对之作出评论;神在安排历史,他控制人类的生活,包括那些为撒旦所捆绑的人的生活。神对一切人类的行动和决定拥有主权。"世上的居民中... 他都凭自己的意旨行事"(但以理书4:35)。这一真理与流行的人的自由意志假想是相反的。(我的简要的回答是，作为堕落的结果,人不是自由的。他是在罪和撒旦的奴役之下的。他的心对神是死的,并且因此他缺乏任何悔改和信心方面的属灵兴趣。人的自由和精神能力的概念,如果没有神改变我们的心的话,是与圣经的描述和我们的罪的情况不符合的。)本附录回顾其他显示神利用不信者的恣意行动的经文;我们无法回避这一事实，即神有权利随己意改变人心(箴言21:1;路加福音22:22)。神通过他的民的义行作工(提摩太后书2:20,21)。以下的经文也表明王国是神实现他的目的工具。神这样做很神秘;介入的人自由地行动，没有任何胁迫。当神利用罪人的恣意罪行来成就他神圣的目的时，在耶和华毫无不义(诗篇92:15)。以下是神利用外邦人力量作为他的器皿的例子。

1. 出埃及记中的埃及法老

圣经中耶和华对法老说: "其实，我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下。"耶和华使以色列人在埃及人眼前蒙恩(3:21),但他使法老心硬(4:21;7:3);因此当法老刻意心硬时他的心就变得刚硬了(7:13;8:15)。这符合神通过法老的不妥协来张显神的荣耀。神愿意全世界知道普天下没有像耶和华的 (9:13-16) 。这里的要点是, 神行使他的权利而利用甚至他的邪恶的受造物使他得荣耀。以后的例子将会不同,因为神更经常地利用一个王国攻击另一个王国。以耶和华的名提前宣布的瘟疫是攻击埃及的一次直接行动。我说直接是因为除了摩西之外,这些神的行动的完成不是通过其他人,当然也不是通过其它王国。因此瘟疫是明显的神直接作工的例子。在其它情况下,为了看到神的手在王国里作工，观察者需要相信神的话语。神是通过王国和人民行动的,并且通过他的先知他解释他所行的。"我必兴起巴比伦人" 是这方面的一个完美的例子。

2. 耶利米书预言中的巴比伦人

没有人在读先知书时会错过那些重复的声明，即神要利用巴比伦作为他的工具。我敦促读者们留意神作为行动动词的主格和以色列作为行动的宾格是多么频繁地出现。与此平行出现的还有许多声明,即某一王国在行动反抗犹大和耶路撒冷。一种读耶利米书的方法应该是借此消除所有神利用恶人的疑虑。因此这是一个教义:即神在随意(即随他的意愿)利用王国作他的器皿是毫不勉强的。这应该是我们大家的一个可靠的观点了。"我必将犹太人全交在巴比伦王的手里" (20:4)是耶利米书的标准。尼布甲尼撒被称为神的仆人(25:9),因为他的确如此。这位邪恶的君王从未顺服神的诫命, 然而他和他的王国却是神向神的悖逆的民发怒的器皿。

3. 以赛亚书10:5-19中的亚述王

亚述人是神恼恨的杖(第5节)。亚述王是杖,而神则是那位持杖者。人类的君王使用杖来鞭打列国。当他如此行时, 他是神惩罚罪孽的一个器皿。这是一个神在活跃的人的行动中活动的例子! 神已经派亚述王和他暴怒的军队去惩罚以色列和其它王国(第6-11节) 。那位君王并没有打算作神的工具;他没有意识到他是工具(第7节)。他认为耶路撒冷的神只是另一位不能阻止他和他的军队的神。但是,真神却在通过他完成神的义行(第12节)。然后耶和华会对付亚述王的邪恶的骄傲,那在第13，14节有明白的解说。那位小国王没有看他仅仅是斧而不是那用斧砍木者(第15节) 。斧并不能摇摆持斧者; 是持斧者在摇摆斧--这是一个基督徒历史观的有教育意义的比喻。神拿着斧头。神利用恶人决不意味着他赞同任何罪, 因此亚述因它故意的邪恶和亵渎(第10,11节)而面临神突然而严厉的怒火(第16-19节) 为它恣意的邪恶和亵渎(10,11) 。[ 有一天在我键入这些词语时, 我正用一只斧砍柴火呢! ]

4. 以赛亚书预言中的塞鲁士

在以赛亚书中有六段经文启示神要奇妙地利用邪恶的波斯王。许多犹太人被掳到巴比伦及其以外地区。“耶和华激动波斯王塞鲁士的心”时，塞鲁士允许他们回归耶路撒冷。(历代志下36:15-23 和以斯拉记 1:1-8 。)

以赛亚书的那六段经文是: a) 41:25; b) 44:24-28; c) 45:1-7; d) 45:13; e) 46:11; f) 48:14,15 。神兴起这位君王(a)。尽管神说耶路撒冷要被重建(b),他也要塞鲁士这么说(b)。这样通过神的话语所启示出来的超越旨令在历史上通过塞鲁士的话语被执行了。神赐给他军事上的胜利, 并且在他出生前许多年就以他的名字呼召他了(c)。尽管塞鲁士不认识耶和华，他却是神的工具(c),即使在上面历代志/以斯拉记的经段中他使用了至高神耶和华的名字。神要兴起塞鲁士来重建耶路撒冷(d)。他是神的盟友，以实现神攻击巴比伦人的目的(f)。耶和华用以下几句话总结(e):"我召鸷鸟[指塞鲁士的军事胜利]从东方[波斯]来，召那成就我筹算的人[注意神用一个人作为他的工具]从远方来。我已说出，也必成就[神的目的]；我已谋定，也必作成[通过塞鲁士完成神的行动]。(以赛亚书46:11)。神是要塞鲁士去做而做成这事的。称塞鲁士为鸷鸟表明了塞鲁士缺乏道德约束。总之,神公义地行动,而塞鲁士个人却保持着一位为成就神的神圣目的而被兴起的邪恶的君王。并且贯穿人类历史都是如此。

5. 罗马书和使徒行传2和4章中不信的以色列人

使徒行传2:22,23 显示神的目的是通过罪人的行动执行的: 背叛者犹大、犹太人的宗教领袖, 以及外邦的罗马人,特别是彼拉多。因此历史上最不法的事件,即神的儿子的被杀,同时也是最神奇的事件。通过人的邪恶,神向罪人恩典般地提供了救恩。一个记者可以看到基督作为一只羊羔顺服地走向宰杀之地(以赛亚书53:7)。然后在十字架上人的罪可以为肉眼所见。一台摄象机是不可能看到神的目的的。杀害耶稣的同谋者们做了他们想做的事,然而他们其实做了神予先决定他们要做的事(使徒行传4:27,28)。使徒行传4章的祷告开始于神在创世时的主权大能,并且神继续以他的能力成就他的古老预言。使徒行传4章的祷告表达了使徒的信仰,即神在历史上作工，甚至会通过人类的恐怖来实现他的美善目的(使徒行传2:23) 。

附录C: 在1:12中哈巴谷关于神的教义

这个祷告从关于神的奇妙真理开始。在哈巴谷的头脑中对他所祈祷的耶和华是毫不含糊的。有一个关于神是谁的清楚的概念能使我们在神的旨意中而非我们自己想象的假神中祈祷。

1. 永恒和不变

神不只是永远活著。他是历世历代以来同样一位神,因此他在亚伯拉罕和摩西时代的应许是直到永远的。如果学习某事或者在任何情况下改变了的话,他将会是一位与先前不同的神了(玛拉基书3:6)。唯有神是永恒和不变的,因此他的应许是永恒的,因此哈巴谷在说我们必不致死时很自信。

2.圣洁

当我们思想神的无罪时，我们认为神是圣洁的是对的。他不可能被试探犯罪的;他不会琢磨犯罪的。他从未有任何犯罪的经历。他在他的纯洁上是一丝不苟和前后一致的。罪是新近产生的;神却是永恒的。圣洁这词意味着神在许多方面是不同的。我们的生命是有条件的;而神是固有的。我们可以学习,而神了解一切。我们行动;而神审判我们。我们制定不确定的计划;而神的旨令是肯定的(箴言19:21)。神的圣洁性不仅与无限性和优越性的立场不同，而且将他与所有他的受造物分开来。他是因超越性而单独存在的。神的圣洁包括他道德的完美,但除此之外还包括所有使他与我们分开并使他独特的因素。如此他在他所有的属性上是圣洁的。如果你说,"神在他的公义,在他的审判,创世,命令,能力,决定,当下的存在(等等)方面都是圣洁的，那你绝对不会错的。

3. 全能

神不是一位只能应许的神;神能实现他的话语。他是一个磐石,这是表示牢固，不变和强有力的一个画面。

4. 公正

因为神派巴比伦人去审判并惩罚,这对于哈巴谷是清楚明白的,即神并不容忍过犯,那是哈巴谷在第2-4节曾担心的。

5. 主权

当神委派并任命巴比伦人行动时,他并不首先检查他们看是否那都很适合他们。他是神并且作为神以无限的权利行动。他从不违背的是他的圣洁的个性。

神控制他的敌人、甚至控制他们的行动和动机。神的敌人从神那里接受他们的生命并且神维持着他们的存在。神控制他们的绝对权利延伸到他们的心里,以至于神能随意利用魔鬼或者巴比伦人,无论他们知道与否,喜欢与否。如果你要祈祷的话,神是你能祈求的对象。神说话的方式是我们做不到的，因为我们没有神独特的权利:"在我以外并无别神。我使人死，我使人活。" (申命记 32:39) 。

6. 自在

神的超越性这个特点在他的名字耶和华中有所暗示。他表示"我是自在永在者"(出埃及记3:14,15)。神的名字是一个声明。它并不仅仅是一个辨认他的标签而已。当神说"我是"时,他宣告一种我们不可及的存在。当一个人说,"我是,"时，他是在做一个临时和有条件的声明。那不是一个永恒的现实。那依赖于他借以生存的一切需要。一个人如果没有食物,水,或空气的话，他将被描述为"他(过去曾)是"。而神的生命则是来自他自己!

因为神的不变性,他的我是的名暗示着他的话语在百万年后如同他讲话的时刻一样信实。神的这种坚实的声誉出现哈巴谷书3章的祈祷中。在1：12这里，神的信实是哈巴谷自信我们必不致死的理由。在这个祷告中他两次加入了为什么,但在他的困惑里他知道耶和华不可能违背他与亚伯拉罕的立约。以色列民将永远不会被消除,即使在神严厉的审判之下也如此(以赛亚书42:16,24,25;43:1-4) 在每一个世代我们都应该在神独特的名里看到神的自我存在和那不变的我是的永恒可靠性。我是这简单的名字永远都在描述他。"我是阿拉法，我是哦梅嘎,"耶和华神说,"是昔在,今在，以后永在的全能者。" (启示录1:8) 这是他的名耶和华的意义。

7. 立约的特点

以上所述的神的奇妙特点在神不允许我们与他亲近的情况下都可能是真的。至今为止所提到的神的属性都没有表明神接纳任何人作他的儿女。哈巴谷向神呼喊着,"我的神,我的圣者啊"。立约的语言承认他是我们的神(出埃及记15:2),并且神鼓励我们说我们是他的民(利未记26:12) 。神是在说信徒的办法。"儿女"这术语通常用来说明人类的孩子们。神也用它来指神的家庭(申命记32:19;以西结书16:20;哥林多后书6:18)。在撒母耳记下22：1-7中大卫曾多次使用我的。亲热的语言在新约里被扩展到献给我们的父的祷告中(马太福音6:9),更多的则指神的儿女们(约翰福音1:12; 罗马书 8:16,17; 约翰一书3:1,2; 启示录21:7) 。

哈巴谷书2章讲义

David H. Linden Action International Ministries

神对第二个抱怨的回答(2:2 - 20)

[ 哈巴谷书 2:1 是他的第一个抱怨的结束, 因此将它放在哈巴谷书1章的讲义中。]

2:2,3 他对我说：将这默示明明地写在版上，使读的人容易读。因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。虽然延迟，还要等候；因为必然临到，不再延迟。

2:2,3

这节经文支持第1节中的思想，即耶和华的回答是要赐给别人的。它并不是只为了哈巴谷的。它将要被写成永久性的文字给后人。或许使人容易读意思是写成大字容易读。神的答复(及他所有的话语)要被传播开来。一种解读是向着别人随跑随读。注意这些问题在基督徒事工中的情况:快要应验的话是神的;它必须得到理解,然后得到传播。也要注意神的信心，这不是神设法猜测将来临的事情的一种启示。环绕着它的是权威和神的信心。(神是绝对自信的。)日期(末日)大概是字面上的巴比伦的终结。在启示录16-19中巴比伦的倾倒是人的悖逆世界的终结的语言和画面。希伯来书10章中末日指基督的第二次降临。一种末日事件与另一种相像, 因为神的方式在原则上是相像的。

默示以"要到几时?"开始。在第二个抱怨里,哈巴谷再次等候。(信心有耐心的美德。)对于他在等待中的仆人,神谈到有一定的日期,一个肯定的日期,一个他所选择的日期。就我们而言神的时间也许徘徊和延迟。我们也许把神所应许的事件当作"某天,某时"。对于神来说这是一定的日期。当我们说到神的好日子时，我们受激励。第2和3节是神对他的回答的介绍,随后是下面的经文：

2:4-6迦勒底人自高自大，心不正直；唯义人因信而生。迦勒底人因酒诡诈，狂傲，不住在家中，扩充心欲好像阴间。他如死不能知足，聚集万国，堆积万民，都归自己。这些国的民岂不都要题起诗歌，并俗语讽刺他说：’祸哉... '

2:4-6

这是一个对巴比伦人的描述,巴比伦人被以单数提到。第2章则以单数提到神结束。有许多巴比伦人并且有许多神, 但只有一个耶和华以色列的神。

巴比伦人是腐败的。他的胃口象地狱(阴间在希伯来语中是"Sheol");地狱从未知足过。除了有一段话被插入到一个似乎不适当的地方外，这部分全都是有关巴比伦人的!这插入对我们有一个好处, 因为它设立了一个重要的对照。也有其它的对照: 偶像与耶和华(2:18-20); 劳乏的列国徒劳的努力(2:13,14)与神目的得以成全的把握性。第4节这个对照是关于巴比伦人作为骄傲人的样板,而义人因信得生的对照。我讲义的最长的附录是附录D:信心在称义中的角色。这些经文将自信的个人与信靠耶和华的义人相对照。我将这个重要主题留到附录作进一步讨论。

恶人的道路是坚难的(箴言4:19)。耶和华的答复包括了加在恶人身上的五个祸患。(参见与以赛亚书5章的相似性。) 这些祸患由受害者宣告,但那确实是神的谴责。它表明神不容忍诡诈(1:13) 。他审判他们。贪婪的杀人者及其他一切都将被推倒。注意尽管神的审判并不限于惩罚。神明白说到人的冒犯。他是在评估之中审判的。当神告诉我们他认为什么是罪时，我们应该仔细地倾听。他在审判中的行动是他的司法回顾的逻辑后果。

2:6b-8 `祸哉！迦勒底人，你增添不属自己的财物，多多取人的当头，要到几时为止呢？咬伤你的岂不忽然起来，扰害你的岂不兴起，你能作他们的掳物吗？因你抢夺许多的国，杀人流血，向国内的城并城中的一切居民施行强暴，所以各国剩下的民都必抢夺你。

2:6b - 8

在第5节里扩充心欲之人聚集人力;这里他聚集财物。他偷窃并敲诈。神赐给人财物,但他的道是我们不要贪恋任何属于我们邻居的东西。如果我们服从他的道,我们不会偷窃邻居的东西。(参见第十和第八条诫命。)存活的受害者有记忆。巴比伦制造了债务，当机会来临时别人会以复仇的方式支付这些债务的。因此为了了结这些债务，巴比伦要被掠夺。巴比伦要流血, 但是经文并以那样的后果结束。经文不需要那样作。流血也临到个体的人(他)身上。

2:9-11为本家积蓄不义之财，在高处搭窝，指望免灾的有祸了！你图谋剪除多国的民，犯了罪，使你的家蒙羞，自害已命。墙里的石头必呼叫，房内的栋梁必应声。.

2:9-11

巴比伦作为一个帝国只是和巴比伦城一样安全。尼布甲尼撒说,"这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗?"(但以理书4:30)。这是一个浩大而伟大的城市。它似乎很坚固,象老鹰的巢高不可及。巴比伦人的自信是一种安全的幻觉。当城里的奸贼密秘谋反时，巴比伦的巨大城墙救不了她。在古代史中的一次事件已经成了圣经启示的一个主题: "哀哉!哀哉, 巴比伦大城，坚固的城啊！一时之间你的刑罚就来到了!" (启示录18:10) 。

获取不义之财的道德问题被描述为人的灾祸。他们的掠夺使他们建造富丽而神奇的城市。但是,以那种方式建起的(巴比伦的)家有栋梁控诉为这些高墙和大房提供经费所积蓄的不义之财。巴比伦人算计, 而他不是唯一能算计的人。巴比伦人种什么, 巴比伦人就要收什么。(加拉太书 6:7) 。

2:12-14以人血建城，以罪孽立邑的有祸了！众民所劳碌得来的被火焚烧；列国由劳乏而得的归于虚空，不都是出于万军之耶和华吗？认识耶和华荣耀的知识，要充满全地，好像水充满海洋一般。.

2:12-14

焦点继续放在杀人者怎样建城的。对于我们已经期待的事,即巴比伦将会忍受血战,经文并不有所添加，反而转向了另外一个主题。巴比伦在所有努力上归于虚空说明一种耗资事业注定的失败。我们在神旨意中的劳苦决不会是徒然的(哥林多前书15:58)。它们永恒地存留着(约翰福音15:16; 启示录14:13) 。巴比伦不在了; 基督的王国和上帝之城永远延续 (但以理书7:13-27) 。我们的海底有许多沦陷的战舰和其它军舰，它们曾花费那些国家许多财富和劳力。它们就像巴比伦一样，是违反神旨意的所有计划遭到挫折并作废的见证。(参见箴言16:3 。)

巴比伦是一种追求伟大的徒劳努力,一个在小帝国之上的宏伟的城市现在已经消失了。我们祈求神的国降临(马太福音6:10)。神的计划包括全地以及愿意在其中的每个人。有一天只有赎民在这里行走(以赛亚书35:9)。所有人都将认识耶和华(耶利米书31)并且爱他。他的永恒之城不会是靠杀害无辜者建起的,而是凭恩典般的令人信服地赢得他们归向他自己，以此拯救有罪的罪人而建起的。参见附录E: 耶和华的普遍知识。

2:15-17给人酒喝，又加上毒物，使他喝醉，好看见他的下体的，有祸了！你满受羞辱，不得荣耀。你也喝吧！显出是未受割礼的。耶和华右手的杯必传到你那里，你的荣耀就变为大大的羞辱。你向黎巴嫩行强暴与残害惊吓野兽的事， 必遮盖你；因你杀人流血。向国内的城并城中的一切居民施行强暴。

2:15-17

强加在他人之上的羞辱式的苦难可以被生动描述酒醉摇摆的样子(诗篇60:3; 耶利米书 25:16) 。这里有多重画面。失控与露体的羞辱相关。这是巴比伦强加给它的邻居的羞辱。为此他们将要满受羞辱,因为从耶和华来的一个报应的杯要临到他们身上。因为它从耶和华传来的,那时尚未能看见它,但是耶和华启示它正在途中。这祸患成全了对巴比伦的强暴的回顾。下面的经文将察看他们的偶像。

来自耶和华之手的杯

愤怒的杯曾多次出现在圣经里。它并且表达了神的愤怒临到死在十字架上的神子身上的画面。我节选了我的以赛亚书51章的讲义的演说材料放到下面的注释框中供大家参考。当我们思想哈巴谷书2：16时，我们会更加清楚对基督来说耶和华的杯是什么样子的。基督的十字架不仅可以通过肉体的痛苦、或法律的惩罚、或与神的分离,或撒旦的失败,或与神的和好,或加在我们恩典般自愿的替罪羊身上的愤怒,或带来赦免的献祭(它是所有这一切)而得到适当理解,它同时也是基督为了我们的罪亲自经历羞辱的场面。在基督被钉十架时,他们剥去他的衣裳并且人们在观看着(马太福音27:35.36),或者用哈巴谷的话,他们看见。羞辱是荣耀的反面。巴比伦失去了它的荣耀(注意启示录18:7)。新约说道"荣耀的主"被钉十架(哥林多前书2:8)。在十字架上他们不知道他们在钉死谁。荣耀的主担当了我们的罪和羞辱，并且带给我们这些信者赦免、公义, 和荣耀(启示录3:21; 21:26; 22:14) 。

以赛亚书51:17-23上帝愤怒的杯

在以赛亚书12:1中，救恩包括了上帝的安慰和他的怒气已转消;这两个主题在此重新出现。上帝告诉一群没有帮助, 安慰或希望的人说愤怒的杯已从他们身上除去。在耶利米书25:15-38中, 耶路撒冷已经被警告有这杯子, 但他们并不在意,因此耶和华要他们喝了它。(也见以西结书23:31-34。)。现在以赛亚宣布杯子被去除了。当以赛亚越来越接近说到基督牺牲的工作时,他仍然没说在何处杯被除去--- 或者是谁喝了它!在马太福音26：36-42中，主耶稣深深地知道这可怕的杯就是他要为我们喝的。上帝对着我们的罪的圣洁愤怒之杯要同时越过他的民和基督是不可能的。某些人因着人的罪会经历到上帝的愤怒。在客西马尼园以后,当彼得反抗逮捕耶稣时(反抗逮捕就是反抗他为我们喝那杯),耶稣说,"我父所给我的那杯，我岂可不喝呢?"(约翰福音18:11)。以赛亚书51章的这部分为我们进入第四首仆人之歌(52:13-53:12)作准备。在51:1-3中, 安慰就是回归到一种伊甸园的经验(重返乐园)。那意味着诅咒将会被除去。第17-23节的经文提供了更多的解释;如果对堕落的诅咒消失了,那只能是因为对罪的愤怒已经被除去了.罪落到了基督而不是我们身上。

2:18-20 雕刻的偶像，人将他刻出来，有什么益处呢？铸造的偶像，就是虚谎的师傅；制造者倚靠这哑巴偶像有什么益处呢？对木偶说：‘醒起！’对哑巴石像说‘起来！’那人有祸了！这个还能教训人吗？看哪，是包裹金银的，其中毫无气息。唯耶和华在他的圣殿中；全地的人都当在他面前肃敬静默。

2:18-20

其它的祸患宣告或预示着审判。最后一个祸患强调教训过于讥讽。(一些人不肯定是否讥讽是2：6的最佳的翻译。)象以赛亚书44章那样，这个祸患通过审查偶像的制造、它们无生命的存在,以及它们不能讲话或回答显示偶像的无用。在哈巴谷书中真神给予答复。的确对一个物体对象的信心是被误置了的并且将会导致失望。(参见1:14-17的讲义。)

圣经中的护道有时审查错误,并且有时将真理和谬误相对照。这里的对照是首先描述偶像，随后是一个陈述耶和华在他的圣殿中的隐秘声明。2:18,19说到一个无生命,无呼吸的对象无法带领。在这章的早些时候我们已有了对照。我们这里又遇到一个对照。明显的推断是,在那圣殿里的那位是不同的。他是现在(并且过去)活着的,活动的并且是有能力的。物体的偶像教导谎言，因为对照暗示着有眼睛和耳朵的看见并且听见。对照并且教我们一点真理因为人们知道物体本身是无生命的。他们真正崇拜的是通过无生命的物体和偶像所代表的邪灵。

神也有一个形像。他不会允许我们制作任何形像,因为任何制作的形像都会误传他。我们怎么可以通过我们新近制造并且正在腐烂的一个东西来显示这种不变永恒的灵呢?无限的神怎么可以适合放在架子上呢?他的恩典的荣美怎么可能用金或银来显示呢?一张金属嘴怎么可能代表他通过律法，文字，先知和使徒所说出的永恒的话语呢?第二条诫命是有真正理由的。它保守我们不去追求不可及的目标。神没有任何形像是任何人能制造的,甚至能以任何方式接近真神耶和华的。但神有他自己的一个形像。主耶稣在他的道成肉身即是那不可看见的神的可看见的形像。(参见歌罗西书1:15-21; 希伯来书1:1-4; 1 约翰一书1:1 和哥林多后书 4:4-6 。) 看见基督就是看见父(约翰福音14:7-9) 。

为什么经文说,"全地的人都当在他面前肃敬静默"呢?有时在神面前静默是一件很内疚的事情，以至于没法找借口(罗马书3:19,20。)得救之道是"闭嘴"(或是静默) 并且不为神的怜悯找任何理由, 并且无论怎样伤害我们的自尊都要接受神在基督里向我们所提供的!许多人自然地会在这个声明中看到在神面前的一种敬畏感。我愿补充说，在哈巴谷抱怨以后,他必须静默并等候神的答复。我们得永远等待偶像说话,但耶和华我们的神的确教导(2:19)。我们的神的确已赐下了他的话语，并且他现在依然在说着他过去(不论何时)所说的话。当我们停止搅乱我们的头脑的我们粗劣的智慧时，我们就听见了。如果我们在那位在他天上圣殿中的耶和华面前静默时，我们就明白基督乃是神的智慧(哥林多前书 1:24) 。父已经说我们应该听他的(路加福音9:34-36) 。

附录D: 信心在称义中的角色(哈巴谷书2:4)

这个附录也许比其他附录更难理解。如果对你是如此的话,请首先读最后部分。那也许能有助益一些。

称义是神的一种行动,出于他白白的恩典,借此他赦免我们所有的罪,并接纳我们成为他眼中的义者, 只是因为基督的义, 加给我们, 并且只能凭信心接受。问答33, 威斯敏斯特小要理问答

迦勒底人自高自大，心不正直--唯义人因信而生--迦勒底人因酒诡诈，狂傲，不住在家中...哈巴谷书 2:4,5

保罗所宣告的福音不是从别人接受的,也不是从其它使徒接受的。他是从耶稣基督的直接启示接受的(加拉太书1:11,12)。圣经没有告诉任何关于主耶稣如何私下指导保罗。因为只有一个福音,那么他所宣告的信心与其他使徒所包容的信心是一样的(加拉太书1:23,24)。我们的确知道,主复活后他马上向其他使徒显示旧约圣经里关于他的真理。保罗以同样的方式解释福音。他最喜爱的陈述之一就是哈巴谷书2:4 。

使徒保罗所引述的支持称义的旧约经文

*在罗马书 4:1-3, 9-11, 20-25, 他教导了来自创世记15:6的加给的义。

*在加拉太书 3:6-9中, 通过引述创世记15，他再次教导作为加给的义的称义，主要重

点是信心。

*在罗马书 4:4-8，他从诗篇32篇中教导罪不再加给信神的人。

*在哥林多前书1:29-31中,

保罗将在耶和华里夸口(来自耶利米书9:24)与在基督里夸口结合起来作为我们的义。

* 在加拉太书3:10-14, 保罗加入哈巴谷书2:4 强调是因信而不是守律法我们得以称义。 *在罗马书1:17,在他的最详细阐述称义的介绍中,保罗引述哈巴谷书2:4作为他的第一段经文表

明因信称义。

保罗教导说称义出现在创世记中并且在诗篇和先知书中得到进一步支持。称义不是只限于新约中的教义。旧约的律法和先知教导这一福音(罗马书3:21),并且旧约的圣徒是凭与我们同样的方式得以称义的(罗马书 4:1-8) 。哈巴谷书2:4 的首要贡献是在信心的角色方面。

在2：4中我们找不到整个称义教义的解说。以我所见,创世记15章和诗篇32篇给出更多关于称义本质的内容。哈巴谷书并没有说什么是称义,尽管经文的确提到义人。然后提到信心是义人活著的方式,但使徒保罗在他的文字里却坚持信心是一个人变成义人的方式。保罗怎么可以从这节经文中教导我们因信称义呢?

1.保罗不是将整个称义教义建立在只是2:4这节经文之上的。不是所有的都在2:4中显示出来

。但他的确从这节经文讨论信心的手段问题。

2. 保罗假定, 义人的生命总是在信心里起作用。这与2:4相符。

3.信心是不能被任何其他原则所替代的,因此义的恩赐(罗马书5:16,17)必须是“本于信，以至于信" (新国际译本NIV的罗马书 1:17) 。

4.信心对于罪人并不是自然的。因为义人因信而生,义人的地位(是与罪人的地位相反的)从作为罪人的反应的信心开始,因此称义是因着信心。哈巴谷可以将义人的生命描述为一种信靠的生命,但保罗也可以争论说(并不是不合逻辑的)与主的关系必须得有个起点。那是始于信靠主的。

5.一些学者认为,哈巴谷是在说那些"因信的义人"在生活。我不是很肯定这就是哈巴谷书2：4的意思。然而,这的确是哈巴谷书2：4的希伯来词和罗马书1章和加拉太书3章的希腊词的语法顺序。

6.哈巴谷书2:4中神称某些人为义人。这值得引起仔细的关注。它甚至应该使我们惊奇。神怎么能这么做而不会是在宣称一种虚假的信息呢?圣经经常以一种相对的方式比较恶人与义人的生命。许多比较的表达方式并不阻止将同样的词用来表示一种义的地位的可能性。

需要完全的义的圣洁的主，可以由于种种原因称一个人为义人,虽然那个人生在罪中并且在他的生命中仍然有罪- 因为所有人都曾犯罪, 并且所有人都在犯罪

(传道书7:20)。在经文中能使神称某人为义人的唯一的理由是他有信心作为对主的一种回应。哈巴谷并没有详尽阐述义是一种来自于神的恩赐,并且保罗也没有说哈巴谷书2：4中有那方面称义的教导。但是,因为他的义是因信而来的,而不是因优点而获得的,因此它必须是一种恩赐。

7.整部哈巴谷书强调信心问题。这是保罗知道的。他发现在先知的文字里所表现的信心和在先

知的经验里所表现的信心之间的这样一种交流，以至于他将哈巴谷书2：4节看作是信心是义的恩赐被接受的方式的证据。

哈巴谷书怎么帮助我们理解信心?

1.它将我们的注意力引向一种有意义的对照。在哈巴谷书2:4中"义人因信得生"是一个简要的插入。这是九句话里的一句。请注意它出现的地方: "[ 巴比伦人]自高自大;心不正直--唯义人因信而生--(巴比伦人)因酒诡诈，狂傲，不住在家中... 。" 巴比伦人的骄傲和义人的信心相对照。如果我们探寻对照，我们将会更理解信心。巴比伦人自高自大;而义人的信心不同。巴比伦人相信他自己并崇拜他自己的势力(1:11)。义人的信心不在他自己。如果为得到耶和华的悦纳他信靠他自己的话,他会是象巴比伦人一样的!任何内观一个人品行的信心在任何情况下都是迷失了哈巴谷书2:4的精髓。

2.哈巴谷曾抱怨过耶和华。他然后等待耶和华的答复,那答复是他所委身接受的真理。真信心并没有包含来自神的答复。信者仰望神所要说的一切。有时我们称之为外省 (与内省比较而言)的信心,即,一个人不看自己而看主。因为哈巴谷专心等待神的一个答复，他的信心与那将眼光从自己的义转向给予他所需的义的主的人是一致的。

3. 哈巴谷所得到的启示是巴比伦要被毁灭。作为一个信心之人, 哈巴谷相信这肯定会发生, "因为必然临到，不再迟延,"(2:3)这里的信心不在于犹太人的成就,因为没有一个以色列的战士参加了巴比伦倾倒的事。而且，哈巴谷书3章指出"打破恶人家长的头"乃是神拯救他的百姓的独立的作为(3:13,14)。对法老和巴比伦领袖所说的话也适用于撒旦。如果我们将2：4中的信心置于其余预言的背景中考察的话,信心即是耶和华的救恩了。巴比伦的"末日"(2:3)的确定性是由神所启示，由神所应许并且为残留者所相信的。对于他们所相信的他们没做什么,正如对十字架上的主我们没有帮助什么一样。我们也是将我们的信心放在神的应许以及基督救赎的成就上的(罗马书10:9)。主耶稣在十字架上击败了罪、死亡,和魔鬼,正如神倾倒埃及和巴比伦。对耶稣的人和工作的信心带来称义。在哈巴谷书中,信心有着同样的方向(它是指向主),即使哈巴谷没有同样程度的信息(我们有更多关于基督的死和复活的细节)。信心不是一种隐晦的无目的在信心里的信;信心是具体地信神这位救赎主。

在哈巴谷书里,信心是指向耶和华的话语的。这点在整个默示中有许多证据支持。祷告全部都是指向那位能解释并行动者。这些祷告是基于神的应许的。(参见3:2的讲义。) 他们是信心的祷告, 并且没有任何信心祷告是基于祷告者的价值的。哈巴谷书2:4中, 保罗所选择的经文与福音吻合。称义的信心是与那些自我表现的态度相反的。信心不同于巴比伦人的骄傲;信心拒绝对自己的义的宗教般的自信(路加福音18:9)。我们不可能对神的话语和成就有信心同时又信靠我们自己的虔诚。称义的信心不可能基于我们的顺从,我们的受洗,我们的与生俱来的权利,或者任何不是我们的神所提供的东西。称义严格地因着信,并且只能因着信,以便信能属乎恩(罗马书4:16)。恩典是神的拯救原则,因此在称义中加入任何我们的工作都会破坏信心和恩典。看好自己的宗教生活的人就象那自高自大的巴比伦人, 而不是信心之人。信心是"见子" (约翰福音6:40) 。

新约里三次对哈巴谷书2：4的引述

1.)在希伯来书10:37,38，这是对坚持不懈的一个呼召的一部分。不仅那时候会来(即,巴比伦压

迫的结束)，但他也要来(即, 基督) 。

2.)在罗马书1:17中,保罗用2:4作为他的要点的一部分,即来自神的义是通过信心接受的。(参见

上面关于这方面的讨论。)

3.)在加拉太书3:10-14中, 使徒保罗介入关于行为与信心相竞争的主要冲突之中。如果称义也是靠行为的话就不可能靠信心的。

信心与行为

在2:4中义人并不因行为得生,他们也不是因行为而成为义人的。2：4中的唯一的反应是信心。行为是随信心之后而来的, 但行为并不承担信心的角色。一个孩子不是他/她自己的母亲, 并且好行为是无法自生的。我们与神的关系始于信心并且在信心中继续, 信心"使人生发仁爱" (加拉太书5:6),并且通过信者的行为显示本身(雅各书2:18)。在称义的时刻除信心外不存在其他理由使义的恩赐成为我们的所有。因为义的获取是由我们之外外加给我们的(一个信者之外的来源),义的接受必须与所提供的义的恩赐的本质一致。神并不称我们身上的义为义。如果加在我们身上的是我们的义的话- 甚至在地上最虔敬的人身上- 这都会是一种非常可怜的恩赐。这样一种本我的顺从仍然为罪所玷污并且是不完全的顺从。神会拒绝它的。并且更糟糕的是(如果有可能变得更糟糕的话),将我们的义加在我们身上将会替代那好的恩赐,那完美无缺的恩赐,即基督的义。

在称义方面信心和守律法是彼此对立的原则

* ... 所以凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义 ...但如今神的义在律法以外已经显明出来 ...就是神的义，因 [ 一个不同方式]信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别。(罗马书 3:20-22)

*...人称义是因着信，不在乎遵行律法。(罗马书3：28)

*... 倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的... 亚伯拉罕信神，这就算为他的义 ...惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。(罗马书4:2-5)

* ... 既知道人称义，不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连 [我们] 也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。(加拉太书 2:16) 保罗的重复是要确定清楚其中的区别。也参见罗马书 4:13,14; 10:4; 腓立比书 3:9 和提多书3:5 。

对称义各方面的一个纵览

称义是一个坚实而基本的教义。但是,任何对其本质、手段或者基础的修正都会使人接纳一种非圣经的教义而破坏福音的纯正性。圣经上的称义信息是福音的核心,那是强有力的，因为它将罪人带到基督面前。它的易碎性在于我们不能对它有任何窜改。就象底部有许多出口活塞的一个大浴缸一样。无论哪个活塞被拉开了, 水都会流失掉。

作为神称义理由的善行: 这些善行是基督的, 而不是我们的。

所要求的顺从: 那是基督的义，而不是我们的。

神惩罚我们所要求的死:那是基督的献祭, 他的血, 而不是我们的。

宣告罪人得赦免/得释放的那位: 那是神, 而不是我们。

宣告不信神的人因信成义的那位: 那是神，而不是我们。

称义的本质:那是神因基督的缘故对我们的观点的一个律法上的声明;而不是我们里面产生的一种变化。

神所提供的称义的原则: 那是他对我们的恩典, 而不是我们的优点。

我们得到义的手段: 那是因着信, 而不是任何一种我们的宗教活动。

得以称义的信心的本质: 那是来自基督并且基于基督，得以称义的信心不提供只索取。

这种神恩典的显示带给我们的态度的结果:我们永恒地感恩,没有任何理由为我们所作的任何事情骄傲。

这种恩典带给我们的品行的结果:因为神已经给予信徒一种新的地位,他象对待儿女，而不是物体一样地恩典地对待我们, 并且赐下他的圣灵在我们里面生出敬虔的恩典。

完成赦免和义所需一切必要条件的地方:完全的义在人类历史上只出现一次。那是耶稣基督作为一个人的生与死。我们的主耶稣基督满足了律法的所有要求并且忍受了律法对我们的裁决。这些条件不是在我们的，而是基督的，心灵和经验中完成的。

称义的旨令发生的地方:它出现在那赦免者和公正者神的头脑里,而不是我们的心灵或经验中。因为这是超越我们的,它只可能通过神在圣经中的应许以超自然启示的方式为人所知。神的话语使我们确信神在基督里看我们为新人。称义然后通过在每一个信徒的品行中的圣灵的果子得到证实。

与其他宗教的区别:每一种人的宗教发明都缺乏恩典并以优点代之。它没有因信，而只有因行为和仪式，得赦免。它没有外加的义;罪人只能通过他们自己的宗教实践设法获取某种半信半疑的益处。只有在基督徒的信仰里有圣洁的耶和华神自己为他的民的罪而死并且代替所有的仇敌顺服，这些仇敌是父所拣选要爱和拯救的!

如此说来，因一次[亚当] 的过犯，众人都被定罪，照样，因一次[耶稣基督] 的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了。罗马书 5:18,19

附录E:关于耶和华的普遍知识

当使徒保罗说, "因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。" (哥林多后书 5:7),他是在说与哈巴谷书2:4同样的事,即义人因信得生。在那节经段里,保罗在说一种新的身体,那是他那时从未看见过的,但他确信主对复活的应许。因为我们活在一个不信的世界里,有一天全地都将只居住着与神和好的人对我们似乎很不真实。我们尚未看见这事, 但因为义人是因信神的任何话语而生的，我们知道这将会来临。我们当中任何人都还没有看见它"但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。" ( 彼得后书3:13) 。

基督徒对这个被赎的地球很肯定。它不只是大量的被赎的民(罗马书 8:18-25) 。大家都同意将会有一个信神和不信神的民的最后分离(启示录21:7,8)。当在我们之间关于这事将如何成就仍然有不同的看法。或许这些看法可以如此陈述:

1. 耶稣将回到已经悔改转变了的世人中。

2. 主现在正在通过他的道，他的灵以及他的教会强有力地朝着这目标工作。

3. 这些预言只有在基督再次降临以后才会发生, 而不是现在发生。

我不持观点1或3。我认为第二个观点是正确的,但我们要因自己有限的理解力而谦卑下来。我们应该记住, "我们[ 如今] 仿佛对着镜子观看，模糊不清 ” (哥林多前书13:12, 新国际译本NIV) 。神没有向我们显示许多细节, 但这是旧约里的一个清楚的预言:

... 因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般 。以赛亚书11:9

认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般 。哈巴谷书 2:14

他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说，你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。耶利米书 31:34

末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭。万民都要流归这山 ... 以赛亚书2:3

我们对于地上最后的生命特点很有把握但对于那都是怎样出现的就不很确定了。假设那是以另外一种方式出现,并且我们只有现在发生的事的知识,但对于它将如何结束很不确定。那将会是可怕的!主已经选择使我们混乱的心得到确信(约翰福音16:33)，他以关于圣城的足够的启示的真理将我们的恐惧挪开(启示录21,22章) 。

在大使命方面我们得到进一步鼓励。(我所追求的线索是我们当前的服事与地上充满耶和华的知识相关。)神的计划不是将一种压倒一切的重担强加到我们身上。神的普遍知识不仅是可能的;它也是不可能失败的。首先,它是基于基督的全能的肩头(以赛亚书9:6,7)。其次我们已经被允许作为同工参与他的工作的优势。我们没有替代主或者与他分开独立工作,而是在那不可能失败的主之下并且与他同工。复兴以色列对主耶稣来说毕竟是太小的一个任务(以赛亚书49:6) 。神给了他一更伟大的任务,神知道他能给地极带来救恩!在罗马书1:5,6中，保罗的任务是恩典。然后在哥林多后书6:1中他断言他的服事是与神同工。因此大使命的双重精髓是,这是一种恩典的特权, 同时也是与主同工。我们不只是无法参与神伟大计划的旁观者而已。

在使徒行传13:47中,使徒团队说到他们与外邦人一起工作是在完成以赛亚书49：6明白解释出来的分派给他们的一项任务。换句话说,这个使命,尽管是清楚地给予基督的,却也是他们参加的。此外,他们的参加并不是可选择的;他们被命令如此行。基督的任务是他们所已经受教了的服事! 比较以下二则经文:

现在他[父] 说，你 [基督]作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事，我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。(以赛亚书49：6)

因为主曾这样吩咐我们[保罗和巴拿巴] 说，我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极。(使徒行传13：47)

一项 "大使命"已被加到基督身上。在马太福音28:16-20中主将那些在救恩里与他合一的人包纳到一个与他一起服事的功能联盟之中。虽然门徒们把它当作义不容辞的义务,它并非"被倾倒"到他们身上的。基督的升天并不是对他们的离弃。主并没有放弃他的角色。所有的权柄依然是他的。这表明他的地位。然后,他也将会与他的仆人在一起直到"末了"(新国际译本NIV)。那表明他主动地介入他们。这么说也许是有助益的,即不只是他会与他们同在, 而且他们将在他履行父交给他的任务时与他在一起。

如此(带领他们进入他的服事) 基督建立他的教会(马太福音16:18), 但因为他仍然是那建造者, 成功和完成是绝对肯定的。其它经文也提供了相关的细节:他开导人回应他的福音的心(使徒行传16:14) 。父所赐给他的人他将一个也不失落(约翰福音6:35-40) 。地上充满了耶和华荣耀的知识需要整个三一真神。父将人吸引到基督那里(约翰福音6:44) 。子建立他的教会。圣灵内住并加力给每个信徒(罗马书 15:17-21; 哥林多后书 3:7-9; 6:3-10) 。这是一个成功的计划, 因为主自己是其后的驱动力。

以我所见, 马太福音13:31-33的两个比喻是我的观点的另外的支持证据。在第一个比喻里，耶稣教导说在这个世代他的国将大大地扩充。第二个比喻使我们确信福音将渗入一切文化并将克服一切障碍。肯定地这在今天正在实现。现在离目标更近了，我们也相信认识耶和华的知识要充满遍地，好象水充满洋海一般。当知道自己的劳苦不会是徒然的时，每个人都会作得更好的。在主里,劳苦也不是徒然的(哥林多前书15:58)。"如此,人从日落之处必敬畏耶和华的名,从日出之地,必也敬畏他的荣耀..." (以赛亚书59:19) 。

在罗马书15中,保罗将他的服事与基督的服事如此紧密地结合起来，以至于他的服事不可能单独存在。罗马书15章详尽阐述了我们在使徒行传13：47所观察到的。在我们的世代神这样的介入不可避免地将我们引向哈巴谷书 2:14 。

在罗马书15:8-12中, 基督是一位仆人，他将旧约关于对外邦人的救恩应许带入现实。因为在保罗的服事中外邦人悔改转变,保罗把基督的服事的角色看成是他服事成功的根源。外邦人悔改转变了,因此基督的活动肯定是其原因。

在罗马书15:15,16中,保罗说到他自己是基督的仆人。两种服事(基督的和保罗的)是如此的联为一体,以至于他说到他的工作是基督通过他完成的。他还说更多,因为基督的努力导致外邦人因保罗的言行而顺服神。保罗将他所做的一切看作是基督的成就。所以，是全能的基督在传福音给外邦人，而保罗则是基督传福音的弱小的器皿罢了。

罗马书15章教导在服事中我们与基督的团契。因此保罗有真正的理由在这章中(第4，5节)强调鼓励。然后，在四个关于外邦人的不屈不挠的拯救的旧约引索之后，他补充说, "但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望。" (罗马书 15:13) 。对于他所接受的任务-即我们称之为“大使命”的命令-保罗并不表达任何失败主义。反之,他将他的工作当作给他的一种恩赐来接受，并且将他的成功看成是基督通过他作工的表现(腓立比书4:13)。对于保罗而言,认识耶和华的知识要充满遍地，好象水充满洋海一般的想法是有道理的。这已经是在进行中了。在海底是没有干地的,同样地，在这个星球上，所有人都知道主，从最小的到最大的都如此。

哈巴谷书3章讲义

David H. Linden Action International Ministries

这是一个祷告。因为第1节是这么说的。哈巴谷以对耶和华说话开启这本小先知书,但第一章的二个祷告是与本章这个祷告不同的。先前的祷告抱怨,并寻找答复;那两个祷告缺乏来自信靠耶和华的平安的心。这个结束祷告发自于相信神在哈巴谷书里所启示的信息。尽管那是一个使人心灵焦虑的信息；那个虔敬的人接受了它。然后他就能在信心，委身和满足中祈祷。

第三章的结构

哈巴谷书分成两部分,每个部分都以提及哈巴谷开始(1:1和3:1)。一个是默示(1:1)，另一个是祷告(3:1)。先知使用回文结构(inclusios),这是那时的犹太人作家用来显示他们视为文体单位的标记。回文结构显然是在一个部分的开始和结束时类似的话语或者陈述。包括在回文结构之内的即是作者有意视为一个单位的。例如,在3:8中有马搅动水,并且在第15节中马践踏水重新出现。还有开头那句话(第1节) 大概提到音乐的事,而本章以另一种方式提到音乐结束。这些不是巧合; 这意味着3:1-19 是先知有意作为一个单位的。在写作圣经时，他们没有使用A, B, C 的概述方式,并且他们也不显示一个新的段落。反之，他们经常将这些词语标记安排在经文之内! 通过追随这样的线索，本章的分段会得到清楚地显现。我认为本章是这样安排的:

3:1-19 整体参量，伴以与音乐相关的回文结构。

3:2 介绍性的请愿

3:3-7 神在历史上的能力和辉煌

注意第3和7节中的地理线索。

在第3-6节中神只以第三人称被提到。

3:8-15 对神拯救他的民的大能反应的进一步回顾。

注意8 和15节中的马和水

神只以第二人称与人谈话。

3:16-19 对先知在情感上和心灵上的作用

先知以第一人称说话。

哈巴谷书3章的主题

哈巴谷书3章是关于神在创世和审判中令人敬畏的大能。哈巴谷书的耶和华神有为了保存他的民而果断地行动反击他的仇敌的纪录。哈巴谷书3章的祷告与先前的抱怨紧密相关。经文回顾了圣经对哈巴谷的不变的神的早期的启示。这个祷告回顾了许多神所做的事情，以至于几乎看不出这是在请愿。这个祷告为神的名声所占据，以至于请愿被淹没在崇拜之中了!哈巴谷是在动乱中开始他的默示的。他却以敬畏他信实的耶和华神并在神所赐给他的平安里刚强而结束。

3:2 耶和华阿，我听见你的名声，就惧怕。耶和华阿，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来，在发怒的时候，以伶悯为念.

哈巴谷对神的衷心呼求是与他对神不变的性格的信心相关联的。他的祈祷使人确信神持续的良善。他对于神是什么样子很肯定,因为他知道神是什么样子的。耶和华的名声指他的名望。(注意尼希米记9:10。)那被称为名声因为哈巴谷不是在那里看见以色列人出埃及和其它事件。(我们中间没有谁是创世的见证人!)和我们一样,他必须学习这些古老的记录。神已经在圣经里为我们保存了他的行为的一个纪录,以便这记录影响我们对他的观点和祷告。复兴[神的工作]的意思可能是"为我们再行一次"。这个请愿承认耶和华永永远远都是同样的(诗篇90:1,2)。义人因信靠神得生。

真理也许看上去很矛盾。神惩罚并且神显示怜悯。他二者都做;这二者是兼容的。我们不会选择二者之一。使徒保罗写到"神的恩慈和严厉"(罗马书11:22),因此耶和华的愤怒和怜悯是共存的。他无法接受罪;他对罪有一种圣洁的反应。神可以凭己意向罪人显示恩典,但他绝不能推延他的公义。(那就是为什么对罪人的怜悯需要基督在十字架上替代般的死。)耶和华反复警告以色列他要严厉地惩罚他们的罪。申命记32章说到神的怒火焚烧他悖逆的约民(第22节)。箭(第23节),饥饿、瘟疫,和攻击性野兽以及腹蛇(第24节)全都生动地描述了那愤怒的程度。但请注意伸冤报应者(第35节)同时也是同情者(第36节) 。"我损伤，我也医治" (第39节) 。他将"要伸他仆人流血的冤，报应他的敌人，洁净他的地，救赎他的百姓。" (第43节) 。根据耶和华在先前的经文中对他的原则的详细的解释,在愤怒中纪念怜悯的祈祷是基于神的自我启示。耶和华从未与他的话语背道而行。默想申命记32章或许直接地影响了哈巴谷的祈祷。(参见附录F: 作为哈巴谷书背景的申命记。)

申命记4:25-29 有一个对以色列未来背道的预言, 但这与耶和华仁慈地承诺要复兴残留者并不矛盾。请注意第31节, "耶和华你神原是有伶悯的神。他总不撇下你，不灭绝你，也不忘记他起誓与你列祖所立的约。"

当神的民犯罪时, 耶和华惩戒他们。惩戒属于他的人是神的一种优先权，这在希伯来书12:5-11 中被表达为以父爱为动机的管教。对于真信徒而言是有怜悯的,尽管这怜悯只能由基督赋予我们。在他的死里主耶稣吸收了神对我们的罪的愤怒。在十字架上神的怜悯和神的愤怒在同时和同一事件里到达了终极的表达。哈巴谷知道神必须惩罚(1:12) 。神不会徒然威胁的(以西结书 6:10)。哈巴谷也知道他仍然可以祈求神的怜悯,并且他这样做是在神的旨意中祈祷。他没有祈求反抗神的审判, 因为因信得生意味着接受神该有的审判。(注意罗马书3:4-6 。) 如果在神的审判方面我们感到尴尬的话，我们是无法忠实地表现神的。不同于我们的是,神的愤怒是明确的。神的与他的爱和怜悯一样圣洁。

神的作为

这是圣经的主要重点。圣经不只是神要我们倾听的话语选集。他的话语对于我们具有准确无误的性质并且被称为"圣言"(耶利米书23:9)。诗篇138:2是一首与哈巴谷书3章极相像的诗篇，那里神的话被说成是超乎一切的。神不只是说话而已。

圣经也强调神的作为。这不仅在圣经中先前部分的经卷中是清楚的，并且在神先前行动以后几个世代中丰盛的赞美中也是清楚的。这样的崇拜在诗篇中是正常的。对此进行深入探讨的一种方法是使用单词索引找诗篇里的"作为","工"和"行动"。(参见诗篇26,45, 65,66,96,和106。)主在工作和行动上向我们显示他自己。二者都是神刻意的启示。神的作为促使我们在自己的头脑里形成一个耶和华的形像并且因此帮助我们祈祷。哈巴谷通过回顾神的行动而祈祷,因此我们也应该如此。在以色列的诗篇里,他们因神在他们的历史中的主动角色而赞美神, 因此我们也应该如此。

与诗篇77篇的相像之处

哈巴谷书3章在许多方面是与诗篇77篇相似的。诗人的情感激发了一个痛苦的祷告。当神显示愤怒时诗人质疑神的怜悯。诗人对神过去作为的回顾特别关注于神将他的民从他们的仇敌中彻底解放出来以及让他们安全地通过红海。

3:3a 神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。细拉

这里提到了以色列疆土之外的两个地方的名字。两个地方都是在以色列人从西奈山到应许之地之间的旅行路线上。提幔山曾在一个地方被提及，即申命记33:2。在那里我们读到西珥,以东的一部分,即是提幔。(提幔是以扫/以东后裔的一个只要分支。)经常一个地方是因一个著名的祖先而被命名的, 因而有一个地方叫作提幔。(参见创世记36章,俄巴底亚书和耶利米书 49:6-22 。) 对解释3:3-7有帮助的是申命记33：2 ，在申命记33：2中巴兰山与以东人的地方都与西奈山有关联。这是特别有用的因为西奈这词并没有出现在哈巴谷书中。

3:3b 他的荣光遮蔽诸天，颂赞充满大地。

神的荣光和我们必须颂赞他的理由充满天地。他的荣光对我们愚钝的心总不是显然的。当我们乘坐在一辆拥挤的公共汽车上或者听着新闻广播时，我们可能不会想到他的荣光。在以赛亚的世代,即一个充满邪恶的时期里,六翼天使对全地充满神的荣光坚定不移(以赛亚书6:3)。无论我们是否见到那真理，那都是真实的。恶人依然活着现示了神的耐心;恶人死去了显示神公义的荣耀和神对他的警告的信实。当神降雨给每个人时(马太福音5:45)，给我们食物时,这也显示了神的荣耀,即神仁爱的荣耀(罗马书 2:4) 。

哈巴谷回顾了神在过去的荣耀，在那里他张显他自己在一切自然和所有竞争者之上的超凡绝伦。遮蔽诸天的耶和华神从天上说话并且降临到西奈山上(尼希米记9:13)。他在他的民面前张显他的辉煌(士师记5:3-5) 。在这预言的早期的言辞中,哈巴谷担心神是被动的。神以使他触目惊心的方式回复他(1:5),神向他显明神是多么地主动。在以色列先前的历史中，同样的耶和华神在所有人的视野中降临(出埃及记19:10),张显他的荣耀。

到了第三天早晨，在山上有雷轰，闪电和密云，而且角声甚大，营中的百姓尽都发颤... 西奈全山冒烟,因为耶和华在火中降于山上...山的烟气上腾，如烧窑一样，遍山大大地震动，角声渐渐地高而又高...

出埃及记19:16-19

众百姓见雷轰，闪电，角声，山上冒烟，就都发颤，远远地站立...于是百姓远远地站立，摩西就挨近神所在的幽暗之中。

出埃及记20:18-21

3:4-6 他的辉煌如同日光; * 从他手里射出光线, 在其中藏着他的能力。在他面前有瘟疫流行; 在他脚下有热症发出。他站立,量了大地;观看,赶散万民。永久的山崩裂，长存的岭塌陷。他的作为与古时一样。(新国际译本NIV)

* [ 或者, 他的明亮象光; 从他手里射出光线... (英语标准译本ESV) ]

有真正的理由将射出的光线解释为闪电(正像上述出埃及记20章一样)。当瘟疫和热病以审判的方式出现在埃及时,它们也出现在旷野里以色列人之中(民数记21:6;诗篇106:15)。在西奈山地震动, 并且山也震动(出埃及记19章) 。人们在恐惧中颤栗并且想要远离耶和华。所以第3-6节的场面是神在西奈山令人敬畏的出现的场面。这位神也使其他国颤栗。在巴比伦在名声和势力方面崛起之前，哈巴谷已经知晓巴比伦了。神的大能也会向那国张显。那将法老淹没在红海里并且震动西奈山地的神也能使任何一国颤栗。当巴比伦愤怒前来时,以色列的大能之神的这一真理对于将神的民保守在他们的祷告中是及其需要的。

3:7 我看见古珊的帐篷遭难，米甸的幔子战兢。

当谈及从地球上被除掉的列国时,哈巴谷以一个关于神在西奈山的这个小经段结束，这经段提到二个在恐惧中萎靡的老仇敌。米甸更加著名一些;它是一个大而可怕的仇敌。士师记用三章来讲述这个特殊的仇敌(士师记6-8章) 。古珊大概不是以赛亚书18和20章提到的古实。士师记3:7-11 提到美索不达米亚王古珊利萨田。象米甸一样,在士师时代那位国王对于以色列是一个威胁。我的建议是哈巴谷说的是两个类似的仇敌，二者都在以色列的早期作为一国存在。摩西的妻子是米甸和古实人(民数记10:29和12:1)所以这二者可能密切相关。要点是降临到西奈山上的耶和华神是大过万国,万民和一切势力的。他现在也有同样的耶和华。

3:8-15

哈巴谷继续用直接对耶和华的话语祷告。整个部分用军事语言来表达，提到那时的武器:箭、枪、马及车。这个部分多次提到与海水有关的事件。这个部分的每件事都是神先前行动的诗般的回顾。由于这是诗歌,一些古老的歌词是暧昧的,并且要确定哈巴谷的脑海中的每件事则更加困难。因为诗歌以乘马开始和结束;那使我们确定第8-15节是有意要作为一个单位来阅读的。早先部分(第3-7节)集中于西奈山上的事件。在8-15节里哈巴谷讲述许多出埃及及以色列在红海得解救的事情,但没有使用红海这词。

3:8-11耶和华啊。你乘在马上，坐在得胜的车上，岂是不喜悦江河，向江河发怒气，向海洋发愤恨吗?你的弓全然显露,向众支派所起的誓都是可信的。细拉 你以江河分开大地。山岭见你，无不战惧。大水泛滥过去;深渊发声，汹涌翻腾。因你的箭射出发光，你的枪闪出光耀，日月都在本宫停住。

3:8-10

新国际译本NIV翻译成江河的那个简单的希伯来词也可以指洋海。它并不局限于内陆水道。神的愤怒不是对著水的。大家都会了解哈巴谷的修辞问题。然而神的愤怒一定是存在的。这个部分以愤怒、愤恨、怒气和使地震动的一种愤怒的攻击开始。在圣经中那样生动地描述神的愤怒并不奇怪。它出现在旧约中, 也经常出现在启示录里，并且在希伯来书12:25-29也出现过。神是对谁或者对何事如此恼怒呢? 如果我们辨认出事件, 我们就会得到答案。

这个部分的说话方式将带领它的第一读者的思路回到群出埃及之中。(群出埃及在此不是指出埃及记一书,而是指以色列从埃及出走或者逃命。)其它事件与诸如在约书亚时代日头站立不动之类的事件混合在一起(约书亚记10:12-14) 。请注意约书亚记10：14的评论 "....是因耶和华为以色列争战!"神干预反击以色列的仇敌是哈巴谷的祷告的一个主要内容。在这些诗歌里,群出埃及是神的救赎战争的主要例子。这个解释的一些理由是:

首先, 法老是用马和车追赶以色列的。注意出埃及记14:23 - 15:19在叙述和歌中频繁地提到马。出埃及记谈论埃及人的马,但哈巴谷书说的是神的马、神的车、弓和箭。埃及人使用人能看见的马;而先知则用比喻的语言写下了神的战斗，好象神自己的军队有着同样的装备。神的"军队"击败了埃及军队，神毫无损失而埃及人无一幸存者(出埃及记14:28)。这对哈巴谷是个巨大的鼓励。当我们向主人耶和华，即得胜军队的耶和华祈祷时，祷告不是无用的。

其次,经文重点强调与水相关的强有力的活动。象在出埃及记14：16，21和诗篇78：13一样，第9节中说到水被分开,这与红海里水分开相吻合。所有这些经文使用同样一个表示分开的希伯来词。第10节中加上深渊，这与出埃及记15：5，即 "深水淹没他们"用的是同样一个词。"将追赶他们的人抛在深海，如石头抛在大水中。" (尼希米记 9:11) 。

第三,神子民的仇敌的头被迅速处死,而不仅仅是失败而已。恶人家长的头(第13节)是对法老的一个很好的描述。第13节中表示地的希伯来词通常翻译为"家", 并且神是从"为奴之家" 拯救以色列的(出埃及记20:2,英语标准译本ESV)。追赶以色列并企图把他们带回到奴役之中是事与愿违的并且导致法老的死。以后大卫使用歌利亚的刀来反击他(撒母耳记上17章)。"你用敌人的戈矛刺透他战士的头" (第14节) 表明死亡, 而不仅仅是创伤。

第四,这一壮观的战争的一切的目的是拯救你的百姓(第13节)。敌军对战士在外被吞吃(第14节), 并且神出来拯救。十诫的开始是, "我是耶和华你的神,曾将你从埃及地为奴之家领出来" (出埃及记20:2)。其目的是救赎(诗篇77:15),不仅是从使以色列得自由，而且他们将被珍惜为神的财产。(也参见出埃及记13:15; 利未及 25:54,55; 申命记7:8 。)

这些经文与群出埃及的对应是令人信服的。几世纪以前的神强有力的干预拯救了以色列并毁灭了法老和他的军队。我们的神,即以色列的耶和华神,不是一位被动的神。因为他的作为与古时一样(3:6)哈巴谷知道神他将再次回应以色列的需要。在他们的历史中最著名的事件的记忆激起了这个祷告。

3:9

学者们发现这些经文很难肯定地翻译出来。许多箭头中的许多也许是一个意味着发誓或者委身做某事的一个稍微不同的词。如果那是对的话,那么在这种情况下那将意味着神因着立约而有责任为以色列战斗。不管是许多箭或者众支派所起的誓, 神都会保存它们(申命记20:1-4) 。参见上面分开大地。

3:10

我们不应该假设哈巴谷在这里只讲群出埃及。提到的山岭而且特别是大水和汹涌翻腾听起来更多是大洪水,其破坏性力象是一次侵占整个地球的海啸。哈巴谷并没有一个按年代顺序的历史报告; 他是在记念在神大能的作为里神的名望。

3:11

日月停住立刻提醒任何知道以色列历史上约书亚时代与亚摩利人作战的事情(约书亚记10:12-14)。或许那就是哈巴谷所提到的事。圣经在许多地方都说到整个创造秩序为神的活动所打乱。当大卫从扫罗的手中得以保存时,大卫在诗篇18篇写下神如何利用冰雹、箭和闪电等。这类启示性语言并不是字面上的记叙;但它的确以生动而壮观的形像强调神超自然地介入他的民所面对的问题。某事也许不是字面上所显示的那样子,但是那并不意味着它不是真实的!圣经也许说到上天裂开来使我们将神在地上的大能反应铭记在心。对神以压倒一切的方式参与法老及其军队的毁灭的断言是字面上的历史,尽管有时陈述好象是神对付他们象是将一块岩石投入大海深处一样。如果我们有群出埃及的一个录影记录的话,我们将不会看见车被扔在空中,但是我们会将圣经的历史记叙看为真实的。水壁的确下沉, 并且马和车手的确消灭在深水中了。

字面的意思: 你又在我们列祖面前把海分开, 使他们在海中行走干地,

比喻的说法: 将追赶的他们的人抛在深海,如石头抛在大水中。

(尼希米记9:11)

3:12-15 你发愤恨通行大地。发怒气责打列国，如同打粮。

你出来要拯救你的百姓，拯救你的受膏者，打破恶人家长的头。露出他的脚，直到颈项。你用敌人的戈矛刺透他战士的头。他们来如旋风，要将我们分散。他们所喜爱的，是暗中吞吃贫民。你乘马践踏红海，就是践踏汹涌的大水。

3:12

神发愤恨通行大地是军事形象的一种继续。当时魔鬼是这个世界的王(哥林多后书

4:4和约翰一书5:19);现在那仍然是真的。然而神仍然随意在通行大地。他从未放弃宣告这地是他的(诗篇24:1) 。神也许要撒旦去干神所选择的事情(约伯记1:6-12) 。天上和地下所有的权柄都已赐给了基督。神并不是对地上的光景很被动,缺乏关心,或者粗心大意。神审判列国。(诗篇96篇只是一个例子。)第11节的那类审判应该根据第12节加以考虑。神怎么应付折磨他的民的国呢?埃及地将首生子杀死是神对埃及人虐待神的首生子以色列的回应(出埃及记4:22,23)。打谷列国也是指神对在应许之地的迦南人的审判。打谷有将他们全部砍倒的内涵。他们极为邪恶, 因此神命令以色列人将他们灭绝(申命记7:1-6) 。

神明显地将以色列和埃及区分开来(出埃及记11:7)。列国得罪神,然而全地依然充满了神他的公义的荣耀。(参见诗篇9篇。)遍地都要充满认识耶和华荣耀的知识(2:14),但除非他们悔改并相信，地球上的居民仍受谴责并且在他的愤怒之下(约翰福音3:18-20,36) 。诗篇2篇中: 1)列国悖逆;2)神在他的愤怒中谴责他们;3)他宣告他的弥赛亚是王。4)他使列国成为他儿子的财产，并且5)他耐心地邀请他们在基督里寻找避难所(1,5,6,8 和12节) 。

3:13,14

神的愤怒的顺序是首先管教约民,然后是外邦人(彼得前书4:17)。在对犹大和耶路撒冷施行愤怒时，神并没有忘记怜悯，因此他出来拯救。上帝将要拯救他的受膏者。这在上下文中很令人困惑，因为上下文是关于拯救你的百姓,而不是个体。通常受膏者君王、或者祭司,或者后来的弥赛亚。谁是这里的受膏者?我们不是很肯定。如果经文的意思是基督是那受膏者或者弥赛亚(诗篇2篇;但以理书9章),或许这节经文的要点是将以色列作为一个民族保存下来，以成就保罗在罗马书9:5的目的，即 "... 按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们。" 这个解释要求拯救受膏者意味着保存受膏者所来的国。我倾向于这个看法,支持它的证据很弱。一些人认为经文指的是以色列的领袖摩西,可是，以拯救一个人(即使摩西是他们的领袖)作为群出埃及的目的。我怀疑其他经文也有这样的暗示。

打破恶人家长的头已在上面有所讨论。从头到脚的剥离是除去他的全部武装、因而也是他的全部防御, 因而也是他的失败了。

用敌人的戈矛已在上面有所讨论。兵丁企图吞吃贫民肯定指的是徒步的以色列人在红海被全全副武装的马骑兵丁追赶。但注意没有提到法老的名字。尽管这事被当作以前发生的一次事件陈述,我们知道这样事件以后会重覆发生。巴比伦在一夜之间不发生任何战争的情况下突然倾倒(但理以书5章)因为它的领袖已经背叛了。奸贼协助巴比伦的入侵者，以便他们能进入宫殿中并且杀死伯沙撒王。因此这再一次说明用敌人的戈矛刺透他战士的头。神能将他的仇敌的"行动"变成对他们的反击。神经常这么作的。撒旦进入犹大的心(约翰福音13:27)。由于那次背叛魔鬼将基督交在热切谋杀基督的人手里,但撒旦的诡计导致基督在十字架上击碎撒旦(歌罗西书 2:15) 。

3:15

这个部分以重复提到马践踏汹涌的大水结束是显然易见的。但不要忘了经文说的是你的马。这是对神那位凭己意行动者祷告的一部分。(注意诗篇68篇与哈巴谷书3章相似之处。)

3:16 我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂。我在所立之处战兢。我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。

"... 但我所看顾的就是虚心痛悔因我话而战兢的人。"(以赛亚书66:2) 。也参见诗篇119:120,161 。

3:16

这是哈巴谷书中对神所知道的即将来临的事情的情感反应。在第2节中他祈祷神会重覆他的大能工作。然后他对即将来临的入侵的现实和以后加在巴比伦身上的灾难战兢。我们不仅没有权利将神的审判扩展到他人身上(罗马书12:19),我们也无法应付神令人敬畏的报复的现实。神广播他的怜悯,但当最后的审判来临时,那是毫无怜悯的。约书亚书11:20仅仅是一个小小的例子。希伯来书10:26-31 说到我们难以想象的报复。哈巴谷为这一启示出来的洞见所受伤。在启示录19章中,圣徒在天上欢呼在第18章中所宣告的巴比伦的毁灭。但他们是天上的圣徒，能清楚地看待事物。在地上,哈巴谷对神的宣告感到震惊,而耶和华说哈巴谷会大大惊奇(1:5)。除了基督这无限的主外，没人可能担当神的愤怒。我们甚至不能担当他的愤怒的知识。我们也想要逃避西奈山的雷轰和闪电(希伯来书12:18-21) 。面对神的令人敬畏的圣洁会带来创伤。难怪哈巴谷身体颤兢, 经文曾四次提到他的身体。(参见约伯记42:4-6 。)

先知说, "我只可安静等候灾难之日临到..." 这是非常,非常重要的。他知道圣经里记载的神在过去都有些什么作为。他知道神不可能改变。上帝无法违背他与亚伯拉罕的儿女的立约应许,亦不会忽视他对他们的警告。哈巴谷知道管教即将来临。他也知道耶和华手中的杯必传到巴比伦(2:16)。他知道什么将要来临但他不知何时来临。他知道他们他们将会被侵略并且侵略者会临他们自己的灾难。神是主宰并且作为神保护他随己意行事并显示他的选择的权利(诗篇115:3; 申命记29:29) 。

有时象在但理以书9章那样精确的时间被启示出来,但神更经常地没有透露他语言的时日(马可福音13:32) 。每个基督徒都应该谦卑地顺服主的这些话语: "父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的" (使徒行传1:7) 。主提供许多信息并且告诉哈巴谷启示(即,启示出来的未来的事件)要等特定的时间来成就。因为必然临到，不再迟延。(2:3) 。这也可应用于我们，因为我们在等候主的再来(希伯来书10:35-39) 。哈巴谷在信心里相信神已经设立了一个时间并且哈巴谷在等待,注意,安静等候和战兢。信心包括等待, 并且耐心是真信仰的特征。

3:17-19 虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛。然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量。他使我的脚快如母鹿的蹄。又使我稳行在高处。这歌交与伶长，用丝弦的乐器。

3:17,18

这是一种信心与顺服的表达，这种信心与顺服夺取几代"信靠神者"的心。哈巴谷期待毁灭的并因耶和华欢欣。我曾在一个严重的手术前拜访果一位朋友。他似乎很快乐。我说, "你可能会因手术而死的。"他微笑着说到,"我知道,"他因他的生命在他的圣主手中而喜乐。(参见罗马书14:7,8 。)

不是神所有的惩罚都是军事类型的。惩罚也会影响到他们的农业。(参见利未记 26:14-26; 何西阿书 2:12; 约珥书 1:5-12, 以及申命记末的详细的警告。) 田地出的粮食、树木和畜牲可能与他作对。这位虔敬的人的信心期待着他也会与他的民一起遭受苦难。他们已经拒绝他们的祝福者，并且神拒绝将他的祝福赐给他们。

注意申命记28章对不顺从的诅咒常常指向庄稼和家畜。下面是这章的第51 节，它是那样熟悉以至于使人想到这正是在哈巴谷写作时他头脑想着的经文：

他们必吃你牲畜所下的和你地土所产的，直到你灭亡。你的五谷、新酒和油，以及牛犊、羊羔都不给你留下，直到将你灭绝。

申命记28:51

17,18节里的诗歌是形象化的,但震撼人心的是这位信徒在面对自己的苦难时的惊人的态度。现实的麻烦没有任何削减;实际上那是极其生动的一部分。然而他的信心在坦然惧里高歌。他承认有失去一切的可能,同时相信他什么都没有失去因为他拥有耶和华。象保罗一样,哈巴谷期望着"似乎一无所有，却是样样都有的"(哥林多后书6:10)。他的颂赞出自于一颗满足的心。真实的喜乐替代了勉强的退缩。当我在写作这些讲义时,我得到美国一位著名牧师詹姆斯·肯尼迪博士的噩耗(2007 9月5 日)。他在信心中死去，给他的会众留下以下这些话:

"现在,我知道有一天我要走那个人们所谓的此生的终点。他们可能将我放入一个箱子里并且在教会前面这里将我卷起来放下,并且一些人民将聚集在这周围,一些人还将要哭泣。但我劝告他们不要那么做因为我不要他们哭泣。我要他们从赞美诗开始葬礼并且以哈利路亚的合唱结束,因为我不会去那里,并且我不会死去。我将比我曾经的生命更富有生机,并且我要朝下看你们这些依然在垂死的地上，尚未与我一起在活地里的可伶的人。并且我会永远地，更健康，更有活力和喜乐地活著,超乎我或者任何人所知所晓的。”

哈巴谷能忍受暂时的缺乏但他不能忍受永恒的损失。主是耶和华这位守约的神。他对先知来说是救我的神。有这样的一位救主他会得救的; 他不会永远失落或者被剥夺的。不管他知道与否, 他与属于基督的所有人一起同作后嗣(罗马书8:17)。那使得每个信徒都与主一起共同拥有万物。与我们相比较，不信的亿万富翁是贫穷的。哈巴谷时代的田地可能不出粮食,但是这位谦卑的人必承受地土(马太福音5:5)。圣灵使他确信他多么富足并且带给他喜乐,即圣灵的果子(加拉太书 5:22,23 )。

3:19a

哈巴谷的话语流露出信心。尽管有第18节的所有话语,一些人仍会将他的话歪曲成他在为自己辩护和增强自信。在耶和华的话语面前战兢的人并没有相信他个人的坚毅或者力量。他的信心不在于他的自信,或者任何自信的结果。信心的主要问题在于信的对象是什么或者是谁。耶和华是他的力量。(参见诗篇18 。) 结果是他变成了一头脚足稳健能登高而不跌落的鹿。

那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在他荣耀之前的，我们的救主独一的神。愿荣耀，威严，能力，权柄，因我们的主耶稣基督，归与他，从万古以前，并现今，直到永永远远。阿们。(犹大书 24,25)

3:19b

哈巴谷书3章是一个祈祷,一个对耶和华赐给他的话语的一个适当的属灵的回应。在圣灵的引导下(提摩太后书3:16),他替我们写下了这个祈祷。这是一种奇妙的样式:首先,神说话并且我们根据他所说的回应。那样我们就不会创新并创造自我中心的崇拜。神设置议程并且这样一来我们在崇拜中为圣灵所带领。这个祷告自始至终都是一首赞美诗。它甚至有两个细拉,细拉只在诗篇和这里出现。或者如我所推测的，它被送给音乐指挥(或许是圣殿里的音乐指挥?)配以适当的曲调,并由唱诗班或者所有人一起咏唱。如果我的猜测有哪怕一半是对的话,显然这个默示和祷告并非写给哈巴谷私人单独使用的,而是为所有神的子民所写的。如果相信那是真的话，我必须请大家注意，基督徒的音乐不应该削减神的愤怒和审判的主题。让我们将哈巴谷书当作一个好榜样吧!我们的崇拜应该强调神在历史上的所有大能行动，包括摧毁仇敌。以色列的赞美诗(即诗篇) 经常这么做。实际上, 我们需要在脑海中反复思想罪孽、公义、愤怒,和审判等问题, 然后配以恩典、爱、怜悯, 以及主耶稣基督为我们的罪所付出的全部代价。

附录F: 作为哈巴谷书背景的申命记

圣经的每一部分都与其他部分是一致的。这包括了哈巴谷书中显示出来的对申命记的一致性。我认为在哈巴谷的头脑中有一个刻意的联系。这就是但以理祷告时的情形, "... 在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言都倾在我们身上，因我们得罪了神。" (但以理书9:11)。在摩西死之前，圣灵在申命记中给出了背道和复兴的详细的预言。哈巴谷从未祈祷过要反抗对以色列的背道者的惩罚。他却大胆地为神所应许的怜悯祈祷。请注意申命记26:16 至末尾的部分。

1. 先前申命记 4:25-29 预言了一种以色列在未来的可能背道。许多声明属“如果你如此行那么将要如此”类型。如果背叛(我的意思是无任何悔改的罪孽)出现，将会激起诅咒(27:9-26) 。请注意28：1中的"你若留意听从"和28：15中的"你若不听从"。那是在澄清以色列所面临的选择。审判被当作未来事件陈述,以实际发生的罪为条件。然而请注意,在28章所宣告的诅咒覆盖了该章的四分之三。为什么如此强调惩罚?

2. 逐渐地背叛的可能性让位给它将要发生的肯定性。你们的后代“... [必]看见这地的灾殃，并耶和华所降与这地的疾病 "(29:22) 。"连万国人，都必问说... 人必回答说，是因这地的人离弃了耶和华他们列祖的神，领他们出埃及地的时候与他们所立的约..."(29:24,25)。这段经文从可能性转到肯定性。神预言到背道会带来对这段经文的解释。神会将写在申命记中的所有诅咒降到这地上和人身上(29:27) 。

3. 但现在变得更加清楚了。现在用的是时: "我所陈明在你面前的这一切咒诅都临到你身上[时]..." (30:1) 。

4. 然后耶和华给摩西一个以色列背道的明确预言, 甚至告知他那很快会来到:

耶和华... 显现...又对摩西说: "你必和你列祖同睡。这百姓要起来，在他们所要去的地上，在那地的人中，随从外邦神行邪淫，离弃我，违背我与他们所立的约。那时，我的怒气必向他们发作。我也必离弃他们，掩面不顾他们，以致他们被吞灭，并有许多的祸患灾难临到他们 ... 他们在那里吃得饱足，身体肥胖，就必偏向别神，事奉他们，藐视我，背弃我的约 ... 我未领他们到我所起誓应许之地以先，他们所怀的意念我都知道了。" 申命记 31:15-21 (也参见31:27-29 。)

据此,神的愤怒肯定会随后而来的。然而与这些可怕的预言相伴的是对顺服的呼吁。如果他们顺从了,祝福会随后而来。当神在他的民面前掌握生死选择时，那将是所期望的。但是,正如以色列的背叛是肯定的一样,他们的复兴也是肯定的。这远非是简单的预言问题;它涉及到神的目的。因为他说他必拥有他们作为他的子民, 神的荣耀依赖于他实际上拥有一群忠贞的民! 如果, 在神说过以色列必是他所认为的子民以后，最后却只拥有他必须弃绝的背叛者的话,那么神必是一位失败者了。他必是一位无法拯救和保守的神。他的名誉(即,他的荣耀)会受到危害。耶和华决不容许这成为一种永恒状态的。请注意耶和华对他自己的工作的信心:

耶和华今日照他所应许你的,也认你为他的子民,使你谨守他的一切诫命，又使你得称赞，美名，尊荣，超乎他所造的万民之上，并照他所应许的，使你归耶和华你神为圣洁的民。申命记 26:18,19

如果从未有一个忠贞的以色列,那么神夸口说他们是他的圣洁的民将会是空话。但是,神从未需要承认他没有子民。是的,因为以色列的罪，他有必要弃绝他们。("在一切临到我们的事上, 你却是公义的;因你所行的是诚实,我们所作的是邪恶,"尼希米记9:33)。但是出于耶和华与他们的恩典的立约的缘故，他也有必要复兴他们。那似乎是一种不可调和的困境通过神带来一种新约,一种不同类型的立约得到解决了。在新约里,神将他的律法写在他们心上并且使我们行在他的道上(耶利米书31：31-34;以西结书36:24-32)。通过他大力的圣灵, 他必在他们(和我们)身上产生他所需要的顺服的反应。

请注意在申命记30：2-5中耶和华多么清楚地说到他们的回归。伴随着所应许的一种心的改变，这一早期的预言以一种新约的语言说话。

耶和华你的神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心，尽性爱耶和华你的神，使你可以存活...你必归回听从耶和华的话，遵行他的一切诫命...耶和华必再喜悦你，降福与你，像从前喜悦你列祖一样。申命记 30:6-10

哈巴谷相信,他满有怜悯的神不会抛弃他的子民或者忘记他与他们的立约(申命记4:31;耶利米书 51:5)。他并且相信因为神是圣洁的,严厉的惩戒即将来临。这些都不是哈巴谷所想象出来的事情。因而哈巴谷祈祷神在发怒的时候以怜悯为念!(3:2)。他不是失去理性。他只是在神的宣言的基础上祈祷。(参见诗篇89:30-34 。) 他的国家必受到审判(哈巴谷书 1:12), 但一群虔敬的残留者必悔改并得到赦免(耶利米书50:4,5,20)。必沉下去不再兴起的是巴比伦(耶利米书 51:64) 。最后的灾难必降临到他们身上, 但永远的祝福必降临到神的约民身上。

我们所得到教训是：祈祷的主要指南是关于神这位我们所祈祷的对象的一种圣经观。祈祷的主要内容是他在圣经中所展示给我们的一切。在哈巴谷的情况下愤怒和怜悯并非是由先知的感觉所引起的问题;它们是神的原则,并且通过圣经的启示哈巴谷知道神的性格。他是按照他在圣经里的发现祈祷的。

根据全部的启示以及深刻影响这启示的更加早期的经文,我想哈巴谷在3:2中的祈祷的意思有点象这样的:

"耶和华啊,在你向我们所发的圣怒中,(那是因为我们的罪孽我们是该受的),请你也纪念在你的立约中你向我们所应许的仁爱,并在怜悯中保守我们。像你在从前所行的一样，在我们的世代也请张显你的大能,并且因此拯救你的余民并将我们从这些残暴的外邦人中解放出来。使我们在圣洁的恐惧中，因顺服你的旨意而再一次与你同行。"

任何希望很好理解哈巴谷书的人都可从研究申命记的结尾部分大大获益。

附录G: 圣经里的深水

旧约中的深水

哈巴谷的祷告与圣经中其余部分所发现的主题共鸣。在此我们又找到一个例子。我想我们大家对以下的事都很恐惧：即当我们被抛入海底,发现我们时间不多了而又无法呼吸再多一口气!! 被一块大磨石拴在颈项上，沉在深海里是一种可怕的命运(马太福音18:6; 以西结书 27:27) 。有时，象在诗篇69篇中一样，一种主要的试验被生动描述为深水淹没一个人。愤怒的海是令人惊恐的;它表明我们是如此渺小的人类。对神来说,海一直是他在地上的大能活动的中心。在第3章中，哈巴谷已经给出足够的线索使我们确信他在写作时头脑里有着出埃及记的,但他写得不是很具体以至于能排除一切与深水有关的其他神的行动。

在创世中的深水

在哈巴谷书3:9中江河分开时,这可以通过象在诗篇78：13那样造两壁水墙来完成。但在创世记1：9，10中，当地露出来时,那次行动也将水分开,虽然是以不同的方式进行的。如果我们只是简单地将这视为旱地露出而并不考虑到是谁的作为时，我们就错过了一种极大的祝福。"... 渊面黑暗，神[全能而主动]的灵运行在水面上(创世记1:2,新国际译本NIV)!我们没能看到红海里水的分开,但是每天我们都走在旱地上,我们所行走的旱地是从大海露出来的，那是在神原初的创造中圣灵大能工作的结果。

大洪水期的深水

挪亚时代的洪水并不只是雨水的聚集而已。"... 二月十七日那一天-大渊的泉源都裂开了, 天上的窗户也敞开了。"(创世记7:11)。伟大的耶和华能使旱地露出,他也能使旱地消失。让我们不要悖逆这样的神!当神对人类的罪很愤怒时,他可能在他所选择的日子里(例如2月17日)将他的愤怒释放到地上。但请注意,他同时也拯救了八个人,因为他保守了挪亚及其一家(彼得后书2:5)。大洪水是审判，同时也是神救恩的怜悯的显明!这种恩典(创世记6:7,8)与神的对罪的毁灭性的反应的结合是哈巴谷书3章哈巴谷代求的中心。有一天主要以以下方式出现:1)在怒火中给一切不顺从福音的人带来永恒性的毁灭,并且2)给属于他的圣徒带来平安和荣耀(帖撒罗尼迦后书1:5-10) 。如果我们得到我们该得的，那将是上面的1; 如果我们拥有那位在十字架上担当了我们该受的救主，那么我们就会得到2,那是基督为属他的人赢得的赏赐。

出埃及记中的深水

正如第一次分开水是旧的创造,以及大洪水是地球和其上的民的一种更新一样，神将以色列和埃及清楚地分开来(出埃及记8,9, 和11章) 。这是对最后的分离(马太福音25:31-46), 最后的审判,以及最后的拯救的一种预尝。在民数记16章中,神的审判意味着大坍和亚比兰以法老死于水中的方式被地吞没了(申命记11:4-6) 。

以后的深水(巴比伦)

在神的救赎史的后期,深水的形像仍保留下来,不管是否包含了水。远在哈巴谷世代之前，当神的残留的民经过“深水”时，神在怒气中会记念怜悯并拯救他们(以赛亚书43:2)。面对着被掳到巴比伦的危机, 以赛亚书51:9-11 在“上古的世代”回顾着群出埃及的光景。基督, 即"耶和华的膀臂"(以赛亚书53:1),会再次行动起来拯救他的民。他曾将他们从埃及解放出来，并且他能对付巴比伦。使红海水干涸并且在海的深处开路的耶和华(以赛亚书尔51:10)将再次将耶和华的赎民带回家。他们高歌进入锡安, 但巴比伦必沉下去，不再兴起(耶利米书51:64) 。

以后的深水(在地心里的基督)

马太福音12:39,41提到在一条大鱼腹里的约拿。在海心的阴间深处，可怜的约拿在巨大的困苦中祈祷(约拿书 2:1-9) 。因为他的悖逆他面对着那恐怖,然而却从耶和华那得到怜悯的解放。我们的救主比约拿更伟大,当他死时即进入(形象地)"地心"。他进入我们的罪的后果(字面上地)并且直到第三天才从死亡的阴间被解放出来。然后他复活了因为我们的称义已得保障(罗马书 4:25) 。由于他的义, 耶稣配得上永生;由于我们的罪，我们该当受深渊的恐怖。但我们的主代替了我们并且现在将他的义白白地赐给一切信靠他的人(腓利比书 3:9) 。由于为了我们进入深渊并且从深渊复活, 所有属他的人也要活著(约翰福音14:19) 。在我们的罪的深处, 我们罪人在呼唤主(诗篇130篇) 并且通过那位为我们而进入地心者而得到赦免。正象诗篇32：6，7那样，当审判的"大水"因罪孽而上涨时, 它们不会淹没那将主作为避难所的人。对那些在基督耶稣里的人，就不被定罪了; 我们的主在十字架上为我们担当了罪。"得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的！主不算为有罪的，这人是有福的... "(诗篇32:1,2; 罗马书4:4-8) 。

深水的反面: 高处

又使我稳行在高处(3:19)。在这个简短的预言里这样一个深渊与高处的对照是刻意的。这是某种由监督这一预言的每个词里的每个字母的圣灵指导下"想出来"的事情。高处也许表明一种军事胜利,因为通常谁占领高地,或者得到高处,就是胜者。在击败撒旦以后,我们的主升上高天(以弗所书 4:8-10) 。申命记已经清楚地影响了哈巴谷, 并且很有趣的是用踏在高处表达胜利是摩西给以色列的最后话语(申命记 33:29;也参见32:13) 。数世纪以后,我认为哈巴谷是在读申命记时听到了耶和华的话语。这就是他以这个祷告结束哈巴谷书3 章的原因。法老的结局是在海底, 但哈巴谷, 这位神的信徒,他的结局在何处?在高处, 他与基督同坐, 加入到因信在基督里的所有人之中(以弗所书 2:6) 。