《启示录》 15章讲义
David H.Linden（林大卫），大学长老会教会，拉斯克鲁塞斯，新墨西哥州，美国
2014 年 2 月
这一章在《圣经》中占的空间很少，但它包含了很多有关我们的主得胜的信息。在此，主因为万民的归顺而备受赞美。这赞美是由那些不屈服于兽的压力而献身的人发出的。在天上，他们看到他们因个人牺牲而受益匪浅。他们胜了兽，而兽却失去了万民。因此，摩西的歌也成了羔羊的歌。从一个比法老还强大的仇敌中得到拯救。万民，而不是红海边上的以色列人的得救，来自于胜了兽，兽的名字和数目的人的顺服。这种天上的敬拜和喜乐被置于最后的审判即将来临之际。
在第14章中，一位天使大声说"应当敬畏神，将荣耀归给他"(14:7)。对福音的回应是如此地强烈以至于基督拿着他的镰刀来收割地上的庄稼 (14:14-16)。另一件事是"他施行审判的时候已经到了"(14:7)。正如收割者要留下穗子一样，审判的警告也不是所有人都听从的。那弃绝恩典福音的"也必喝神大怒的酒"(14:10)。在15和16章中，这将从警告转向执行。拿着盛满神圣怒的七个碗的七位天使将把苦难倒在地上。（第15章应该与第16章一起阅读；因为他们是一个整体）。当碗倾倒时，在如此无情的审判（第 16 章）中，如此巨大的喜乐(第 15 章) 与神十足的愤怒如此密切地联系，这对于我们似乎是不恰当的。神的忿怒以这些碗结束。在启示录中，我们发现一种巨大的极端。历史将如此结束：每一个曾经存在的人，在新耶路撒冷穿洗白净的衣裳并从生命树上的叶子得医治(22:2)，或者因自己的罪而受审判，被扔在火湖里(20:15)。启示录15章是叙事中的一个关键，即上述双方都以此终结。第 14 章后，不再有对罪人悔改的进一步呼召；不再有进一步的皈依。我们现在是在第15章。酒榨即将被踹，死不悔改者的血将要流出来(14:19，20)。
15:1
启示录只有三个异象: 生男孩的妇人(12:1)、 龙(12:3) 和现在在天上要倾倒灾难在地上的七位天使。审判要进行并不意味着一种失败。对亚伯拉罕的应许已经成全了，"......地上的万族都要因你得福 」 （创世记12:3）。这在第3和4节的歌中很明确。一些人继续选择兽，并将要面临神的愤怒。在此之前已有许多部分的审判，但在第16章中没有部分的内容；它不是6： 8中的四分之一或者第8章中的三分之一的人口。因此，当 15:1 说"神的大怒....发尽了"时，这是对所有没有基督的人的结局。所有三个异象都植根于我们的历史中。妇人是进入基督的途径。龙在抵挡基督，而最后那些站在龙那边抵挡基督的人则经历这些碗所倾倒出来的苦难。
最后的审判，一个单一事件
那是启示录中一个反复出现的主题，即神的最终审判在一个具体的时间点生效。第15章宣告的信息是神的愤怒完毕了。用一种类似的方式说，"没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了"(15:8)。因此会有一个这种愤怒被带到其高潮的时刻。
在10：6中，天使向约翰宣告"不再有时日了"。在那之前，在启示录中已经有一系列的部分审判。虽然它们是非常真实甚至非常严重的，这些审判的预言预示着那最后的审判。最后的审判将完成所有的审判。在神的受造物中将会有这种神对邪恶的回应，它将会完成并结束，什么都不会留下。那个时刻是从警告到威胁在即的改变。天使宣告一种逼近的结局，"在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就成全了，正如神所传给他仆人众先知的佳音"(10:7)。 这种神的奥秘包括万民流归耶和华殿的山（以赛亚书2章）。那是回归义人的敬拜，万民的救赎。另一方面，神的奥秘需要并包括使地全然空虚，尽都荒凉(以赛亚书 24： 1，3），伴随着悖逆之人荒凉的城被拆毁（以赛亚书 24:10)。我们不应感到惊讶，如果这贯穿整个启示录并以多种画面向我们显示的话： 踹酒醡 (19:15)、 从天降下的火（20:9），或嘴里含剑，骑着白马的基督率领他的军队的进攻(19:15) 以及恐怕山压在自己身上的人的呼唤(6:12-17)。 画面有所变化，但所确定的事件是个单一的历史高潮。这并不奇怪，因为《圣经》如此频繁地将这个高潮描述为"基督的日子"(腓立比书 1:10)，或者"神的日子"(彼得后书 3:12) 或者只是"那日子"(希伯来书 10:25)，并且无数次是"那日子"(路加福音 21:34)。有一个日子即将来临，到时一切都将即刻得以纠正。
后来在 16:17 和 21:6中，主自己宣告"成了!"。这可以解读为"已经成为事实"或者"已经发生了"及"已经结束了!"。什么成了？在16章中，"成了"有一个已完成的审判的心意，但在21章中则是一个已完成的救赎，因为主将一切都更新了（21:5)。那时拯救已经完成了。两处经文都表达终结。我们由此得出结论：神的愤怒并不以启示录15章所宣告的七碗结束，如果他的愤怒在以后再次出现的话。 我们坚持这点，只是因为如果神的愤怒以后出现的话，那就表明神的愤怒不是以七碗结束的。没有必要出现一个矛盾。不可能有一个以上的最后的审判。
在17和18章中，神对巴比伦的审判是他的愤怒。她将被吞噬 (即吃掉）并烧尽(17:16)。她将喝审判(18:6)，苦难，死亡，悲哀，饥荒及火烧的杯（18:8)。她在一时之间就成了荒场(18:19)，并被猛力地扔下去 (18:21)。画面是生动而多样的，但事件则是一个事件。巴比伦的这一结局只是以另一种方式表达15：1中"神的大怒发尽了" 的时间而已。启示录，像幻灯片演示一样，有这一最后审判的许多侧面、 主题和角度。它被看了又看，但它只是一个单一的审判。所有这一切合在一起的一个事件是基督再来。那个19 章中所描述的伟大的降临，就是我们在帖撒罗尼迦后书1:5-10所读到的单一事件的降临和最后的审判：
这正是神公义判断的明证。叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦。神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人。也必使你们这受患难的人，与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使，从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。这正是主降临要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子。
所以，根据保罗的说法，当主耶稣降临要在他圣徒的身上得荣耀的日子（请注意它被称为"那日子"），也是报应那不认识神的人的日子。有人用多个画面将这些事情分成由许多岁月分隔开来的事件，那是非常错误的。人类的历史将会在主再来时结束。
~~~~~~~~~~~~
15:2 玻璃海在神的宝座前。有些人称之为"天上的地板"。这玻璃海与火搀杂，火则是描绘神对罪的仇恨怒火的最常见的方式。但以理书7:9中神的宝座乃是火焰。天上的圣徒都站在这玻璃海旁唱歌。审判的火并没有烧着他们；他们是安全的。那些站在那里的人已得救了。他们胜了兽，因为他们拒绝拜兽，拒绝兽的名字数目。他们因忠于基督而被杀害 (13:7，15），但在这次信实的审判中他们胜了。站意味着他们活着。那些拿着琴的人歌唱；他们不只是伴随着音乐而已。这乃是真信徒的画面：他们虽然死了，却在大胜中喜乐。他们得胜是因为他们宁可选择死也不会弃绝基督，于是他们赢了。那激发出两个问题： 我们先前在哪里见过这事？他们为什么这么高兴？
这显然是对出埃及记的一种重演。安全地渡海后，在海的另一边的以色列人因他们得救并击败追赶他们的敌人而欢欣鼓舞。在出埃及记15:1-21中，荣耀的救赎与惊人的审判密切相关。在启示录 15章约翰的异象中， 神再次站在海边。听到启示录的犹太人基督徒（1： 3）会看到其中的平行关系。因此第3,4节的歌又被称为"神仆人摩西的歌和羔羊的歌"。（请注意出埃及记14:31与出埃及记 15： 1 的联系）。现在所有被兽杀害的人都唱一首胜利的歌。
15:3,4 这首胜利的歌也是羔羊的胜利。原初的歌使人想起埃及暴君和他的军队的死亡。当时以色列人歌唱拯救而不是他们的复活；在此他们歌唱他们的复活。外邦人在发颤 (出埃及记 15:14-16)。如果这也是羔羊的歌，那么救赎就是一种新的和更高的类型。羔羊通过他的血已经"从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神"。他使他们成为"国民，作祭司，归于神"(5:9、 10)。这是与踹他们不同的 ；这是在救赎他们。
下面的附录15 A 深入研究了惊人的，并且对我们来说是晦涩的方式阅读与出埃及记15章的摩西的歌有关的各种不同的旧约段落。启示录陈述摩西的歌的方式包括以下这些主题：
· 功绩是主的。在他们在兽手中死亡以及他们在神手中复活时，他们都欢喜快乐，并将一种惊人的成就归功于神。
· 他们的语言以比较的方式述说了神的大能和尊严。他是"主神，全能者"。
· 此外，作为行使主权的主，他是"万世之王"。这就是他的权利，即万世应该是他的，而不是兽的！
· 这种救恩以神在恩典中召回罪民的方式汇集了神的大能。
· 他应该这样做，因为那是正确或者正义的；他不是在偷窃；他是在收回属于他的东西。
此外，他所行的乃是他的真理之道。救主的道路乃是十字架的道路。主耶稣是通过忍受那恶者加给他的一切来击败他的仇敌的。基督呼召我们背起我们的十字架跟从他（马太福音 16:24)。我们在面临轻蔑、 弃绝、 痛苦和死亡时也是如此行的。这是神的道路，而神的道路成为神的成功之道。正如主在第三天复活一样，圣徒与主同在 (第2节），他们歌唱，不仅感谢主的成就，也感谢他的道路。在神击败他的仇敌的方法中，基督凭着他的（而不是他们的）流血救赎万世。如此他得胜并因此成为"万世之王"。万民都要来在他面前敬拜．因他公义的作为已经显出来了。
那些公义的作为包括第11章中他所见证的教会的一个世界范围的宣判。世人就为他们的死欢喜快乐(11:10)，这只有在他们作完见证的时候才会发生 (11:7)。有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来（11:11，请与15:2比较）。恐惧降临"住在地上的人"。他们听到主呼召他的见证人到他的面前，并且看着他们上升。既然看到有人真的可以与兽征战并且征服他，万民在忏悔中为他哀哭(1:7)。他们对神，即现在被确认为殉道者的基督，有一种新的敬畏。他们归荣耀给天上的神(11:13);他们不再屈服于从海中上来的兽 （13： 1）。相反地，"地上的万族都要因他哀哭"(1:7)。以这种方式，即神的方式，万民以适当的敬畏前来，最后荣耀他的名。神是神。兽是个冒牌货。懦夫敬拜古蛇，古蛇乐于迷惑普天下(12:9)，现在已经由神将其归回真正的敬拜。撒旦已经被揭露为一个骗子。突然间，万民看到了真相。那些得胜的圣徒，曾被他们的邻舍杀害，但结果却站在天上，歌颂神的智慧和胜利。那些人曾经是他们的邻舍，并且为他们的死幸灾乐祸，现在却成了同胞兄弟和姐妹。
15:5-8 在天上的七位天使以七灾（第1节)预备他们的责任。万民已经来了，但仍有忠于兽的人。神审判的杯是满溢的。最后，报应的时候到了 (6:10、11；8：1-5 16:5-7)。
神的殿开了。那些洗净自己衣服的人可进入神的同在之中（22:14)。但那些在自己罪中的人没有中保遮护他们。对任何罪人来说，最坏的情况是由他本人站在他自己的罪中并暴露在圣洁的神面前。这是一种死亡的场景，即第二次的死 (20:14)。以色列的大祭司是不敢回拉那幔子的，除非他带着一个无辜的祭牲的血进去(利未记 16:15，16）。他甚至不能清楚地看到在基路伯之间的耶和华。烟云遮蔽他，使他无法接近那圣洁的同在(利未记 16:12、 13）。最后在启示录15：5 中圣殿是开的。对于那些没有与神和好的人，死亡会接踵而来。
神的愤怒将由七位天使倒出来。他们奉命要做的审判是纯洁，神圣，适当并且当之无愧的。（再次请注意16：6，7）。天使的洁白光明的细麻衣象征公义。基路伯(四活物即是基路伯) 给出盛满神的愤怒的碗 — — 神怒满溢了。经文通过陈述活到永永远远之神添加神的愤怒。单是那点就应该使我们相信永远的惩罚，因为那是不可改变的耶和华的愤怒，他对罪厌恶地排斥永远也不会平息。所以殿中充满了烟，这烟不是来自祭司在热煤上燃香，而是来自殉道者的祈祷，这些祈祷像香烟一样不断上升到耶和华面前。所有那些要被杀的人(6:11)都已被杀，所以现在神回应了他们对报应的祈求。神的议程是不能中断或者延迟的。审判将继续进行 ；没有人能带任何其他事宜来到神的面前，直到那七位天使完全倒出了七灾。兽无法遮蔽他的崇拜者，并且撒但对此也不在乎。是伟大而美丽的神荣耀施行拯救。他喜欢赦免。但他要捍卫他的圣洁，并且当他的愤怒的杯盛满时，是他的荣耀来惩罚罪。对此他没有尴尬，并且我们不应该辩护。要警醒渡日，用我们的口语说法，神实际上在说，"就这样吧；我受够了 ；别挡我的路 ；我会对此有所行动!"拯救是在我们敬畏神并将荣耀归给他时降临的 (14:7; 15:4)。拒绝在基督里神的恩典的荣耀，就要经历神加在弃绝他儿子的人身上的圣洁的愤怒中他公义的荣耀。
~~~~~~~~~~
附录 15 A
摩西的歌如何发展成为羔羊及万民救赎的歌
《圣经》中一些相似的主题的段落之间有某种不同寻常的联系。这种将圣经联系起来的古犹太人的做法在几个世纪以后的我们中间也很常见。古犹太人使用具有某些词语的经段去解释具有同样含义的其他经段。令人惊讶的是启示录15章可以在第3和4节中称"摩西的歌"而随后竟没有引用出埃及记15章中原初的摩西的歌的任何内容。如果它们之间根本没有任何关系的话，那么启示录 15:3就是笨拙的，并且似乎是急功近利的。然而，其中有很大的主题相似性，只是相似性不在于引用而已。数百年来，神的计划从原初他救赎的荣耀几乎只是晓喻给以色列人，发展到他宣布救赎万民的工作。
以赛亚书12章是摩西的歌正被扩展到包括万民的救赎的一个例子。与启示录15章不同的是，它明确地提到原初的摩西的歌。以赛亚书12章中的两首歌的第一首说到作为个人的以赛亚的救赎 (以赛亚书 12:1-3）。然后，第二首歌将救赎范围从以赛亚个人扩展到赞美神的荣耀作为"在万民中.....普传天下"。这种发展与启示录15章中新的摩西的歌和羔羊的歌可追溯到出埃及记的原初经文是非常相似的。
以赛亚书12章具有新的出埃及记的风味。那里有原初经文的引用，但益处得到很大扩展。它呼召在外邦人中宣告神的荣耀作为。这是一种新的救赎。具有历史意义的差异是值得注意的，因为记载在出埃及记15章中的以色列人从埃及的救赎，并没有提到其他民族得享任何救恩的好处。相反地，经文讲到在神对埃及的令人敬畏的审判面前，外邦人发颤 （出埃及记 15:14-16)。 在以赛亚书12:5 和出埃及记 15:1中，耶和华都大大战胜或者所行的甚是美好。神可以用多种方法取胜。他可以摧毁邪恶的民族，也可以拯救它们。对救赎万民的确定性是一个我们需要铭记在心的主题。这一真理在旧约中十分清楚，并且它是一个在启示录中强调的主题。
启示录中摩西的歌与出埃及记15章中摩西的歌的其他相似之处：
1. 启示录15/16章与出埃及记15章都出现在神的审判的上下文中
2. 在对付埃及人时，耶和华显示自己是独一真神。埃及众神无法拯救法老和他的军队。埃及众神也无法困住以色列人。在启示录中，对兽的夸耀"谁能比这兽"(13:4）变成"独有你是圣的"(15:4)。从此以后神再没有对手了。
3. 出埃及记将神的子民带入神的圣所 (出埃及记 15:17)。摩西的歌和羔羊的歌影响万民：前者带来恐惧而后者带来救赎。他们前来敬拜。圣殿被打开 （15： 5），然后神与人一起生活在"神的帐幕"里(21:3)。
~~~~~~~~~~
出埃及记15章原初的摩西的歌在以赛亚书12章中有所引述。以赛亚书12章还引述了诗篇105篇的第一节。
出埃及记 15:1 那时摩西和以色列人向耶和华唱歌说：“我要向耶和华歌唱，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。2耶和华是我的力量、我的诗歌，也成了我的拯救。这是我的神，我要赞美他；是我父亲的神，我要尊崇他。
以赛亚书 12:1 到那日，你必说：“耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。2看哪！神是我的拯救，我要倚靠他，并不惧怕；因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌，他也成了我的拯救。”3所以你们必从救恩的泉源欢然取水。
以赛亚书 12： 4 在那日，你们要说：“当称谢耶和华，求告他的名，将他所行的传扬在万民中，提说他的名已被尊崇。5 你们要向耶和华唱歌，因他所行的甚是美好；但愿这事普传天下。6 锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。”
诗篇 105：1 ...你们要称谢耶和华，求告他的名，在万民中传扬他的作为。
在出埃及记15章中，审判的神主耶和华拯救以色列。在以赛亚书12章中，他作为荣耀的救主出现，必须使地上的万民了解。这个主题与启示录15:3，4相一致，在那里，主神被视为万世之王，万民都要来到他面前敬拜。摩西的第一首歌没有这样的成分。以赛亚书12章是神的拯救的一种新颖、独特，和扩展的表现。
以赛亚书12章中与出埃及记的这种内在关联也涉及到另一经段。以赛亚书12：4明确地引用诗篇 105：1:"你们要称谢耶和华，求告他的名，在万民中传扬他的作为....."在诗篇105篇中，这些作为都是具体的。这诗篇的大部分涉及到以色列从埃及中获拯救。因此，以赛亚书12章通过使用诗篇 105篇回顾过去被形容为美好的胜利，并展望未来也是美好的拯救行为。
到目前为止，所有这一切显示主的美好行为不仅仅被宣告；它们将会为万民所经历。以赛亚书 11:10宣告基督，即"耶西的根"，作为万民寻求的标记。"他安息之所大有荣耀"。一个民族从埃及的拯救已被扩展到包括所有人。
现在我们来看看摩西的歌是如何也成为羔羊的歌的，那羔羊用自己的血从各族，各方，各民，各国中为神买赎子民(启示录5:9)。
启示录15:3、4引述了诗篇和耶利米书
启示录 15:3 唱神仆人[参见出埃及记 14:31]摩西的歌和羔羊的歌，说：“主神，全能者啊，你的作为大哉，奇哉！万世之王啊，你的道途义哉，诚哉！4 主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的，万民都要来在你面前敬拜．因你公义的作为已经显出来了。
诗篇86:8-10
主啊，诸神之中没有可比你的，你的作为也无可比。9 主啊，你所造的万民都要来敬拜你，他们也要荣耀你的名。10 因你为大，且行奇妙的事，惟独你是神。
耶利米书10：6，7
耶和华啊，没有能比你的；你本为大，有大能大力的名。7 万国的王啊，谁不敬畏你？敬畏你本是合宜的；因为在列国的智慧人中，虽有政权的尊荣，也不能比你。
诗篇 98:1，2
你们要向耶和华唱新歌，因为他行过奇妙的事。他的右手和圣臂施行救恩。2 耶和华发明了他的救恩，在列邦人眼前显出公义。
来自原初的摩西的歌
出埃及记 15:6 耶和华啊，你的右手施展能力，显出荣耀。耶和华啊，你的右手摔碎仇敌。出埃及记 15:11"耶和华啊，众神之中谁能像你？谁能像你至圣至荣，可颂可畏，施行奇事？出埃及记 15:12 你伸出右手，地便吞灭他们。
请注意以下复杂的关系：
O 启示录 15:3、4 引述诗篇86篇，耶利米书10章和诗篇98篇。
O所引述的三处都包含来自出埃及记中摩西的歌的以下话语 （在原文中比英语更清楚）： 耶和华啊，众神之中谁能像你。它的另一种表达方式是：诸神之中没有可比你的。
O也请注意诗篇98篇中提到神的右手，以及行过奇妙的事。
O耶利米书10章在6 & 7节中没有提及偶像崇拜，但那是该章其余部分的重点内容。
O诗篇105篇未被启示录15章引用，但却被赛亚书12章引用了。 诗篇105篇说的是出埃及记的事情。以赛亚书12章是显示第一次群出埃及已经被扩展到包括对万民的救恩的平行经文。
O启示录15章没有直接引用出埃及记15章的摩西的歌；只是在经文段落中有所引用。(启示录15:3与诗篇98:1的奇哉或者奇妙的事与出埃及记15:11中的奇事接近)
~~~~~~~~~~~~~~~
附录15B
启示录中的普救论
在这些启示录的研究中，一个最自然的问题是我们是否在教导普救论。这是我几年来在大学长老会教会这里遇到的最严肃的问题。
经典的普救论教导所有人都得救。普救论者认为那意味着毫无意外地包括每个人— 即每一个灵魂最后都得救。他们正确地引用，但错误地理解了哥林多前书 15:22，"在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要复活。"。普救论者，当选择要如何处理一段经文时，很少涉及显示罪人要遭受永远的地狱刑罚的经文。其基本的假设是，在哥林多前书中两处的众人指的是同样的人。他们认为基督代表亚当所表示的每个人。他们看不到有两类人。
类似的经文还有罗马书 5:18："如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。" 如果这段经文两处的众人是相同的话，那么被定罪的每个人最终都得以称义。
在本附录中，我的目的不是要阐明他们的论点，而是在谈到启示录内的普救语言之前简要地处理某些经文。对于上述两处经文，一个非常简单的因素给这些文字带来了不必要的紊乱。真理乃是在亚当里 （以及那些留在亚当里）的众人都死了因为他们在亚当里都被定罪。这些都是亚当所代表的众人。在某个时候，这乃是全人类。但神已经干预，使基督作为末后的亚当出现，因此他所代表的众人在他的顺服里就会（或者将会）被称义。因此，我们现在要记住有两个代表的两类人。在基督里的众人都曾在亚当里。救恩就是使那些曾经由我们的始祖在伊甸园所代表的，但后来也蒙拣选和呼召到基督里的众人真正地得救。其结果是在基督里 (在神的旨意里)的众人都会相信并且愿意凭着那信心被加入到他里面。其结果是每一个人的结局要么在亚当里要么在基督里。留在亚当里的是永远的死亡，而在基督里的结果是永生的确定。只有那些在基督里的人得永生，而并不是所有人都在基督里。简单地说就是： 由亚当所代表的众人都死了，而由基督所代表的众人都要复活。
启示录之外驳斥经典普救论的证据 我需要表明一些人去地狱，而许多人都已经在那里了吗？犹大只不过是一个可怜的例子 (使徒行传1:15-20）。有些人是堕落的，那就意味着他们被神抛弃而不断地成为他们逆性情欲的奴役 (罗马书 1:24-32）。被神抛弃是与得救相反的。再者，耶稣提到两类复活，一种人复活得生，另一种人复活被定罪（约翰福音 5:28，29)。在以赛亚书 66:23 24 中，我们发现相反的命运。得荣耀的圣徒敬拜耶和华，并且“他们必出去观看那些违背我人的尸首，因为他们的虫是不死的，他们的火是不灭的。凡有血气的都必憎恶他们。”。这种鲜明的光景就是耶稣在马可福音9章所提到的光景：
倘若你一只手叫你跌倒，就把他砍下来。你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。倘若你一只脚叫你跌倒，就把他砍下来。你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉他。你只有一只眼进入 神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。在那里虫是不死的，火是不灭的。（马可福音 9:43-48）
主以颂赞的语气引述以赛亚书66章的经文，同意其中的观点。因此，要成为一位普救论者必须不同意基督，并且将基督对圣经的理解看做是有缺陷的— 似乎神的儿子不知道他自己的圣经的意思！故意不同意基督就是将自己定义为非基督徒，但这与不理解圣经不是一回事。
~~~~~~~~~~~~~~~
在萜撒罗尼迦后书1章中，使徒教导说基督的到来具有相反但同时的特点。这显然提醒我们有两类人：信徒 (第6节里被加以患难的人，即第10节中称为圣徒的人）和不认识神弃绝福音的人(第8节）。这两类人分别得到拯救或者报复。这与启示录中类似的阐述是完全一致的。
启示录内反驳普救论的陈述 最后的审判是书中反复出现的主题。最后的审判是终结性的。它不仅是司法判决得以宣告并执行，它也是从神来的关于个人的最后话语，一种永不更改的话语。
地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士和一切为奴的、自主的、都藏在山洞和岩石穴里。向山和岩石说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来、躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒，因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？”（启示录6:15-17）
外邦发怒，你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了；你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了；你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。（启示录11:18）
启示录11章显示两类人，一些是忠信的仆人，另一些是败坏世界之人。神在愤怒中败坏那些败坏世界的人，毫无任何扭转这一审判的暗示。
又有第三位天使接着他们，大声说：“若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受他名之印记的，昼夜不得安宁。”（启示录14:9-11）
这里的经文清楚地表明拜兽的人不只是不得救；他们所受的惩罚也是永远的。兽也是一个被丢进火湖 (19:20)的人（13:18)。如果他们所遭受的痛苦是"直到永永远远"的，受苦者都会意识到并经历到实际的痛苦。不可能有一种没人忍受的永远的受苦。本段经文不仅驳斥普救论，它也纠正那些否认有真正地狱的摇摆不定的福音派。当神的观点不符合他们的观点时，他们是敢于修正神的。当第14章里的第三位天使的威胁到来时，所呈现的画面是罪人被扔进酒醡中，并且从酒醡里流出来的不是葡萄汁，而是血，很多人的血(14:19，20)。这就与普遍救赎恰恰相反。酒榨的画面，来自于以赛亚书63章，在19:15中也用来表示基督的再来。同样的经文也显示基督嘴中有一把利剑，他会用这把利剑去击杀列国（普遍用语）。但如果我们翻到第22章，我们发现万民得医治（还是普遍用语）。显然，普遍语言以两种方式被运用。对此下面有更多阐述。
我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的......。我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人，死亡和阴间也交出其中的死人。他们都照各人所行的受审判......这火湖就是第二次的死。若有人名字没记在生命册上,他就被扔在火湖里。（启示录20:11-15）
不是所有人的名字都在生命册中的，并且每一个在生命册中找不到名的人会被扔到火湖里。生命册中是否有自己的名字不受控于各人，而各人对各人所行的（换句话说，即他们的罪） 负有责任。因为他们拒绝顺服神，他们要受到惩罚。我敢说普救论者有意忽略此经文。如果普救论是正确的话，生命册就会无一例外地包括所有人的名字。无需去发现谁的名在其中。
另一相关的证据是启示录所说的巴比伦。巴比伦是地上反对神并且与兽结盟的居民的大城。启示录有重复的画面显示其毁灭。为此，我从这一系列的其他注释中对巴比伦倾倒作一个回顾。它回顾了"大城"的毁灭。被毁灭的不是一个人的结构，而是一个人的社会。那类的被主弃绝在17-19章中得到非常强调。
巴比伦倾倒的各种画面 这是在很多异象中反复出现的主题。在14:8中，一位天使说："......巴比伦大城倾倒了，倾倒了！"这就是已经发出了的一个宣告。然后启示录 16:19， 作为第七碗的一部分，并作为不同异象的一部分，描述神把那盛自己烈怒的酒杯递给巴比伦。这是处于神宣告"成了!"(16:17)的背景之下的...但后来第17章有一个新异象，约翰被圣灵感动被带到旷野去，巴比伦是骑在兽上的淫妇。在第17章内她（即巴比伦）被毁灭 (17:16)。…接着是第 17 章中巴比伦在兽的牙齿中灭亡的画面。接下去被来自神的火烧尽（18:8) ；她的烟往上冒,直到永永远远(19:3)。在那异象中，她的结局就好像大磨石，扔在海里(18:21)。最后一次提到的巴比伦则回到不息的浓烟上腾的画面 (19:3)。.
我们必须得出结论，即在启示录内最后审判的表达中，罪人的倾倒是没有任何出路的，是大量的、 生动的，并且明确的。普救论者肯定回避所有这些经段。
为什么使用普遍用语 令人惊讶的是启示录中对普遍用语的频率使用。这使人很难适应。简单的解释是，各种情况或者情形是从不同的角度，有时是相反的角度来观察的。（那是必须认真权衡的一个非常重要的句子。）在启示录之外，我们发现"地和其中所充满的，.....都属耶和华"（诗篇 24： 1）。同时也有一个真理，尽管是从不同的角度来看，即"全世界都卧在那恶者手下"（约翰一书 5:19)。二者都是真理;诗篇24篇说的是神的主权；约翰一书5章是从世界在撒旦的奴役之下的角度说话的。
相当不同的角度的例子在圣经中很多。例如，十字架，指神给罪人的爱心供应。它也是人类历史上最大的犯罪行为。这颗隗宝可以从多个角度考察。那是矛盾但真实的，即地上最可怕的事件却是最奇妙的。如果我们退一步而去看看大画面的话，我们可以把握该书的精神。即"启示录的主题是将全世界的主权，从目前统治它的龙和兽身上，转移给神，神的普遍王国要临到地上"。（Bauckham，《预言的高峰》 第242页。也参见第309页："启示录涉及画面...每张画面都代表真理的一个有效方面，"加以强调。)
启示录12章讲到那古蛇迷惑者与妇人和男孩较量。当我们把历史看着是魔鬼与上帝的较量，双方都提出普遍性的主张并具有普遍性的目地时，一切都会变得简单了。有时撒旦可以声称他已经得着人了；他的确赢过一次；人类曾在他的统治之下。但神从来不会接受失败！在伊甸园里，耶和华正是在那时宣告，他将要推翻撒旦的帝国。仍然是神的统治。我希望我们可以说，如果那邪恶的王国的皇帝的头被击碎的话 (创世记 3:15)，他已经被打败了，并且他已经失去他的黑暗的王国。在伊甸园里，我们有神圣的保证，即那看起来是赢家的必定被打败。这种紧张、 冲突、 斗争和交战就是我们的世界从堕落到主耶稣再来的历史。这场战斗是为了人的。这是一场为了绝对统治的战争。这种冲突是普遍性的；胜者获得一切，所以应该预期到会使用普遍用语。
启示录在关于永恒状态的陈述中使用人 这词是有教育意义的。如果我们认为这是指人，而不是说余民，我们就能把握住启示录21:3中压倒性的胜利感："我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。"。这就是天堂的回归— 耶和华神与人同住— 使用普遍用语并将人类称为他的子民。
但后来我们在同一章中发现那些被排除者的名单(21:8)。神不与他们同住。相反地，他们在火湖中有他们的位置！所以，神要人回归，但他排除那些选择留在他们的罪中的人。未皈依的恶人仍然在作恶，并且污秽的仍然污秽(22:11)。这确定了他们属灵状况的恒定性。经典的普救论是错误的。地狱不是空的。对于那些永恒的受益者，我们读到生命之树的叶子是"医治万民"的(22:2)。在这一章里，"万民"不包括每一个人，但却使用了普遍用语；万民得到了医治。经文不是说一小部分的万民，因为经文选择关注新的现实，即新天新地。神的旨意已经成全了。他已经将一切都更新了 （21:5)。他完成了他的目的，并没有省略任何他所赐给他儿子的人（约翰福音6:37-39)。这种说话的方式不会掩饰圣城有其内部和外部，正如在22章中所看到的。
那些洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜好说谎言、编造虚谎的。（启示录22:14,15）
经文是以普遍用语，列国和人，提到内部的。但在此过程中，圣经也提到得胜者必承受这一切(21:7) 。他的新妇只局限于忠信的妇人，即新耶路撒冷。他的新妇排除了被弃绝的淫妇巴比伦。然后经文转换到不同的方案，在19:15中列国被击杀 (他们属于其他国度的），而在神的国度里，列国 （同一词，不同的人） 行在基督的光里(21:12，24）。在清除的语言里，列国 这词以两种方式被使用，并没什么限制。这种全面的语言适合于极性表达，这在启示录中变成终极性的了，以至于另一极端在新创造中被完全忽略掉，因为它们不是新创造的一部分。义人在审判面前站得住脚，而恶人乃像糠秕被风吹散（诗篇 1： 4，5）。他们不再被记念(诗篇88:5；以西结书21：31，32）。在一种崭新而鲜活的开端，忠信者成为全新的了，"看哪，我造新天新地，从前的事不再被记念，也不再追想。"(以赛亚书 65:17)。
我认为这就是为什么我们在启示录中读到各族、各方、各民和各国是作为一个巨大的整体被救赎出来的(5:9; 7:14)。(13:7 中这同样的四群人被确定为处于兽的权柄之下.) 。敬拜的整体，由于列国大规模的皈依，是由"在天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物"组成的 (5:13)。这是非常普遍的语言。死不悔改者甚至在这里是不加考虑的。他们将远离人的视线和心思，而神则会让他的子民充满没有死不悔改者的世界。
万民将前来（以赛亚书 2： 2-4 ； 11:10 ； 49： 6）。在启示录11:13中，双方出现在同一经段中。一些人灭亡了，但其余的都恐惧、归荣耀给天上的神。我们所了解的世界将被扭转；义人将成为大多数，而恶人则将成为不信的余民。变化是如此地壮观，以至于"世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。"(11:15)。有两种净化地球的方法。一是通过救赎把罪人从撒旦手中拯救出来，二是将他们从地上去除，将他们扔到火湖里，与兽、 假先知和龙在一起。有时启示录预言将会发生什么，有时则报告地球已变成什么样子了。将这种憧憬保持在我们面前的一种工具就是毫不掩饰的普遍用语，同时避免普救论。
一种不同类型的经书 可能会妨碍我们理解的是，作为末日启示的启示录没有以通常的教训经书，例如新约书信，的方式表达其信息。在教训经书中，我们可能以合乎逻辑的方法比较经文，尽管比喻的语句出现在所有的经文中。在启示录里，我们遇到的是异象所带来的视觉印象，更像是一个奇妙的梦境，而不是对事件的准确预言。像以赛亚书53章的那种真正的预言是与启示录非常不同的。
对比喻的复习可以帮助我们掌握故事是如何被设计来说明某些真理的，只要故事本身不被视为真实的历史，这些真理随后都可以在字面上陈述。例如农夫播种的比喻。这不必就意味着耶稣头脑中有一个特定的农夫。种子落在不同的土壤里，带来不同的结果（路加福音 8:4-8)。这说明宣告福音及对福音的不同的反应。它不是要教我们如何务农。寡妇和不义的官的比喻 (路加福音 18： 1-8）是为了说明恒切祷告。它不是在教导神的某种缺乏正义。同样地，启示录就好像一场梦，在那里，一个人会看到列国以其全部的辉煌涌入新耶路撒冷，由君王在前面率领其同胞 (21:24-27) 。这还不是在声明没有人因为不信而被遗漏，或者每个属于那国的公民都将会在那里。启示录21章 从不够格的列国和君王变换到一个关于只有那些名字写在羔羊生命册上的人的合格声明(21:27)。最后一幕是如此全面，因此适合于用通用语言表达。在启示录之外，我们也曾读到"认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般。"(哈巴谷书 2:14)。这是一种普遍性陈述，但其前后都有关于罪人的措辞，在哈巴谷先知的时代，这与将会发生的事情形成鲜明的对比。哈巴谷书甚至用祸这词来表达即将发生的审判。
结论 经典的普救论是一个很大的错误。因为它抑制大量的经文，同时它把反对它的每一个陈述压制到一种只根据几段经文而将所需的观点强加其上的观点。其基本假设把真神当作一个不值得敬畏的神，一个其威胁并不严重的神，一个不要求赎罪的神。不需要悔改，也不需要在基督里的信心。如果普救论者承认需要赎罪的话，那将会是普遍的赎罪。以多种方式展示末日审判的启示录的确没有教导这一教义。经典的普救论是那古老谎言"你们不一定死"的一种现代形式。圣经以一个断言结束，即罪人将死于一种叫做第二次的死的命运。但启示录的确教导这种扩展的救恩，即启示录预见到万民涌入圣城。先前那些住在地上的人（普救论语言）将皈依，或者如果他们不皈依，他们将不再住在这地上。因此，有一天我们将可以说所有住在地上的的人 （5:13中的一切所被造之物)是，并且只是那些在羔羊的血里洁净的人。普遍的敬拜是预期中的，所以它被陈述为异象之内的现实。有一天，在异象之外，在历史中将会如此。