约翰福音3章讲义 (外加约翰福音4:1-3)

David H. Linden Action International Ministries

 

约翰福音1:13中使徒说过那些成为神的儿女的是从神生的。约翰福音3章在讲述尼哥德慕的来访时详尽阐述了那个教导。本章也许是整本约翰福音书中最熟悉的部份,它包含许多易被人忽略的经节,譬如第22-35遗憾的是约翰福音3章的开头有些章节断裂而使人们无法将本章与2:23-25紧揍起来读。约翰福音3章也提倡在基督里的简单信心作为对福音所必需的反应,从而带来永生,同时约翰福音3章有对不信的警告。

 

作者约翰并不总是指出什么时候他不再引述耶稣或施洗约翰话语,什么时候他加上他自己的评论。我认为本章有两次从历史的记叙转到使徒加上的评论。

 

3:1-15 尼哥德慕访耶稣- 记叙

3:16-21 使徒的一个阐述- 评论

3:22-30 施洗约翰衰微的传道事工- 记叙

3:31-36 使徒的一个阐述- 评论

 

符类福音没提及任何尼哥德慕的事情。关于耶稣施洗的人比施洗约翰多的材料也是本福音书独特的。施洗约翰对变化周遭(即他将有更小的影响及更少的追随者)的反应显示了他是怎样一个谦逊的人。虽然约翰福音3的第二部分不是对尼哥德慕的记叙的继续,使徒约翰的确是有意将它们放在一起的。在两个部分中他都使信基督成为一件紧急的事情。在第2章,第3章的两部分以及在第4众人相信的例子中,他都把注意力集中到信心上。因此福音的呼吁是连续的。他不仅仅是说人们需要信基督而已;贯穿本福音书他给出了信和不信的例子。

 

约翰福音3章充满了教义。本章强调圣灵在心里作工的必要,否则人是绝不会信的。除了神的干预之外,没人会接受福音(32)。这是在我们的时代被大大地忽略了的真理;它需要重新被强调。约翰福音3提到耶稣将要在十字架上的死(尽管没有使用钉死十架一词),约翰补充说明是天父的爱促使他赐他的独生子。整个三位一体的神在这里出现

 

3:1,2

2:25 末尾两次提及。因此为了维持第2章结束时的思想,3:1"有一个法利赛人..." 开始约翰本可以写,"有一个属法利赛的..."但他写,"有一个法利赛人..."。耶"用不着谁见证人怎样,因他知道人心里所存的"(2:25)。因此他当然知道尼哥德慕心里所存的,正如他们谈所显示出来的那样。因此,在1:47,48耶稣知道人心的主题在第2章中继续,在第3章这里也可看到, 并且在4:16-19与撒马利亚妇人的谈话中再次出现 一些认为尼哥德慕是主不能信托的一个人的例子。我认为经文显示稣对他的确很开放。然而尼哥德慕所形成的基督观完全出于2:23中的神迹.

们怎么理解尼哥德慕?

 

为犹太人的掌权者, 尼哥德慕是执权委员会,即公会的成员。耶稣说他"是以色列人的先生" (10),因此他是一个非常有名人。7:5019:39中他会再出现。我认为尼哥德慕以后的行为表明他了基督的信徒。在7:45-52中他为耶稣辩护, 并且在19:38-40中耶稣被钉死十架后他照料耶稣的身体。耶稣是被公会里尼哥德慕的同事谋杀的。通过协助亚利马太人约瑟将耶稣的身体从十字架上取下来埋葬,尼哥德慕表明他不赞同他同事们的做法。但是, 本福音书从未明确地说过尼哥德慕相信了。

 

约翰福音3章中,尼哥德慕没显出任何信徒的标。实际上记录显示他对自己该知道的义务的无知。本章最后几句关于他的话是他不信(12)。然而他从未与基督抗辩。我认为当他说基督是由神那里来的时他是真诚的。他称耶稣为"拉比",这是对耶稣尊敬,无疑地也是真诚的一个词。他不能称耶稣为","为那是他当时不知道的。当主指责他不了解圣经时,没有他消极反应的记录。一个骄傲的人是不会接受来自一位轻拉比的那种谴责的。主对那些2:24信了他的名的信徒并没有好象他们是真信徒一样对待他们。另一方面,对于尼哥德慕,稣给予的不仅仅是解释。他进一步阐明他是人子。他并且向尼哥德慕表明他须上十字架(14)以及信他的都得永生(15) 。主对他的反应具有显著的开放性

 

3:2

许多人认为尼哥德慕的晚上拜访是为了他不被人看见。圣经并没有这么说。我个人认为那不是理由。晚上拜访耶稣会有更长的不间断的机会交谈。因此或许那是他看重此事,不是怯弱的表现。不清楚是否尼哥德慕单独来访。在这段经文中他曾说"们知道"并且在第7节中稣谈到他时同时用了单数和复数代词。尼哥德慕可能在说我们时也在说其他当时不在场的对基督有类似看法的人尼哥德慕在陈述一件真实的事情。耶稣真的与以色列的真神联系在一起的。这并不等于说他是弥赛亚。他与基督谈话时知道关于他的一些事, 但他寻求要知道更多。

 

3:3

在所有福音书中谈都是很简洁的。使徒们只给出简要的总结。这里耶稣的回答中提到神的国。如果尼哥德慕已经向耶稣提到神的国,那将是不足为怪的。很可能他对自己能成为未来神的国的一部分感到非常自信。法利赛人不认为他们与神疏远。他已经陈述了他能"看见"关于耶稣的事。然后是耶稣对一个高级宗教领袖的一针见血的回答。他告诉一个以洞察力著名的人:人若不重生,就不能见神的国这个说明也可用于尼哥德慕。稣表明这是人的起点。错过了这点就错过一切了。这肯定不是尼哥德慕希望听到的,而在我看来尼哥德慕坚持听下去体现了他高度的严肃性。似乎尼哥德慕来就光而没有明显的逃跑倾向。(3:20,21)

 

"我实实在在地告诉你:人若不重生,就不能见神的国" 这是非常简洁的陈述

 

* 实实在在开始。这是耶稣在说话时特别强调某事的一种方法。

* 描述了一种出生, 出生是与一个人的存在有关的。没有出生, 们什么都不是。没

有这种从灵的出生就没人在神的国里。

* 是一种从一个不同来源的出生。是一种重生。请参阅下面的注释框"重生" 。第5

补充说到这是一种灵洗的出生。

* 意味着人不能见神的国, 因而他自己没有能力或可能性进神的国。请参阅附录3.A "不能和新"

* 在第7节中稣补充说:你重生。因而他的教导是重生对见神的国是根本性的; 除此之外没有任何与主同在生命的真正知识或经历。

 

重生

重生这个表示方式已经成为我们的词汇的一部分。在3:3,7经常被翻译为""的希腊词是anothen(aνωθεν)但是,另一合法的翻译,例如3:31中,"从天上来"。当尼哥德慕说一个人无法再进母腹生出来时,他是在没有掌握耶稣的意思的情况下做出反应的。尼哥德慕的困惑决定不了我们对那词的意思。基督的意思并不是指同类型的另一种出生, 或者第二次出生。

 

3:31约翰也用了anothen这词; 那里它的意思是"从天上来", "从天上来的是在万有之上" 。在19:11anothen再次出:彼拉多若不是从上头赐给他权柄,他就毫无权柄。在十字架上耶稣有一件从顶到底是一块布的衣服。从上(马可福音15:38)用的也是样一个希腊词。它并无或者第二次的意思。我们对3:3,7中的"重生"非常熟悉的同时,从天上来的出生更清楚地表达神的意思。在第5,8节中当稣教导说这是由圣灵的新生时,他更加具体。1:13中的那些接受基督的人不是从其他出生。唯一的解释是"从神生"的。稣告诉尼哥德慕他需要一种从不同来源,神自己的出生

 

3:4,5

尼哥德慕问题表明他误解了耶稣头脑里的那类出生。他知道另一个肉体的出生是不可能的。圣经从未教导这样的事情。他希望耶稣同意他。因此耶稣解释了他的意思,即一种从水和圣灵生(在希腊文中, 最早期的经文是没有大写和小写字母的。我认为指的就是圣灵。) 一些人想知道是否耶稣指两类出生- 一类是水,即肉体的,而另一类是灵的。在第10节里稣告诫尼哥德慕作为以色列的一位宗教老师,他不该为此希奇。水/灵的出生在旧约中有所启示尼哥德慕是一位公认的圣经专家却不知道这事。

约对圣灵的应许

圣灵在创世时就活动了(创世记1:2)。因此他在新创造中活动就不应该奇怪了。圣经中有许多用水洁净的仪式,例如在民数记19章中。在诗篇51:10中,卫说到清洁的心。先知也以洁净的方式强调圣灵未来的工作。耶和华是活水的泉源(耶利米书2:13;17:13)并且他的灵将要水一样浇灌干旱之地(赛亚书32:15; 44:3-5; 约珥书 2:28,29) 。最为调圣灵的预言在以西结

36:25-29 。神必用清水洒在他们身上,也要赐给他们一个新心,并且除掉石心

他应许,"我必将我的灵放在你们里面"人要进入神国,需要这类的改变。尼哥德慕已读过以西结 的预言,但却没有认识到从耶稣那听到的这真理。

 

 

靠的是浸水礼吗?

 

稣是在说我们是靠洗礼进入神国的吗?如果我们必须从水和圣灵生的话,神是通过洗礼作为手段将我们带入他的国的吗? 我提供以下理由对以上问题做出否定的回答

 

1.稣是在说一件事,而不是两件事。出生也不是首先从水生,然后从不同于水的灵生。希腊原文用一个介词连带了两个名词。耶稣并没有说,"从灵"上面注释框旧约对圣灵的应许也说明水指的是灵的洁净工作。灵的工作不是仪式而是救恩本身。一个没有受水洗礼但已经从灵生的人已经有了洁净的改变。

 

2.如果使徒约翰有意告诉我们我们可以通过浸水洗礼得救,他却从未在本福音书其他地方提到这点。因为他总是强调信心。

 

3. 们不是通过洗礼得救,而是通过洗礼指向的洁净得救。洗礼只是指向, 不是等同于 一种心变。外部的洗洁和内里灵的洁净是不同的。遗憾的是,在教会的历史中经常发生标志(人所完成的洗礼)现实(神所赐予的新心)之间的混乱。例如,们都知道朋友的一张相片和现实中的朋友之间的区别。

 

4. 在提多书3:5中, 或者是: a) 更新是灵洗的目的, 或者b) 洗礼的外部洗洁带来更新

 

第一种观点(a) 认为, 灵的内部工作洁净,而洁净能更新或改变。第二种观点(b) 认为, 外在的水洗带来新(或更新)。圣经从未教导们仅仅通过水而被改变。在马太福音31中,施洗约翰通过将他用水施洗(仪式)与耶稣用圣灵和火施洗相对照,显示了他的传道事工的有限性。水不能使我们的皮肤有永久的改变,但火却能(路加福音3:16)。由圣灵的大能带来的,从罪的奴役中解脱出来的生命的改变,那就是从从天上意思。那些主张通过仪式得救的人将罪人的信心转离那赐灵生命的救主。因此这种信心是对一种仪式,实施这种仪式的教会或者执行这种仪式的人的一种错误的依靠。

 

 

3:6

主在这段经文中应用了在所用生命中都能找到的原则:任何生命都不能产生与其本身不同的生命的。人生人,并且猫生小猫。这里肉身只是一个表示人生命的词,正如1:14一样肉身只能生出它自己的人的骨肉和血液,而不会产生其它类东西。新生也是如此。唯有灵能产生灵那样的生命。尼哥德慕提出第二次的出生问题。耶稣谈的则是从灵生。因而新生命有其神的圣洁生命的属性。从天上生的意思不是我们生出来是神, 而是们生出来是神圣的- 在道德意义上与神想像。在彼得后书1:4,中,"与神的性情有分"就是有一种道德的改变。那意味着我们要爱他的所爱并且要恨他的所恨。那意味着他的话语为我们的心所欢迎,他的应许为我们所信靠,他的命令为我们所服从,以及他的真理为我们所相信。那意味着我们受造是为了爱和拜圣父、圣子和圣灵。人的肉身永远不可能产生这样的结果,并且圣灵无法产生任何他类生命。

 

3:7

如果尼哥德慕, 为一位圣经老师, 真正地知道耶和华所应许的弥赛亚的日子的话, 他将不会希奇于主实际上会带来他所应许的(见前面"旧约对圣灵的应许

") 新约(耶利米书 31:31-34) 。申命记29:4 是关于人的光景的一句严肃的话, "但耶和华到今日没有使你们心能明白、眼能看见、耳能听见。"然后应许人的光景不会一直那样。因为说那些话语的同一天,耶和华说,"耶和华你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉,好叫你尽心尽性爱耶和华你的神,使你可以存活。"(申命记30:6)。真正的灵生命不是一个新概念。听到这些尼哥德慕应该希奇。耶稣只是简单地教导一个在旧约中已经存在几百年了的真理。

 

许多人猜想耶稣的话,"你们必须重生是一个命令句。如果那是一个命令句的话,他会告尼哥德慕要做么。有些话听起来象是命令, 譬如"须在五分钟之内出去" 虽然这些话极端地严肃, 们却不是命令。耶稣说的是一个人从天上生是必须的。如果一位老师说,"须带著氧气到月球上生活。" 他不是在发布一个命令; 他是在陈述一种必要。

 

最近很多圣经老师争辩说要进入天国所必须的只是与主的立约,并且,当我们受洗时们就与他立约了。他们忽略了悔改转变的必要。耶稣并没有教导为了进天国们必须立约,而是说心的改变是必要的。当一个人从天上出生时,()信了基督并且因此被接纳为神的儿女(1:12)这种信是从神产生的(1:13)。正是这种灵界的现实将我们带入与我们的神的一种真实的立约里。因为我们是根据新生的结果来判断我们自己的,对于们是否在基督里有真正的信心,我们应该殷勤不倦才对(彼得后1:10,哥林多前书11:28,32)。真正的信心总会带来一种在顺服中爱神的生命(14:15,21)许多人已经通过割礼或者洗礼与主外在地立约了,然而们却弃绝那他们曾经公开宣称是他们自己的神。这样的人就是以扫或者犹大那样的没有从天上来的新生命的背道者

 

3:8 将灵比喻为风

希腊文用同一个词表示灵,气息和风。因此风的运动是对圣灵不可见和无法预知的圣灵的活动的一个比喻。我们无法预知纸可能被风吹动的方式。耶稣在教导灵给罪带来生命的活动是我们不可预测的。哪个人将要从神生呢? 是圣拣选(帖撒罗尼迦前书 1:4); 拣选(5:21); 并且圣灵随己意活动,拯救那些他所拣选要拯救的人。因为三位一体的每一个位格都是拯救同样的罪人,这表明神真正的合一。罪人的救恩开始于神的心意, 不在于罪人的意愿。

 

更多关于新

约翰福音3章没有提供对这个主题的所有教导。其它经文教导我们,们是由听道,即听福音出生的信道是从听道来的(罗马书10:17),但除非神干预改变我们的心,对于不能听的人(8:43),听道是不可能的。神将知道天国奥秘的祝福,不是赐给所有的人,而是赐给属他的人(马太福音13:11)。那些不是从天上生的甚至不能见神的国(3:3)。他们的心里蒙油(马太福音13:15)"你们的耳朵也是有福的,因为听见了," (马太福音13:16) "他(神)按自己的旨意,用真道生了我们.." 雅各书1:18。神通过他的道(彼得前书1:23-25)带来这种新生( 彼得前书1:3) 。在 彼得前书1:3 23中用的希腊动词的确生的意思。除了提多书3:5外,经不使用更新这词来描述新生。在以后的神学中,更新已经为了一个表达圣灵创造灵生命的常用词。

 

3:9-12 稣的知识的确定性

已经解释基本要素:生是必要的;没有新生我们无法看到;新生是属灵的;它来自神全能的主动性。这些事全部都能在旧约中找到尼哥德慕通过耶稣的神迹知道耶稣是由神那里来的(3:2),但在听到基督之后他困惑(9)主因他心里蒙油而告诫他。尽管尼哥德慕在以色列是一位著名的神职人员,这一根本的救恩真理对他仍是陌生的。他不知道也没体验过这真理。

 

在第11节中,基督的先知服侍是明显的。他说他知道他所说的,并且知道那是真理。他并没有发明他的信息。他是由父派下的一个见证人,讲说的一切都是父已经说过的。"们主要是通过我们的生活作见证"的概念是一种对见证意义的歪曲。在这里和其他地方耶稣都见证他所说的。正当的生活永远无法代替见证; 而是支持见证。

 

尼哥德慕理解上的困难(4,9)。他还有另一个问题;因为他不信。对于属血气的人来说,不接受神是自然的(哥林多前书2:14)。没有人可能相信他所不理解的,没有人能相信,如果他没有从天上出生的话。新生能将心智向神开放,但即便这样尼哥德慕仍然不理解他自己的问题。他把自己当作一个敬畏神的犹太人。他感到他肯定是神的未来国度的一位国民,但因为他没有从神生(1:13),他在神国是无份的。尼哥德慕没有接受耶稣给他的见证。那本该教导他人神道的人,甚至在神与他面对面说话时仍不接受神道。

 

读到耶稣说"地上的事"很令人困惑。这指的不是歌罗西书3:1,2中与上面的事相对立的"地上的事" 。主已经说过从天上生, 那么他该么称呼那些在"地上的事" 范畴之内的事呢? 们不是从来源上是地上的。耶稣见证他从天上所领受的(8:26,27)。我认为第12节中地上的事只是在圣经中神先前给人的启示尼哥德慕可能一直在寻找另外的事情,即来自这位新先知耶稣"藏的事" 。或许那就是基督在第12所说的"天上的事" - 那没有启示给人的神的奥秘(们经常热切地想要知道神向我们隐秘的事,那是有罪的! 申命记29:29)耶稣说的事是地上神的民几百年来所拥有的财,然而尼哥德慕没有接受通过以色列的先知传出的话语(路加福音1248)。如果尼哥德慕拒绝已经在圣经里启示的事,他将不会从神那里得到更多了。

 

3:13

约翰福音3章没有报告是否尼哥德慕还问更多关于耶稣是谁的问题。当这位年轻人(耶稣)以巨大的权威对年长的大师们说话时,他大概是很希奇的。(注意马太福音7:28,29 提摩太前书 4:12)因此为什么尼哥德慕应该另有原因。首先他有圣经;圣经是通过神所拣选的人类作者而间接地来自神的。在那个夜里,从天上来的至尊的人子直接地教导他。从来没有人曾经升过天而带回任何信息。在那夜里与尼哥德慕同在的就是那位来自天上者。他知道他在谈论什么并且他知道他从哪里来(8:14)

 

稣要么是他所声称的那至尊人子,要么他就是在欺骗。尼哥德慕听到耶稣声称他曾从天降下。当有人声称自己是神时,正统的法利赛人会作出恶的反应。他们对亵渎很敏感,而亵渎正是其他人经常指责基督之所在(10:33;马太福音26:65)。这事以后我们所看到的尼哥德慕都是公开支持基督的,这一事实使我认为尼哥德慕后是变成一个真正的信徒了。我希望如此, 如果不是样的话, 尼哥德慕也在某方面从天上生了。

3:14,15

接下去的就不只是传福音了。这里对尼哥德慕是异常开放的。首先,它充满了福音信息。主说到他将来的死。我无法说是否尼哥德慕立刻就明白了"举起"指的是十字架。如果从基督那听到那些而在以后耶稣被钉死十字架看不出其意义,那是难以相信的。这里耶稣将神的福音行动(他的献祭)与信心的福音反应连接起来。耶稣被举起以便所有人都可以通过相信来接受耶稣。因如果没有举起,就没有福音作为信心的基础。在以色列的历史上,耶和华曾叫摩西一条蛇在杆子上,以便人们被蛇咬时可以望它(民数记214-9) 当他们望那铜蛇时就被治愈了。这是一种简单信心的典范,也是神对信心应许的典范。那是为未来的一个日子做准备的,只有神知道那日子:即人子将会在羞辱和死亡中被举起,给所有信他的带来生命。那些在旷野里在信心中仰望的人得到延寿但没有得到永生。他们以后都死了。那些信在十字架上被举起的基督的人则得到了永生。

 

耶稣不止说这些,正如在3:7他声称人必须重生一样,他告诉尼哥德慕他自己必须被举起。十字架并不是神拯救人的多种可能的方式中的一种。耶稣的死满足了神的一个不变的要求。神宣告对罪要以死为代价(创世记2:16,17)。对罪的惩罚对于神的荣耀不是可选择的,而是必要的。神的赦免也远超过取消对罪的惩罚;与此相反,神将惩罚转移到我们的中保身上。必要有一个义的替代者死以便神对罪人的胁得到满足。耶稣担当了罪人的罪和死的惩罚。福音是神恩典的动以满足他自己的公义。他并没有耽搁。因此稣并不仅仅说他会在某一天死;说他必须死。

约翰福音中的"举起"

这个动词曾经出现过四次:3:14:8:28;12:3234。每次出现它总是指基督在十字架上被举起。这种提升有在羞辱中被举起和在荣耀中被举起双重意义。因着被举起他不仅要死,他还会有效地吸引万人来归他自己(12:32),魔鬼将会被击败(12:31),并且父要得荣耀(12:28)。因着那举起,人们将知道他是,并且他所有的教训将会被证实(8:28)约翰将在十字架上被举起与从死里复活的意义结合起来。那从死里被举起者将要在荣耀中被举起。以赛亚书52:13 用了同样一个希腊动词说到,"我的仆人行事必有智慧,必被高举上升,且成为至高。"由于基督对天父的完全顺服在十字架上被举起,他已经被父高度地提升了。在神使耶稣的荣耀被普遍承认的日子里, 们的主将会在所有智能生物面前被升为至高(腓立比书 2:5-11)

 

3:1-15的一个总结

生更好用从天上生来表达,而不是通常所说的重生。那是一种由神的灵带来的出生。没有这种必要的改变,没人可能进入神的国。我们因着信而成为神的儿女(1:12),但从神生是一种能使我们信的心的改变。新生是在我们的经验中神的作为。在我们的经验之外基督在十字架上被举起的献祭是赦的基础。这些真理都能在旧约中找到。当伟大的人子从天上降下来说"我实实在在地告诉你们"时,调这些事的重要性。哪些在耶路撒冷的著名的法利赛人师们来到耶稣这位来自加利利的显神迹的年轻人那里,他们企图从耶稣那里找出一些把柄。神学家们匆匆结束他们的拜访,他们被纠正,教训,,困惑,甚至被责不信。然而尼哥德慕留下倾听。谁知道圣灵怎么可能使他谦卑下来呢? 如果他在上前来拜访是出于害怕其他人的看法的话, 他以后站出来面对攻击则需要巨大的勇气(7:48-52) 基督与这个人分享他会在十字架上被钉死的第一次记录是令人震惊的。当主与那撒马利亚妇人和那天生的瞎子谈话时,他告诉他们他是谁(4:25,26; 9:35-37),当时他是在启示那类通常预留给他的门徒的事情(马太福音16:13-17) "凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的也要夺去。" (马太福音13:12) 。耶对待一位朋友而不是一位仆人一样教训尼哥德慕(15:15)

 

3:16-21: 使徒约翰加上的评论

 

在使徒写作的时代,作家是不使用引号的。那么我们怎么会知道第16尼哥德慕那个著名拜访的记叙的继续呢?很可能直到15节末稣一直在跟尼哥德慕谈话。耶稣称自己为人子是基督典型的表达方式(14),并且第15节结束了一个句子。基督通常不以3:16那种方式说话的。在约翰福音中,他通常不他的父称为"",而是称为我的父,"那差我来者"或者其他类似的语言。第16节中的"独生子"不是一种由他作出的描述,而是在序言中对他的描述。主说他升天后要教导使徒更多的事(14:26;16:13)。那大概就是为什么约翰后来增加一个神学阐述的原因。因此我认为当约翰对神的真理的知识增长时,他加上了第16-21节。(16:12-15)

 

约翰是照圣灵的默示写作的,因此他在这里的评论就象是从耶稣的嘴里说出的神道一样。上帝不两个层面上说话-即所谓基督的无误性和以后他的使徒的低水平。作为一位福音信使, 约翰可能在他福音布道数年后才写作本福音书的。他经常重覆那些耶稣用于尼哥德慕的简单的话语, 叫一切信他的都得永生(3:15) 在第16节里 扩充了第1415节的内容 。神1) 赐下他的儿子(举起), 并且2) 为什么他这么做(), 3) 为了带来这样一种恩典的结果(永生), 4)过这样一种简单的回应(信他),5)为了从这样一种危险中解脱(灭亡)。由神所作出的福音应许是由信神的儿子的罪人接受的。难怪这是圣经中最著名的经文。

 

但是,不是所有人都信(1:11)这个部分在谴责的警告中说出了不信者的困。为什么这么多人不信呢? 么使他们从基督和他的福音中逃离呢? 约翰福音3:16-21同时说到接受和弃绝。基督的弃绝者在他们顽梗不变的心里恨光。在这章里,约翰首先写了3:1-8的一种新生 。有了一颗被改变了的心,人就会信。他随后展现没有改变的心的邪恶(3:18-21)

 

 

 

 

 

 

3:16

基督徒发现3:16非常有吸引力了。其中一个原因是它深刻的简洁。这是一个含义如此丰富, 然而又是如此简单而清楚的陈述,因此它成为基督徒想要他们的孩子记住的圣经里的第一句经文。这节经文说到爱- 不是抽象的爱, 而是行动的爱。它带来道德上的巨大震撼:神竟然爱这个如此邪恶的世界。它以一种恩典使我们惊讶:为了我们的救赎神愿意赐下他的儿子。伴随这种高尚情操而来的对信基督的呼吁。最后,它将所有的永恒性-好的或可怕的-与那简单的回应联系起来。

 

3:16就是这样一个精心设计的陈述。对于所有我们这些在基督时代以后出生的人来说,有四个时期与救恩有关。3:16 跨越永恒之间并按次序给出这四个时期

1. 时间之前, 在世界开始之前 (永恒的过去)

2. 神儿子差下进入人类历史的世界。

3. 我们自己信基督的人生

4.我们前面永恒生命不会结束的永恒的未来。

 

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永恒的过去

在过去神爱世人

在人类历史上没有一个时间神开始爱他决定拯救的世人。 爱先于神的创世(以弗所书 1:4)。耶稣作为祭牲乃是一个永恒的协定(约翰福音17:4,5; 启示录13:8)

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基督的降临

他将他的独生子赐下

在人类历史上有一个时候耶稣降临(加拉太书4:4)。在某一天他出现了(路加福音2:11),由父差来的(10:36)。他来了(1:9), 在世界(1:10) 并且他到自己的地方来(1:11)

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我们的人生

叫一切信者

信基督的事发生在我们的历史中,即便信徒在创世以前已被拣选了,并且他们是通过2000年前基督所流的宝血被赎的(路加福音1:68) 。我们现在信,得救则是永远的(使徒行传16:31)

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永恒的未来

不至灭亡反得永生

永生的应许是有保障的(5:24;10:28)。应许以两种方式陈述:(消极的)不至灭亡,(积极的)反得永生。在审判的日子信者毫无危(5:24) 。我们肯定与基督同在(17:24)

 

 

使徒约翰瞄准一个简洁而全面的陈述。作为一位福音布道者,他有许多机会引用耶稣在第14,15节说的话.有人可能想要知道为什么在316这样一个经过仔细地编写的福音总结中约翰没有提及基督的死。第14节刚提及耶稣的死,因此当3:16说神下他的儿子时,们从上下文知道他赐下的目的乃是差他的独生子上十字架。

 

神所爱的是他劝告我们不去爱的吗?

这里有一个很大的难题,即怎么3:16可以说神爱世界而约翰一书2:15,16告诉我们:"不要爱世界,和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。"两段经文都出自于使徒约翰的手笔!3:16主爱有罪的人类,人类的道德却使他很反感。他差下他的儿子不是要定世人的罪(317),乃是要叫世人得救。因而神在头脑里有一个他要赎回,拯救和改变的世界(16:8)。他并不赞同世界或收回他的诅咒(见约翰福音7:7)。救恩由爱启动,为了将世人从罪恶中拯救出来。在约翰一书2章中使徒警告我们要抵抗世界的吸引力,不要赞同世界的做法,不要分享世界的欲望,不要加入世界的罪中。在我们还作罪人的时候,神对我们的爱就有了,而且基督就为我们死了(罗马书5:8)。他只为不义的人死(罗马书5:6)。我们在不义的情况下因信得以称义(罗马书4:5)。不是因为我们变好了上帝的愤怒就会从我们身上撤出。当我们不义(罗马书)并且因为我们的罪仍然在神的愤怒之下时,神就已经爱世人并且通过基督把我们从我们本该受的愤怒中拯救出来(罗马书 5:9)

 

 

神所爱的世界

在圣经中有时"世界"这词有地理上的意义-指神所创造的地球。因为当前这世界(加拉太书1:4) 或者当前这时代(歌林多前书1:20)都要过去(约翰一书2:17),"世界"可以指的是时间。它也可以指国家(路加福音12:30),例如在世上的国中(启示录11:15)约翰福音1:10用它既指地方又指人。(使徒约翰用世界这词比其他新约作家都多。)

 

当我们被警告不要世俗时(提多书2:12),很清楚在圣经里这个世界有一个道德的层面。因为世人是有罪的(约翰福音16:8) 并且世界是卧在那恶者手下(约翰一书5:19), 所以世界需要一位救主( 约翰一书4:14;约翰福音3:17)。世界被玷污了(雅各书1:27)并且在神的审判之下(歌林多前书11:32;罗马书3:19)。这世界有权有位的人把荣耀的主钉在十字架上了!(歌林多前书2:8),然而神差下基督以便叫世人与他自己和好(歌林多后书5:19,20)。世界与神和他的民为敌(希伯来书11:38; 雅各书4:4) 。只有在黑暗里才需要光(马太福音5:14; 约翰福音8:12)

 

尽管信徒在世界上, 世界词有时被用来将世界与信徒区别开来(路加福音12:30; 1 歌林多前书 1:18-31; 约翰福音17:9) 。我们活在世界上, 但我们的生命不是从世界来的(约翰福音17:15,16); 我们是天上的国民(腓利比书 3:20)

 

当约翰福音3:16说神爱世人时(动词是过去式),给出了神决定赐下他的儿子的动机。神不赞同世界。他的爱是为了罪人,在罪人信之前就有了。约翰所强调的是:神所爱的世界是邪恶的并且是在他的震怒之下的(3:36)。它需要从罪中被拯救出来(3:17)。为了适那需要神已经在爱中行动:差下他的独生子,使他被举起钉死(3:14)。没有必要假设约翰福音3:16意味着神以同样的方式爱世上每一个人。他没有去拯救世上每一个人。耶稣爱世间属自己的人,并且爱他们到底(13:1)如果我们假设圣父以同样的方式爱所有人但耶稣以一种方式将属他的人与世间其他人区别开来而具体地爱属他的人,那会造成父和子目的的不同。最后神将会有一个取乐他的世界,在那里所有人都以爱回报他(约翰一书4:19) 这是被他差下的儿子所救赎了的世界- 神差下是因为他爱世人。他爱不是因为我们好,而是为他好并且他恩待我们。耶稣并没有为所有世人祈求(17:9)。他并未决定拯救每一个人,但是约翰表明,神所爱世界是大于以色列的。在4:42,撒马利亚人相信基督"真是救世主,"不是因为他拯救每一个人,而是为这位犹太人救世主拯救了他们!

 

个体或者集体?

注意3:16说到个体(一切)和集体(世人)两种画面上帝拯救的围是世界,仅仅是以色列。救恩同时也是集体的; 不仅仅是个体的赦免。贯穿新约全过程的是: 所有信徒是一个团体, 教会的一部分。神对他的世界的目标是一个最后由被赎的人,从未犯罪的圣洁的天使和一种新的受造之物(马书 8:18-25)组成的合一的宇宙(以弗所书 1:10) 那些不悔改的人是被排除在外的(示录21:7,8)。神的新世界,与这邪恶的世界不同的(约翰一书 5:18-21), 将是一种全新的创造(启示录21:5) 教会作为圣殿是由许多石头组成的一座大厦。每当有人相信时,这座大厦都在添砖加瓦。"......你们(复数)来到主面前也就像活石(复数)被建造成为灵宫(一个单一的复合体)......信靠他(象约翰福音316一样!)的人(单数)必不至于羞愧 "(彼得前书2:4-6)

 

3:17 ""的意思和第16节中"赐给"是一样的。他道成肉身的目的并不是定罪。进一步的定罪只能是重复。因为神因亚当罪已经定了所有亚当的后裔的罪(罗马书 5:12-19) 稣的使命是拯救。耶稣在他第二次降临将要做的事情, 譬如审判全人类(5:22,27-30)是不会发生在他第一来降临时的,因为父差他第一次降临是为了拯救的。福音乃是已经定了罪人的罪的主神邀请那些在他圣怒之下的人来到他面前得永生。他真诚地赐给他们全备的赦免。

 

3:18

解除被定罪的方法就是信主耶稣,因为他是天父为此目的而被差下来的。信者就不再被定罪了(5:24)。神已差下一位"除罪者"基督!不信他的人仍被定罪,并且得不到因罪的去除神的额外供给。因此不信者:1)在亚当的罪中全部被定罪,2)因他们自己的罪继续被定罪,并且3)因拒绝神的赦免而永远地被捆在被定罪之中灭亡(16)是罪永远得不到去除永生总是包括了直接和最后的罪的去除(罗马书5:18:1)。那拒绝相信者是在弃绝神所差下的至尊之子,即神的独生子,他将父表明出来(1:18),他是通向神的道路(14:6)。弃绝基督就弃绝神。弃绝基督意味着那已被定罪者不听从神在基督里的信心的福音呼召。其结果是,他将要在他的罪中面对神这位审判官: 没有指望(以弗所书2:12), 没有中保(提摩太前书2:5), 没有赎罪的祭(希伯来书10:26)

 

3:19-20

为约翰的目的是促成基督里的信心,因此对不信是非常严肃的。在这里他作出了解释。(12:37-43 ) 光是出现在世界里的基督(1:4,5) (英文原文有定冠词)光来了(1:9) 人不相的原因在于他们里面。他们的问题不是耶稣没有做或者没有显示或者没有说得够; 问题在于人心。我们自然地爱我们的罪过于义。我们很厌恶将自己暴露在正确之中。我们不想改变,即便神差下他的儿子进入世界也如此。信基督带来一种罪人不想要的改变,因为他们更喜欢黑暗。(1:5) 。恨光就是恨基督(8:12), 正如在15:18-25中一样 不信者不会在基督里看到神的荣光(1:14),他们所看到的是们的恶行为的谴责(7:7)。因而人回避基督是很有动机的(6:35,36)。他也许会假装说是否神创造世界或者差下他的儿子还不清楚, , 但他真正的理由是道德上的- 他恨光。

 

3:21

为神已经差下他的儿子,人要做的适当的事是来到他面前。基督的弃绝者有自己的理由为什么不到耶稣面前。悔改归正的人来到他面前,不是因自己好,而是神只是因为他前来而讲信用。这是对他信心的第一个行动和接下去全部行动的信用。听到基督而不信就是将自己暴露给真理;信就是对真理的回应和行动。正如第19,20节所说,(英文原文有定冠词)光而不仅仅是光,因此这里不只是面对真理一件普通的事情,而是对(英文原文有定冠词)真理作出反应。使徒约翰经常把信说成是接受真理(18:37; 约翰一书 1:6-8; 2:4; 3:19; 约翰二书 1-4; 约翰三书:3,4) 他在333中以非常强烈的方式说到这点

 

约翰福音3:22-30

 

使徒约翰报告了一个争论,这争论成了施洗约翰作出一个对他的主的美妙回应的一次机会。这些经文大概是在施洗约翰被谋杀之前我们所有的他的最后的话语。经常我们注意力更多地集中于仪式而不是仪式设计强调的现实。神给出外在的仪式,但人经常使仪式成为首要的事情。象洗礼和圣餐这类的事继续成为大争论的主题。一些施洗约翰的门徒因人们对耶稣表现出来的兴趣与日俱增而嫉妒。耶稣的门徒施洗的人比施洗约翰还多!施洗约翰知道他作为先知的真正角色并且为群众的注意力从他移向基督而高兴。

 

3:22

稣仍然在犹太。他在犹太的访问始于2:13包括他与尼哥德慕在一起的时间,那无疑地是在耶路撒冷。在约翰福音4章中他将经过撒马利亚回到加利利这个他通常传道的地方。

 

这段经文说到耶稣施洗而4:2说他不施洗。这并不是矛盾。在他们的语言中,即使一个人只是导致某件事发生就可以说他做了某事。其实我们也以这种方式说话。 我们说希特勒侵略俄国, 我们的意思只是他做出如此的决定,而其他人执行他的命令。耶稣施洗只意味著他让他的门徒施洗。(参见4:1-3部分的讲义) 耶稣花一些时间与他的门徒在一起。在福音书里,我们没有耶稣每日的活动记录,而只有一些经过特别选择的亮点(203031)322则是其中的显示亮点之一。

 

3:23,24

施洗约翰在他在第1章中宣布耶稣是弥赛亚之后的施洗的工作持续了一段时间。在约翰福音第3章中,们仍然听他讲道,悔改并受洗。他的传道事工可能在这事不久就结束了因为使徒约翰感到有必要补充说明那时施洗约翰还没有下在监里。本福音书的第一读者们大概意识到与基督时代有关的事件。在路加福音中很早就报告了施洗约翰的下监(路加福音1:14), 表明约翰福音1-4事件发生在基督公开传道的早期。当施洗约翰仍然很活跃时这些事件就发生了。这些传道事件很少有重叠的。

 

3:25,26

有一些关于洁净礼的辩论。经文没有告诉我们辩论双方是谁,也没有告诉我们提到的犹太人是谁。施洗约翰的门徒听到稣也在主动施洗。因此施洗约翰的工作并不是那方面唯一的活动。施洗约翰的门徒感到施洗约翰的传道事工在衰弱并且众人的注意力正转向耶稣。他们不喜欢众人都往耶稣那里去(这是希腊词众人不能指每个人的另一个例子)施洗约翰的门徒记得他对基督的见证。施洗约翰所有的工作目的是为要叫耶稣,作为弥赛亚和神的羔羊,显明给以色列人(1:31)。可是他圈子里的一些人被扰乱不安,认为施洗约翰所引入的事工被后来居上了。他们明显地没有了解施洗约翰的角色。

 

3:27-30

施洗约翰的门徒可能认为听到他们认为的那个坏消息后他会很不开心。但施洗约翰理解神的目的以及他自己所作的那美妙,独特,但有限的传道事工。在告诉他们他听到那坏消息的喜悦之前,施洗约翰肯定了神随己意分配事工的主权。主也许会限制成功、恩赐知名度,但所有合法的传道事工都是他的恩赐(以弗所书4:7)。保罗将他的传道事工说成是赐给他的恩典(哥林多前书 3:10,加拉太书2:9和以弗所书3:7任何人要把任何事情做好,这是唯一的方法。根据这一真理,每个人对自己的事工都应该有一种深层的谦卑(哥林多前书 4:7)

 

施洗约翰提醒他的追随者们他已经清楚向他们表明他不是基督。因为他是由神差来介绍主基督的,因此他的传道事工的成功在当人们把注意力集中到被介绍的那位时才显明。如果他们的兴趣只固定在施洗约翰身上,那就是他的事工的失败了。

 

施洗约翰那著名比喻是:他不是新郎,因此他不应该有新娘。对于新郎的好朋友而言,想要娶新娘会是一种可怕的背叛。一个忠诚的朋友的满意将会是看到新郎拥有他的妻子,和新娘与她的丈夫合一。门徒向施洗约翰报告给他带来了喜乐。如果每一个人都到耶稣那里去(这是他们的一种夸张说法),施洗约翰就知道他的工作完成了。他对基督的兴趣使他在听到这样的一个报告时喜悦满盈。他很快将被监禁并且他的公开的工作将要完成了,因此他喜悦满盈;他的生命正接近尾声。人跟随基督而不是他是多么美妙的事情。施洗约翰向他们保证他的门徒观察到的事必须持续下去,并且施洗约翰的公开角色必须日趋衰弱下去。(正如第714节一样,这里是对希腊词必需的另一种应用。)

 

约翰福音3:31-36: 使徒约翰的评论

 

先前在第16-21中,使徒约翰在对尼哥德慕的记叙中加上一个神学和福音布道的.在这里他增加了一个类似的阐述。很有可能, 但不太肯定, 3:31-36的话来自于施洗约翰之口。我觉得把这看作是使徒约翰进一步的神学反思,即由圣灵赐予的更多亮光,更有说服力。这些话与先前的内容紧密联系。施洗约翰有一个来自天上的命令,施洗约翰并不是来自天上的。那么这里是一个关于基督,那在万有之上者的主权的经段。象先前的注解一样,这段经文把基督身份的神奇以及作出反应的不信者的恐怖结合起来。我怀疑除了第36节外,这一个短小的经段落很少引起人们注意。这段经文其实是圣经中关于耶稣的很可贵的补充。我们应该给予它更多注意力。如果我们跳过该福音书的任何经节,我们就不是以本应有的方式读它了

 

 

 

3:31,32

使徒约翰是以基督是神开启本福音书的。在这里他用不同的话语肯定了同样的真理。唯有耶稣是那位从天上来的。他不仅仅是从天上来;万有之上。既使是当他在下面这里时,他也是属天上的。作为那万有之上, 他是主。基督的道成肉身并没有减少他的神性! 与其他一切都不同。我属乎地。我们不知道神的奥秘,而是我们的主耶稣基督说话时却以不同的途径接近真理的;他的知识是第一手的。施洗约翰只能说从天上赐予他的,并且那是有限的。耶稣是从天上来的,他是作为那永远地拥有来自他父的所有思想和神的计划者说话的。在从神那里得到一个标志之前,先知施洗约翰是不知道如何辨认弥赛亚的(1:33,34)。耶稣的见证和事工是没有限量的

 

3:32

再没有什么比基督,这位从天上来者对神的事情的见证更高更可靠的了。肯定全人类都会听那人口中说出的见证并且会接受他所说的!但第32显示出我们内心的邪恶本质,竟没有人领受从天上来的主关于他自己的见证![见下面附录不能和新]弃绝基督的见证是全人类的自然反应。(一台计算机有一个自然的或缺省的设置。为了从这台计算机得到一种另外的字体,在我开机时我必须改变它的设置;则它将以缺省设置运行。同样地,除非神干预,总会弃绝基督的。)

 

 

一个令人震惊的表达方式: "... 没有人领受他的见证 "(32)

这是标准的人类的反应, 世界不认识他(1:10)。他自己的人倒不接待他(1:11)。人爱黑暗(3:19) 。然而那些从神生的(1:13)接受并且领受基督的见证(3:33)并且来就光(3:21)克服了心的自然属性。一般的真理是:所有人都会弃绝。当有任何人相信时,是由于神的干预,即神"藉着重生的洗,和圣灵的更新,"(提多书3:5)拯救。使徒约翰原本可以早就告诉我们这真理,如果他在第1章说有些人接受而有些人没有接受,或者在第32节中说一些人领受耶稣的信息而一些人没有领受的话。取而代之是,主用一种普遍的语言强调我们的抵抗:没有人领受!这样的方式圣经陈述了我们的自然反应,以便我们可能看到信乃是在我们里面超自然产生的一种反应。如果这些经文只是阐明了一些人相信而一些人不信的话,那将只会显示信和弃绝的历史而已。圣灵想要显示出我们的原初反应,因此我们就不会认为信和不信对我们都自然的了。其实只有不信对我们是自然的

 

 

一般的自然反应

 

不接待1:11

不来就光 3:19,20

领受他的见证3:32

 

超自然的反

 

然而一些人接待1:12,13

然而一些人一些人3:21

然而一些人领受他的见证3:33

 

3:33-35

信心是我们方面的见证,它证明神是真实的。我们的信心从未使神真实,而是使我们识到他是真实的。我们可以肯定基督是真理,因为他是那神所差来者,他是那只说赐予他的神的话者, 不同于其他先知,耶稣拥有的圣灵是没有限量的(以赛亚书11:1,2)。圣灵的一个重大功能是启示真理(14:17,26)。基督不仅有圣灵,而且作为父所爱得那位,他拥有万有,因为万有都被置于他的手中(5:20)这是他作为子固有的权利和角色。父已应许将列国赐与他(赞美诗2:8)。他拿著死亡和阴间的钥匙(启示录1:18)。基督是神的最后启,并且基督将神表明出来(1:18)。天父不可能差下一个比他的儿子更能代表他的了( 西 1:15,16; 希伯来书1:1-3) 没人能超过神荣耀的真像, 而且这就是基督之所是。

 

3:36

这样的一个启示和这样的一个位格要求信心。并且相信的结果是永生。弃绝子是对神至尊的深切的冒犯,因为耶稣基督是他的儿子。"弃绝我的,就是弃绝那差我来的" (路加福音10:16) 。不信也是对作为救世主的差派者神的至尊仁爱的弃绝。拒绝相信是我们对我们自己的福利的无意识的忽视,为我们的永生取决于我们接受神对我们的见证。弃绝子就是否认了救恩所有好处。弃绝者从未见过生命也将永远见不到生命。在我们信以前,神的震怒就降临在我们身上(以弗所书 2:1-3) 留在不信中就是留在被定罪(3:18)和神的怒气之下。以后使徒约翰会作一个长的对不信的神学分析: 稣公开的传道事工接近尾声时,他写下那些"还是不信他,"的人 (12:37-43)

 

神的震

约翰福音3:36纠正了一个错误的观念,即神是没有愤怒的,或者他只有恩典,或者他可能会救一切人,不管他们相信与否。使徒约翰在约翰福音3:1636写到神对一个邪恶的世界的爱和神的震怒因为有人弃绝他的儿子而降临到同样的世人身上。作为悖逆的罪人,我们开始他的怒气之中(以弗所书2:3)。因着,父赐予基督,并且在震怒中他弃绝所有弃绝他的人。福音对于那些把神当作一种未知力量的模糊信仰者并不是好消息。得救的信心总是在基督,那被差下者。他是神与世人和解的伟大前奏,但他自己的人并不接受他见证。神的震怒是合该的。父爱子并且将万有赐给了他;他不会容忍人弃绝他的。不要把神的忍耐误认为似乎弃绝子与父无关。事实上关系重大并且神将会有所显示。

 

4:1-3

几百年前德国的修士将圣经划分成章节。这有助于我们找出圣经的话语,但有时章节断裂在一些笨拙的地方。在我看来这三段提到洗礼的经节更适于放在第3章的末尾。

 

为耶稣从未施洗(3:22的讲义)而是经常讲授神的道,这表明把施水礼作为我们的主要事工是多么反常的福音事工行为。(歌林多前书1:13-17 1:32,33的讲义 ) 们的主的工作不是仪式而是现实。他的确命令并且规定了一种施水礼的仪式,由人手所行的(歌罗西书2:11)为指示福音现实的一种方法。洗礼不是可供选择的,但是洗礼永远代替不了在基督里的信心的信息,也不能等同于它。信来传福音。神赐予洗礼是为了强化信心,而不是取代或者代替它。

 

主知道法利赛人对他的注意增加和他离开犹太之间有清楚的联系。或许他离开是为了避免那认为他的传道事工与施洗约翰相竞争的错误观念。象在6:15; 7:1; 8:59; 10:40; 11:54一样,主通常是避免冲突的

 

3.A 不能和新

 

主曾用强硬的语言显示罪人是多么地无能为力。他说人不能见和不能进神的国。与这些不可能性相反,给出了一个希望。如果有人有某种类型的出生那么他就能见和进神的国。(至于什么样的出生请见第5节的讲义)新约所用来表示能和不能的希腊词dunatai(δύναται)。在约翰福音3:3 5,稣以一种负性形式使用这词。

 

词的意思和用途

约翰福音3章中,主关注于何以一个人除非从天上生就不能有某些事。其他许多经文也说过同样的话。这个词在英语中总是以同样的方式被翻译的。下面这例子表明这词有能或不能做某事的意思。

 

没人用思虑使寿数多加一刻。我们尚且不能(路加福音12:25,26)城造在山上,是不能隐藏的。(马太福音5:14)一个人不能事奉两个主。(马太福音6:24)若一国自相分争,那国就站立不住(词在马可福音3:24,27出现了4)瞎子岂领瞎子?(路加福音6:39)鬼岂叫瞎子的眼睛开了呢?(约翰福音1021)(这词都意味着:,他不能!)他们又拿他。他却逃出他们的手走了(约翰福音10:29) 经上得话是不能废的。若那些承受神道的人,尚且称为神

(约翰福音10:35)

 

关于那些不是从天上生的人的不能

除了3:3,5之外,一个不悔改归正的人的心智是不能服神的律法也不能取悦于神的(罗马书 8:6-9)。他不能领会(歌林多前书2:14),除非天父吸引他,他是不能来的(6:44,65)。除非从神生,人不能听道(8:43), 不能信(12:39), 并且不能接受真理的灵(14:17 )

 

问题

人是与神为仇的(罗马书 8:7) 并且是死在罪中的(歌罗西书 2:13) 。他爱黑暗, 躲避光(3:19-21), 不来到神那里(6:44), 并且不能结好果子(马太福音7:18) 。他从心里被污秽了(马可福音7:20-23) 并且是卧在那恶者手中的(约翰一书3:10;5:19)。在这种奴仆和无助的情况下,他没有逃脱这种困境的自由,甚至没有能力去顺服福音的呼召。死人是不能自助的(以弗所书 2:1-3)

 

问题的解决

人在基督之外的情况下是不可能得救的,但在神没有不可能的事。只有神能改变我们的情况(马太福音19:25,26)。神能在一个人的心中做那人不能做的事。要使一个人得救,须行动。但是,限制神的作为是错误的;神并非简单地提供满足人需要的救恩。因为人是不能对神有所反应的。人不能信或者不愿接受福音意味着如果任何人要得救,须使那罪人活过来。这就是神根据他的意思(521)照着他的意志(38)的行动。神使死人活过来(歌罗西书2:13)人非有信就不能得神的喜悦(希伯来书11:6),属肉体的人不能得神的喜欢(罗马书8:8)这意味著他不能独自相信,他必须有信心才能得救。任何罪人怎么可能相信呢?没有那必须的从天上的,在基督里的信是不可能的。一个死在罪中的人是不能将自己从死中唤醒的。救恩的开始不仅只是从神来的一则深入人心的信息,而是一种心的改变。悔改是在人的能力之外的,因此神使悔改者得生命(使徒行传11:18) 若不是从灵生的,也没有能说耶稣是主的(歌林多前书12:3)

 

神是藉著更新的洗拯救我们的(提多书3:5)。改变是如此的根本性以至于"凡从神生的就不犯罪,因神的道存在他心里。他也不能犯罪,因为他是由神生的"(约翰一书3:9)。在这里不能这词被用来表示信徒不能做什么。在新生之前,罪人不能见;在新生之后,尽管他犯罪,不能象他曾经那样活在罪中。在基督里并没有去除我们凭自己取悦神的无能为力。"枝子若不常在葡萄树上,自己就不能结果子。你们若不常在我里面,也是这样(约翰福音15:4)。但是在基督里对我们开放了一种我们常在基督里的新的顺服能力。

 

曾有一本著名的书的题目是重生。这标题是错误的,因为新生是被动的。新生乃是神在我们里面主动的作为,而不是我们主动地获得某种新境界。"你们也因信著他...叫你们的信心...你们蒙了重生... 是藉著神...的道," (彼得前书 1:21-23)。没人会严肃地写一本题为重生的书作为尚未怀孕之人的指南。在自然领域里不合理的事在灵界中也是不合理的。

 

新生是一个人生命的转折点。在新生之前, 我们里面对神只是死的;新生之后,因着有一颗新心, 我们有神所赐予的动机去了解神。我们并不是因为信而生出这种新生命的(这是一种普通人的观点);相反地,我们之所以信是因为我们已经从灵生了。所有决定性的复活的能力仍然在神的手里。他已经设计好了一个救恩计划,为此我们永远都会感激他。他并没有为我们的信心而感激,好像那是我们自由意志的行动似的;反的,我们为那将我们带来基督里的信心的生命恩赐而感激他。