John 2

约翰福音2章讲义

在约翰福音2章中使徒约翰继续描述耶稣传道事工初期一周的活动。(参见1:45的讲义中的耶稣传道事工初期的一周)。这是耶稣被公开地辨认出来的一周,也是他开始公开讲道之前的一段日子。这传道事工始于加利利，耶稣的大多数时间是在加利利度过的(以赛亚书9:1)。在迦拿，一个离拿撒勒不远的镇子里,耶稣行了他的第一个神迹。以后在约翰福音2章中，在逾越节他公开传道时，耶稣第一次上耶路撒冷去。(参见下面的附录2A 。)

约翰福音2章中主要提到四件事:

1. 耶稣把水变成酒, 并且他的门徒就信他了(2:1-11) 。

2. 耶稣把作买卖的人及他们的商品赶出圣殿领域(2:14-17) 。

3. 耶稣预言他的死和复活(2:19-22) 。

4. 尽管一些人信他, 他们的信心不是真的(2:23-25) 。

在约翰福音2章开始，但在本福音书以后被扩展的主题有:

1. 他的超自然的工作增加。在4,5,6,9 和11章里都有神迹。

2. 在耶路撒冷的领袖的敌意以后硬化到作出谋杀他的一项官方决定(5:18; 11:53) 。

3. 耶稣显示他要死在其他人手里。"你们拆毁这殿。" 他以后还说他将被举起致死(3:14; 8:28;

12:32) 。

4. 一些人"信" 了，但不是真正的信; 他们仍然是魔鬼的子孙(8:31-47 ) 。

本福音书强调耶稣通过神迹显示自己,并且对他的抵触导致他被钉十架。使徒约翰从未停止过讲说相信或者弃绝基督。这是他一直的负担。

2:1-3

这个迦拿娶亲的筵席离拿撒勒大约九英哩。耶稣是被邀请去的。他的母亲对如何招待客人方面的知识非同一般。或许娶亲的是她的一位亲戚。当酒用尽了的时候,客人不知道但是马利亚知道。(本福音书没有提及她的名字。) 我们假设那时马利亚是一位寡妇, 因为在路加福音2：41-52说到耶稣12岁时的事后再也没有提及约瑟了。自然地她会求助于她的长子耶稣。经文没有表明她知道他会做些什么, 但她不知道在一个非常尴尬的情况下该怎么办。

2:4

主已经被施洗约翰施洗并且已经被宣布为弥赛亚了。在约翰福音1章中提到他有五个门徒与他在一起。他将开始一种公开的传道事工。如果他应他母亲的请求行一个神迹的话,那会带来一些公众的反应和关于是谁在指导他的工作方面的混乱。行他父的旨意是他的呼召。是父神，而不是他在地上的母亲马利亚安排他的工作日程的。在娶亲的筵席危机时，他不能被看着是位魔术师只是按其

他人(甚至是他的母亲)的要求行事。救主来不只是解决人的临时问题而已。显然马利亚想要缺酒的问题得到解决,但第11节表明神有一个更大的目的。在满足请求时,神迹使神在地上迦拿的一个娶亲的筵席上以人的肉身的形式(1:14)显出他的荣耀来。这是马利亚所期待或者寻求不到的。

耶稣对马利亚的反应有点象这样,"为什么对这事问我呢?"那与"是的,我当然会照你说的去做。"是不同的。很难翻译出耶稣对他母亲所说的话的精确含义。他的回答不粗鲁,但是也不是简单地接纳她的请求。耶稣不总是成全别人的请求的。有时他拒绝，有时他会，象在4:46-50一样，给那请求者更多机会显示对他的信心。当他对她说"妇人"时,我们没有他话音的录音。我们不能假设一种蔑视的语气，因为圣经上说他尊敬他母亲。当耶稣从十字架上对他母亲说话时，他也用同样一个词"妇人" 。那时他将他母亲交托给一位门徒(19:26) 。

2:5

马利亚和她的朋友们面临许多困难。她把问题留给耶稣并且吩咐用人他告诉他们什么，他们就作什么。(许多奉献金句来自于那个句子!)她对用人的命令显示出她在娶亲的筵席中的工作角色。他们的娶亲的筵席可以持续许多天。

2:6-10 神迹

神能用鞋带造酒,但耶稣是用水造酒。所有酒最初都是来自于水的。在这个神迹中,主在一种自然条件下作一种超自然的工作。他加速了造酒的过程，绕过降雨到土里和葡萄藤上结葡萄的步骤。因此他的神迹并不古怪。

这里给出了某些不寻常的细节。经文不是，象在4:46那样，只是说耶稣变水为酒。使徒约翰给出了缸的数目，它们由什么制成的，容量多少以及它们是作什么用的。这也许是为了强调造酒的数量。可能对酒的需求有好几天。然后报告酒是怎样的好。

石缸是特别的;他们被用于犹太人的洁净礼。耶稣说把缸倒满了水。看起来他在告诉用人将那些缸里的水舀出来，但是舀这词并无倒的意思。在4：7，15同样一个词(舀)用来表示用桶从一口井中打水。因此很可能是用人从一口井里打水倒满缸并且以后没有用那水。用人然后从井里打更多水(不是从缸里倒) ，然后送给管筵席的。这就是被变成酒的水, 并且另外的水仍然只是水。

如果这个解释是正确的话,这刚好解释了为什么使徒约翰指出这些缸用于犹太人洁净的规矩。有意义的是耶稣绕过那些水，并且不是从用于犹太人圣礼的缸中制造新酒。耶稣将要教导崇拜不会集中在犹太人崇拜的耶路撒冷(4:21) 。耶稣将要用圣灵而不是水施洗。律法及其仪式由摩西给出, 但律法之外的一些事(恩典和真理)是由耶稣基督来的(1:17)。仪式会过去但救恩的现实却在出现。优质的酒意味着由基督带来的一个新的日子, 这是比旧约更美的事。

这个神迹并不象喂饱五千人那样公开。用人知道酒来自何处但管筵席的不知道。管筵席的所知道的是它比先摆上的好，所以他抱怨摆酒的次序。主并不从他所作的寻求得到公众的最大注意。使徒约翰想要他的读者知道耶稣所作的更好, 这是耶稣所作一切事的特点。

耶稣所制的酒发酵过了吗?

是的，耶稣所制的酒发酵过。这里所用的酒的希腊词与以弗所书5:18中的酒是一样的。在2:10 中管筵席的将娶亲的筵席上的酒作为能醉人的种类提及的。第10节的希腊文与醉酒有关。管筵席的并不是在称赞葡萄汁。

其它因素也经常被忽略了。犹太人知道酒太多会出什么事来,所以那天为了避免醉酒，他们经常用水将酒稀释。在我们的时代，酒的酒精含量经常被增加到高于自然发酵的水平。这在圣经时代是做不到的，因为只有在新约时代之后阿拉伯人才发现蒸馏现象。因而圣经中所警告的"烈酒"大概是未稀释的酒。它肯定不是指象伏特加酒和威士忌酒那样的强度饮料,因为当时这样的饮料是不存在的。酒并未被禁止(申命记 14:25,26); 它只是受调控,并且圣经发出许多关于酒的警告。

耶稣并没有使任何人醉。神创造自然界的一切及其一切潜力,其中包括制烈性饮料,但神从未使任何人醉。圣经曾提到譬如挪亚和罗得的醉态的令人伤心的时刻,并且警告说一个嗜酒的人是不够格承担教会职分的(提摩太前书 3:3) 。

2:11

这是耶稣所行的头一件神迹。这个事实表明孩提时的耶稣没有行任何神迹。作为头一件神迹,它显示出对旧创造的尊敬同时展示出新创造。它是在离犹太人的宗教总部很远的一个小村子里完成的。神是出人意外的神并且他是鲜活而新奇的主。以后主还会提到他复兴万物，因为他说他将一切都更新了(启示录21:5)。门徒得以瞥见基督的荣耀,并且他们所看到的鼓舞他们的信心。他们还会看见更多并且会相信更多,但信心得从某处开始。也许在那娶亲的筵席上许多人从未知道究竟发生了什么,或者他们知道发生了什么但只是以后才明白过来。耶稣的门徒的确知道。尽管他自己的人不接受他, 一些人却接受他了。使徒约翰经常将这个问题置于他的读者面前。

我们经常说耶稣的神迹。使徒约翰却喜欢称之为标志。希腊文中还有其它词在其他新约经书中通常都指神迹。标志总指向一些离自己很远的比现实更伟大的事物。结婚戒指指示着一件更加伟大的事:即婚约。耶稣的神迹标志向人指出如此的真理，即他是生命的粮。因此他所倍增的面包是他是谁及他所赐予的生命的征兆。许多人只看到标志而没有看到标志所指示的现实。(注意在使徒行传2:22 和希伯来书2:4用来表示神迹的其它词。)

2:12

耶稣出生在伯利恒并且长大在拿撒勒, 但是长大成人后他搬到了迦百农(马太福音4:13) 。注意"这事以后。" (也参见3:22; 7:1; 21:1 。) 使徒约翰常用: a) 节日(参见附录2.A), b) "这事以后" 或者c) 一个新地点(4:3 ) 来标记新的章节或者部分的开始。

2:13-16 耶稣从圣殿里赶出作买卖的

耶稣上耶路撒冷去。因为耶路撒冷在海拔上较高。对于不熟悉犹太人文化的外邦人,称这个节日为"犹太人的逾越节" 使本福音书更加容易理解。

那些在圣殿里作买卖的人是在主要圣殿的外面但仍然在圣殿的外庭院里。宗教领袖们允许这样的事情发生,并且以后在符类福音中我们看到这种行为在继续。在约翰福音2章中主并没有因为某些人获利而谴责这事,并且也没有在安息日作买卖的报告。约翰福音2章涉及的不是不诚实问题。以后在马可福音11:15-18中洁净圣殿是另外一种情况; 在那里耶稣称他们为贼。使徒约翰给出何以耶稣如此反应的一个原因是买卖发生在圣殿里。圣殿是他父的家。在其它地点和其它时间允许的事情在圣殿中是不适当的。(我愿基督徒都把这同样的方法用于崇拜服侍, 即远离娱乐, 并且限制崇拜服侍的允许范围。)

实际上就地有动物献祭是一种方便。将动物从遥远的地方带来是件苦差。但是将这种经营活动作在圣殿区域之内是与亲近主相背的。圣殿不是沃尔码。动物的声音和兑换银钱之人的桌子旁的吵杂声应该是在别处听见的。耶稣将所有作买卖的人，动物和鸟都赶出圣殿外。他甚至推翻兑换银钱之人的桌子。可能硬币滚得四面八方都有。圣殿是祷告的地方(马太福音21:13)。那些拥有动物的人可能在圣殿外面找到那些动物。一些人找到他们的鸽子。经文并没说耶稣从笼子里放飞他们的鸽子。或许这表明耶稣没有想要他们都失去他们的财物。他要到别处去做他们的生意。他要圣殿成为崇拜的地方。

耶稣在行动之前并没有寻求圣殿的权威人士的允许。当他告诉作买卖的人要做什么时，他象自己拥有那地方一样命令他们。他相信他有权柄以这种方式说话行事。权柄的问题将在第8节中出现。

旧约预言了这次基督的行动吗?

玛拉基书以对施洗约翰的一个预言结束;撒迦利亚书以对纯敬拜的一个预言结束:"当那日，在万军之耶和华的殿中，必不再有迦南人," (撒迦利亚书 14:20,21) 。耶稣的行动正适合于这个预言。撒迦利亚说到最后的复兴，那只有在耶稣第二次再来时发生。耶稣在他第一次降临时所做的显示他作为主正走近那日子。玛拉基书 3:1-4 支持这点。首先施洗约翰会出现: "万军之耶和华说，我要差遣我的使者，在我前面预备道路。"(玛拉基书3:1)。然后是"你们所寻求的主，必忽然进入他的殿。" (玛拉基书 3:1) 。玛拉基书 3:2-4 预言到洁净以便对耶和华的敬拜再得到他的喜悦。即使耶稣在圣殿所做的不是神迹,它是那么的有意义以至于一些学者认为那是使徒约翰给出的标志，旨在见证耶稣是基督。

2:17

门徒将耶稣的行动与诗篇69:9联系起来。这种理解大概是在基督的死和复活以后他们才有的。诗篇说,"因我为你的殿心里焦急，如同火烧。"他们认为那与耶稣对圣殿的委身是一致的，并且把它当作一个预言来读，“我为你的殿，心里焦急，如同火烧。”。那经文的意思可能不只是耶稣为洁净圣殿的神圣激情所焚烧。使他的民成为他的殿(希伯来书3:6),他需要为他们死。代替他的民,耶稣在神的怒火之下被焚烧。他能担当那愤怒;我们却不能。没有他的献祭,我们永远不可能成为他所珍惜的财富, 他的灵宫, 他的圣殿(彼得前书2:4-10; 以弗所书 2:19-22) 。在耶稣的传道事工的很早期，他洁净了圣殿;以后,通过在十字架为我们被焚烧,他洁净了我们以便我们能成为他圣殿中洁净的石头。

2:18,19 权柄问题

耶稣行动是为了恢复对圣殿的正常的使用。是否神的殿因他们的允许而被滥用不是宗教领袖们应该考虑的问题。他们的问题不是, " 我们允许在这里做生意是正常的吗?" 而是"谁授权你这样做?" (我们倾向于避免那些与我们的品行有关的问题,而是提出其他关于他人的问题。)

宗教领袖们问耶稣凭什么权柄中止在圣殿庭院做生意是合理的。但是,他们没有问他是否是那位圣经中多次预言的基督。他们一定想知道,因为他们想任何一位从神来的先知都会行神迹。他们可以指出摩西和以利亚作为例子。但他们在许多先知，譬如耶利米、以西结、约珥,或者哈巴谷等的事工中是找不到神迹的。许多年后保罗会说,"犹太人是要神迹"(歌林多前书1:22)。当人们向耶稣要求一个基督的神迹时,他责骂他们(马太福音12:38,39)。通常那些请求神迹的人已经看到过一件神迹了, 正象约翰福音6章中一样。

耶稣所指的神迹是他最后复活的神迹。(参见马太福音12章。)通过复活神宣布基督是他的儿子(罗马书1:4)。那证实他所宣告的一切。他的预言是非常公开化的。在约翰福音2章中,在他被钉十架之前至少两年他作出了这个预言。他甚至预言到复活将发生在第三天,他的仇敌对这细节非常认真(马太福音27:63,64) 。

2:20-21

"四十六年"指的是圣殿在建造之中的时间。圣殿直到公元63年，即罗马人摧毁圣殿前七年，才建造完毕。当耶稣说,"你们拆毁这殿,"他指的是他的身体。圣殿是神的居所,正象教会(以弗所书2:21,22;歌林多前书3:16,17)或者基督徒的身体(歌林多前书6:19)是神的居所一样。当作为神道成肉身的耶稣说他的身体是圣殿时，那是一个真实的宣告。当耶稣说话时,他的身体在地上以肉眼可见的形式显示神。那时的宗教领袖们守着石造的圣殿，但是却热切希望罗马人用钉子击穿圣殿，即耶稣的身体。耶稣知道他们会那样做的。他对他们说, "拆毁" - --指他们的行动-- 并且他将要"再建立起来" ---- 指他的行动。(参见约翰福音10:17,18的讲义。) 在马太福音26:59-63当他被指责说他将拆毁耶路撒冷圣殿时,那是个假的指控。当他们试图消灭他的生命时，他其实在说他们是那拆毁者。使徒约翰给出许多耶稣的话被误解的例子，例如在 3：4， 6:52 和11:13中。

耶和华见证人声称耶稣的复活只是他的灵的复活,而不是他的身体的复活。福音书讲得很清楚，即基督以肉身复活，而不是鬼魂。鬼魂不会有肉体和骨头, 并且鬼魂不会吃鱼(路加福音24:37-43) 。在约翰福音2章这里,耶稣清楚地指出是他的身体复活!

2:22

门徒们以后才理解。信心基于事实,并且理解对于信心是根本性的,但信心并不是一蹴而就的。在2:11中门徒信了,但复活后他们信得更多(2:22)。当接受了更多真理时，信心便增长了。在教学中我鼓励应该把事实教导孩子们，即便在他们不懂他们所听到的一切的情况下也如此，而这对成人也同样是真理。首先接受话语，然后才掌握意思，这正是发生在耶稣的门徒们身上的事情。这是所有信徒的共同经验。门徒们有许多场合听到主提到他的死。当他被钉十架并且从死里复活时,他们才把话语和事件凑合在一起。另一因素是他们愚昧的心太迟钝而接受不了他们很难相信的事情(路加福音24:25)。当我们凭信心接受神的话语为真理时(4：50)，并且没有看见就信时(约翰福音20:29; 彼得前书1:6-9)，神得到极大的荣耀。

主经常强调门徒们的信心应该建立在他们已经有的圣经的基础上。他给他们讲解明白旧约(路加福音24:27)并且旧约以后成为使徒行传中使徒们和福音传教士们宣告基督的首要方法。(参见使徒行传2,3,4,7,8,10,13章,和更多章节。)那肯定也是使徒行传9:22扫罗所争辨的内容。在一世纪基督徒作见证的首要方法, 仍然是我们今天服侍的首要方法。

2:23-25一种肤浅的信心及人心

本福音书并不报告耶稣在耶路撒冷行了什么神迹。它只给出一个结果。那些神迹在某些方面是令人信服的, 因为"有许多人...就信了..." 信他的名是信他的另一种说法。通常"名" 是主提到自己的一个方式, 就象在申命记12:10-18中一样。(参见约翰三书7节使徒呼唤主的"名")。这里除了他们的信是看到神迹的结果外，并没有陈述他们都信耶稣什么。我们并不是因为相信只言片段真理而得救的。真正的信心并不拒绝耶稣是基督，即他必须被接受为主。人们可能很隐晦，并且说他肯定是由神那里来的(象3:2中的尼哥德慕一样),这些人仍然是还没有从天上生的人。许多"信"神的人(雅各书2:19)并不把神当作神敬拜。在神迹中被看到，在头脑里被接受, 并且在暗示基督是主方面被抗拒的真理，不是一个得救的信心。

耶稣不象他在约翰福音3章中对待尼哥德慕,在约翰福音4章中对待那撒马利亚妇人,以及在约翰福音9章中对待那生来是瞎眼的人那样将自己交托这些"信徒"。为什么他没有这样做呢?他不用别人告诉就知道人心里真正所存的。无论何时信心的承认不真诚，神都知道。人心是诡诈而邪恶的(耶利米书17:9,10)。我们可以自欺但不能欺骗神。人心可以欢喜领受道而道在心里没有根(马太福音13:20,21) 。骗子欺骗自己。他们不是那些牢固相信的人(提摩太后书

3:12-14; 雅各书1:22) 。这样的人从不会欺骗耶稣。耶稣知道罪影响人心的方式。他知道人心里所存的!以后在本福音书里耶稣会警告说人不能到他那里来的(6:44)并且不能听他的道(8:43),尽管除非听他的话(5:24)并且到他那里来(6:35)无人能得救。在使徒约翰的福音书里，人心的问题得到非常关注,以便我们能了解救恩的困难和伟大。一些人不会接受;一些人将会接受(1:11,12)。只有我们从神生我们才能信(1:13)。使徒约翰接着这些关于人心的严肃的话语后在第3章开始新生的一大段。通常人们不把第2章末当作约翰福音3章的一个部分来读，这是令人羞愧的。

附录2A

基督公开传道有多久?

只有约翰福音把耶稣参加各种各样节日的活动当作他公开传道的一部分来记录。所有四本福音书都提及耶稣是逾越节期间被钉十字架的。因为圣诞节是每年一次的,因此一个告诉你某人过了几个圣诞节的故事都会显示出跨越这些岁月的时间。使徒约翰提到耶稣传道期间的三个逾越节。逾越节是在每年春天来临的,这是他们年历中的第一个节日。关于耶稣传道时间长度的不确定在于在5:1中的节日没有具体地指出。使徒约翰提到以下的节日:

1. 逾越节, 2:13;

2. 一个没指名的节日, 5:1

3. 逾越节, 6:4

4. 住棚节, 7:2

5. 修殿节, 10:22

6. 逾越节, 11:55

从第一个逾越节到第二个逾越节是一年，然后到了第三个逾越节就会再加一年。这意味著耶稣的传道至少是两年加上第一个逾越节之前的任何时间。那段时间包括至少是约翰福音1和2章提到的那个星期，加上2：12里的"不多几日"。耶稣也在他复活后与他的门徒在一起四十天，并且在下一个节日，即使徒行传2章中的五旬节之前升天。

纪录不清楚的地方: 如果5:1的节日也是逾越节的话，那么在耶稣的传道中就有另外一整年，总共就成了三年和一小段时间。这是传统的看法,但我不知道它是否正确。一些人认为5:1的节日是逾越节，因为在4:35中耶稣表明下一个收割的时候(春天)还有四个月。如果是那样的话, 耶稣在撒马利亚的谈话是在秋末, 那将会意味着5:1的节日是来年春天的一个逾越节,或者甚至是那年的另一个节日。那意味着在他的传道事工中得有另外一年,因为6：4中的逾越节不能与5：1中的任何节日处在同一年。6：4中的逾越节是在第5章后的一年。如果所有这些，特别是4：35中的时间(而这是不清楚的)，都是适当的推理的话, 那意味着基督在地上的传道是三年加上一点时间。但肯定地至少有两年。