约翰福音11章讲义
David
H. Linden, Action International
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当拉撒路犯病时，耶稣远在伯大尼(参见1:28的讲义)。在他在耶路撒冷的最后时期，人们试图杀害他(10:31,39)。即使他可以在任何时候差遣十二营多天使来，他却离开了犹太地和危险(马太福音26:53,54)。这个部分显示在耶稣回到危险之中不久他推迟去看拉撒路。推迟将意味着拉撒路死了好几天以便他的死亡和复活变得众所周知。以后在约翰福音11章中,我们发现这直接地与公会紧急决定杀害耶稣有关。使拉撒路复活导致了耶稣自己的死。在这以后,耶稣再次回避进一步的公开曝光(11:54) 直到他公开进入耶路撒冷为止(12:12) 。
这个由神计划并实施的神迹(象9:4和2:11一样)将神的荣耀张显出来并且建立属神的民的信心。标志大于神迹;要成为一个标志,神迹必须表示并且赋予某种超出标志本身的事情。耶稣将要说他就是复活和生命;然后他将作为复活和生命行动。更早的时候,他说他是生命的粮和生命的水。在约翰福音11章中主并没有给拉撒路某种生命的象征(譬如粮或者水)而是生命本身。
救赎这出戏介入了一个关键的时间推迟而使死亡发生,以便发生一个壮观的神迹，这神迹将促进主被钉十架的到来。神在每一个世代对每个生命都是预定而且详尽的。"... 你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了，" 诗篇139:16;
那短暂的推迟使马大和马利亚非常伤心，以后它又带给她们喜悦并且使她们更多地认识她们的主和他复活的能力。
11:1-6 拉撒路生病的消息
只有本福音书提到拉撒路。路加福音10:38-42 提到他的姐妹。伯大尼是一个村子，耶稣曾在那休息过(马太福音21:17)。有时他在长大麻疯的西门的家里(马太福音26:6)。他带着他的十二个门徒到了伯大尼,尽管圣经没有告诉我们他们在哪里睡觉。耶稣没有财产和住处(路加福音9:58)。马利亚用那么昂贵香膏膏他说明这个家不穷(12:3)。
使徒约翰写作时好象他的读者已经知道马利亚就是那个用香膏抹主，又用头发擦他脚的人。在福音书中有很多马利亚,因此使徒约翰清楚指出哪个马利亚与拉撒路有关。"马利亚"的名字来自希伯来名字米利暗，即摩西的姊姊(民数记26:59)。基督徒在说耶稣的故事时,经常说到膏抹耶稣的脚的马利亚(马可福音14:9) 。
具体性!
小红骑马风帽这个故事是这样开始的:"从前在某一个村庄里住着一个小小的乡村女孩; ... 大家都叫她小红骑马风帽。一天她的母亲做了一些蛋糕,并对她说,`我亲爱的, 去看看您的祖母在干啥...'"在这个寓言里,我们没有任何人的名字,也没有乡村或者村庄的名字,也没有历史上的时间。与此相反,请注意本福音书是多么具体。家庭成员是有名字的;他们住在一个在当时众所周知的村子里。我们甚至知道他们曾经在伯大尼长大麻疯的西门家里吃过大餐(马太福音26:6)。神给我们一个有足够细节的报告，以便那些当时还活着的人能检查基督徒的纪录。请注意在路加福音1：1-4中路加对收集他的材料的小心翼翼。保罗说过耶稣复活后曾看见过耶稣活着的人的数目,他们的大多数在保罗写作时仍然活着(歌林多前书15:6)。当时任何人希望研究基督徒的见证都是受欢迎的; 这些见证都是能被核实的。
11:2,3
那对姐妹是耶稣的亲密朋友。耶稣已经隐退到一个遥远的更安全的地方(10:40), 但他们知道到哪捎话告诉他拉撒路病了。在犹太大概很少人知道他在何处。"他在哪里?" (7:11) 是他的仇敌在问的问题!
已婚的人不应该落入一种只限于与其它已婚夫妇交往的社交模式中，从而留给单身的弟兄和姐妹经常只能在他们自己当中团契。神拥有许多将终身单身的人。而且耶稣亲密的朋友关系并不受性别限制;他对姐妹和兄弟三人都爱(第5节)。那对姐妹捎话给他把拉撒路叫做"你所爱的人"是很自然的。(这是由那位在13:23将自己叫做耶稣所爱的使徒写下来的。)
11:4-6
当拉撒路生病的消息到来时,拉撒路依然活着。两天后耶稣说他死了(第11-14节) 。那对姐妹显然想要耶稣前来并且治好拉撒路。神有一个不同并且更加奇妙的计划。那生来瞎眼的得医治以便"要在他身上显出神的作为来"(9:3)。要这样的神的作为显明,那人必须是生来就瞎眼的!为了神的荣耀显明，拉撒路的死是必要的。(也参见第40节 。)
11:6
"听见拉撒路病了..."(第6节)。最好翻译成"因此当他听见了..."或者象以下英语标准译本(ESV)所作的一样。不是耶稣不关心;使徒约翰在第5节说耶稣爱他们!推迟前往伯大尼有一个具体的理由。在听到患病的消息时,耶稣留待情况变成为神所拣选的为止。神的计划是： 他会通过那死得荣耀, 但这个故事并不会以拉撒路的死结束 。将他们暴露于神更伟大的荣耀之中，耶稣对他们的爱将会得到更多的显明。换句话说,通过拉撒路的病死,所有三位亲密的朋友受益的将会是对神更加的认识。抹大拉的马利亚，站在耶稣的坟墓外面哭(20:11),当她找不到耶稣的尸体时她很失望。主曾用以后使她高兴的事情曾经使她失望过。同样地,推迟前去看在伯大尼的他的朋友是一种他们不能立即明白的主对他们的慈爱。
既然耶稣爱马大，和他妹子，并拉撒路。所以当他听见拉撒路病了，就在所居之地，仍住了两天。(约翰福音11:5 和 6,英语标准译本 ESV)
根据第15节, 推迟也有益于门徒。主说他没有在那里就欢喜，那是为他们的缘故
。这表明,倘若他在那里,他就会治好拉撒路了,但那样的话,他们然后就不会看到向他们显示的复活和生命的神迹。使拉撒路复活将会鼓励他们的信心。
天父的旨意已经决定了耶稣的推迟。主用这场病的方式对救恩历史产生巨大的后果。拉撒路的死后被复活在社区中广为流传,以至于激起公会召开一个特别会议。在这次会议中他们决定置耶稣于死地(11:45-57) 。而那死则成了拉撒路 、马大, 和马利亚的救恩!此外,与拉撒路的死有关的神迹使他们(和我们)更加清楚耶稣是复活和生命。神选择的启示方式不只是肯定而已。他想要将死人复活的行动(通过圣经的话语为我们所知)成为一种出自于基督的看得见的行动，这行动在基督再来时还会用上! (帖撒罗尼迦前书 4:13-18; 歌林多前书 15:42,43) 。
神的荣耀和儿子得荣耀
使徒约翰在第4节所说的是约翰福音的一个主要的主题。在基督的人的肉身里我们看见神的荣耀(1:14) 。神的荣耀的特点- 通过基督的血怜悯地拯救他的仇敌(罗马书 5:9-11) - 若离开基督是永远也不可能认识的。
是在他的伟大的时刻,即他走上十字架时,儿子得着了荣耀(17:1)。那事件显示了他是谁。它展示了神的爱(罗马书5:8)和他自己的爱(15:13)。在十字架上,"神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们..."这些话具备了丰富的含义。在基督的死里,我们开始看到那顺从的儿子的荣耀以及那供应者天父的荣耀。
神已经计划了一个奇妙的秩序:拉撒路要生病并且会死去;耶稣将推迟去伯大尼,但四天以后耶稣将要使拉撒路复活,并且这消息将会震憾耶路撒冷。犹太人领袖将要以一个杀害耶稣的决定作出反应。因此,在他们凶恶的行动里,我们的大祭司献上能永远除去罪的祭,以满足神,并且保障了存在神心里的对属他的人的所有祝福。在约翰福音10章中,耶稣作为好牧人说话,指出他将要为他的羊舍命。拉撒路的死亡是成就那个承诺的一系列事件的一个关键的环节。神在拉撒路生病和死亡中的旨意将导致我们赞美神荣耀的恩典(以弗所书 1:6) 。实际上, 神在一切事情上作工- 而不仅仅是耶稣其中一个亲爱的朋友的死和该亚法的邪恶 (11:47-53 ) - 照着他要赞美神的荣耀的意愿(以弗所书 1:11,12) 。
11:7-16 回到犹太地及危险
11:7,8
在耶稣得知拉撒路生病两天后,拉撒路死了。耶稣超自然地知道这事。从加利利海边的伯大尼步行到犹太东部(参见1:28的讲义) 大约需要四天时间。
这提出了对耶稣生命带来危险的问题。他最近在犹太时，那里的犹太人设法拿石头打他(参见10:31-39) 。他们先前也试图这样作(8:59) 。然而主说, "我们再往犹太去吧。"他离开是为了避免反对;他回来是为了拉撒路的复活。这并不是我们应该有时避免并且在其它的时候忽视危险的矛盾。问题是我们应该行天父的旨意。门徒也感觉到对他们自己的危险。
11:9,10
主的比喻是这世上有日头所以人可以在白日作工。当耶稣提到这世上的光时，那表明他不是靠那光做出他的决定的。他在另外一种光的指导下行事的-即他的父的旨意。行他父的旨意是他的食(4:34)。在他的死之前几个小时,他要对父说他完成了父分配给他的(17:4)工(再次注意4:34!)。耶稣被石头打死而不是在十字架上被举起(3:14;12:32,33)不是父的旨意,因此耶稣反抗它。但在逾越节期到耶路撒冷去被钉死在十字架上是父的旨意, 因此就是在白日走路,于是他说, " 我们去吧! "
我们去吧
注意主在第7节里说我们，而在第11节说他去。在第15节他重覆了"我们"的对门徒的邀请,多马认为这意味着死并且提议他们全都和他一起去死,基督曾两次说到"我们"并且说过他去。一种反应是需要的;多马勇敢地说出,"我们也去"。在14：31中基督将要重复说"我们走吧"。在那里它意味着离开最后的晚餐的顶楼，出去到客西马尼园 、被出卖、捉拿, 和死。
说白日有十二小时是说他仍然有更多时间做工的一种方式。在路加福音13：32-33一种相似的情况下,耶稣宣布他会继续做他所做的,尽管有来自希律的死亡威胁。在约翰福音9:4中主强调趁著白日,工作必须继续。危险不能决定我们的生命。他有权柄舍下他的生命。恶人的激情只能成为主用来实现他的目的的工具(使徒行传4：27,28)。犹大在这一切讨论中一直在现场,他知道那些想要捉拿耶稣的人是谋杀者。尽管知道那一切,他仍然将耶稣的仇敌带到他们能找到耶稣的地方去!仍然有足够的光剩下来让他去伯大尼并唤醒拉撒路。
11:11-14 唤醒拉撒路
在永生救主里的信徒表达信心的一种方法是我们对死亡的态度。死亡是带来苦难和哀痛的仇敌(歌林多前书15:26)。死是罪的结果(罗马书5:12),然而救恩包括了甚至一个已死的身体。因此我们说死亡是睡眠。主耶稣是这样说的。对他来说死亡是睡眠,因为他能并且将要唤醒睡觉中的人。去伯大尼是为了要唤醒拉撒路。门徒不明白;他们不懂形像的语言。对于主来说，说"拉撒路死了"是在说他的临时状态,但那种语言并不暗示未来的生命,因此主更喜欢用形像的方式准确地说明。在四天内拉撒路将要回到凡人的生命。当神仰望复活的日子时(帖撒罗尼迦前书 4:13-18)，他将所有他的儿女的死叫作在基督里睡了(歌林多前书15:18) 。
11:16 勇敢的多马
许多人都记得多马是"怀疑的多马"。这里他表现出象彼得在13:36那样的勇气和去死的意志。(通常是彼得代表门徒说话的。)。多马的名字低土马意思是"孪生";请注意名字的重复音(DiDy)。当他说,"我们也去和他同死吧"时，那反射出前面的危险。到离耶路撒冷不到三公里的伯大尼去,意味着耶稣在接近十字架。(路加福音9:51)
11:17-20 到达伯大尼
拉撒路已经在他的坟茔里四天了。耶稣发现情况确实如此。关于基督的其中一个大奥秘是他成为完全的人,并且一直保留着完全的神。尽管他不再那里，他却能超自然地知道拉撒路已经死了(第11节)。他能看到拿但业在无花果树下做著什么(1:48-50)。耶稣的无限的神的本性和他有限的人类的本性如何在一个位格中起作用是太深奥了以至于我们无法把握的。因此正象诗人在诗篇131篇所说的,我们谦卑地接受关于基督的真理,承认我们在理解方面的局限。我们必须一直固守着所有启示出来的关于基督的真理, 即使当我们不知道如何将它们联系起来时也如此。
四天是重要的，因为犹太人有他们自己关于死亡的奇怪的观点。他们认为,灵魂在尸体附近停留三天，并且死亡四天以后对生命的回归是太晚了。(我们从那些研究那个世代的人那里了解到这样的事情。)
11:18,19,
伯大尼离耶路撒冷是那么近，所以许多犹太人来安慰马大和马利亚是非常重要的。拉撒路和他的姐妹一定很有名的。记得伯大尼是个村庄,不是城市。可能村子里每个人都认识他们,但耶路撒冷城里也有许多人认识他们。耶稣的出现不是去医治或者防止死亡。他没有很早到达将拉撒路复活而使安慰者们没有机会提供安慰。这是神安排和计划的背景设置。光(不是这世上的光, 第9节) 即天父的智慧(罗马书 11:33-36) 决定了耶稣何时到达伯大尼 。然后他就能并且将要为他亲爱的朋友作一切在他的人的心中很自然的事情。那将会导致耶路撒冷的一个主要反应。具有讽刺意味的是,使拉撒路复活导致了耶稣被置于死地!
11:21-27 与马大的会面
使徒约翰以简单的形式写作，没有告诉我们马大是怎样知道耶稣在附近的。她独自一人去见他。姐妹俩稍话给耶稣(第3节)。她们自然地希望他立即会来并且救他的朋友。(很有趣在希腊文中动词医治和表示拯救的动词是同样的一个词。)她陈述一个事实，即若他早在那里，拉撒路必不死。她没有谴责主。当我们为一些主的决定埋怨呻吟时，是允许我们表达他的决定如何影响我们的。(参见诗篇6, 35, 102 和更多其他经文。)天父没有安排一个场合让耶稣看上去会无情地拒绝医治拉撒路。神只是简单地安排耶稣不在那里, 并且了解那安排的耶稣很高兴(第15节) 。
马大知道耶稣本可以防止她的兄弟死亡的,并且她知道耶稣对圣父的任何请求都会得到满足的。没有诸如耶稣代求而天父不会答应他所求的一切的事。这是基督代求的圣经教义的基本原理。马大知道这些，但她并不期待正是在那天她得回他的兄弟, 第39节清楚表明这点。
11:23-26
主说她兄弟必然复活。马大是以任何一个正统犹太人的方式相信这点的。它会发生在末世的时候。(以我所见,那应该使我们警惕那些可能有在不同的末世时候的多重复活的想法。马大说的是"在末世的时候(英文是单数)" 因为只有一个末世时候。)
11:26
马大的神学是正确的。将会有包括她过世的兄弟的肉身在内的一次复活。在更加早的时候,心不在焉的马大很少留意要在耶稣脚前坐著听他的指教(路加福音10:41,42) 。当死亡的现实消除了所有其它的注意力,她真正地重视起来。主将对话从是否她相信什么会发生, 转移到谁让它发生- 因此有耶稣的著名的话，"复活在我，生命也在我。"
站在马大面前的是神的儿子,是道成肉身的神。父所作的事，子也照样作(5:19) 。因为父使死人复活并赐给他们永生, 子也照样随自己的意思使人活(5:21) 。如果他愿意，他也能这么作，就象睚鲁的小女儿(马可福音5:21-43) 和拿因
少年人 (路加福音7:11-17)的例子中一样 。来自拿因的消息已经传遍了犹太地, 因此马大对之大概是有所知的。
耶稣的话语与其说是马大刚才承认的教义，倒不如说是个人性的。他说我并且说到信我的人。未来的复活不只是从坟墓里被提升,也将是主自己以呼叫或大声命令的形式出现(帖撒罗尼迦前书4:16)。耶稣在第43节的大声呼叫是有意地与在末世时候死人听见他的声音时他将要作的事(5:28,29)相平行的 。
主断言两件事;他是复活和生命。这并不只是意味着复活到一种以后的生命而在今生不增加什么。相信他的人已经拥有了永生。这样的人，在不会失去那永生的意义上，将是永远不会死的。除非主来时我们还活着,所有相信者仍然将要有肉身的死亡。这样的死亡无法中断信徒的永生,因为"信我的人，虽然死了，也必复活。"我们的主个人自己既是复活又是生命。他应许了二者，并且没人能将这二者从信徒身上剥夺掉。在约翰福音6章中,父所赐给耶稣的，一个也不会失落。在约翰福音10章中，谁也不能从他手里把他们夺去,并且在约翰福音11章中，每个信徒虽然死了，也必复活! 那些属于基督的人是安全的。
11:26,27
马大相信真理,即这样的事对神的民是有保证的。耶稣然后问她是否相信他方才陈述的真理,即生命和复活是他所赐给的。她把耶稣所陈述的真理与她清楚的承认联系起来，即他是基督,是来到世界的神的儿子(参见诗篇118:26)。使徒约翰想要向他的读者报告此事因为那是他的福音书20:30,31的要点。通过写作本福音书,使徒约翰只是宣传了基督自己在11:25,26所给予的信息 。
耶稣一直是神的儿子,因此他完全地是父永恒的形像。作为那被差派者,那道成肉身来到世界者， 耶稣是基督，被赋予作为神子民的拯救者的使命 。对于使徒约翰， 人们要了解基督是谁并且他做了什么是多么关键。他来到世上是一个历史事件。没有它就没有基督徒的信仰,也没有福音;任何忽略这点的信仰都是假的。我们相信在一个特定的时间并且为一个特定的过程神的儿子作为弥赛亚(或者基督)来到世上。马大的信仰是基于历史的事件和真理的教义, 并且她信他所交托承认的那位。
11:28-32
这次交谈的纪录是很有价值的,因为这是四本福音书中唯一的单独写马大的记录。马利亚是一位以对基督虔诚奉献著名的妇人,然而是马大方才作出了这一个清楚的信仰承认。
马大带给马利亚基督叫她前去的邀请。主耶稣对他的这些朋友的爱是一致的。他来并不只是唤醒拉撒路,而是使他回复到他的家庭中。马利亚从家里快速出来使那些前去安慰的人无法理解,因此他们跟随她来到了主所在的地方。记录没有显示耶稣向马利亚和马大的家走去，而是在村子外见面。因为耶稣问拉撒路被安放在那里(第34节),这意味着马大、马利亚和耶稣有那些安慰者跟着来到拉撒路的坟茔，因此有更多他复活的见证人。如果马利亚和马大很早就与基督见面并且一起直接去坟茔的话, 见证人的数量将会减少。
基督被称为夫子显示即使他在他们的家里休息时,他也没有中断完成父所分派给他的工作。他教导,并且马利亚特别热切听他的道。因为教导是弥赛亚传道事工的一个根本方面(参见4:25和以赛亚书50:4),这里所教导的内容对我们的信心是非常宝贵的。以蔑视的态度对待教义(这是当代的一个共同的反应)是忘记了圣经的教义正是基督夫子的教导!在这方面马利亚有极大的兴趣。
如果基督在不同时间出现，就会带来不同结果，在这方面马利亚和马大是相同的。象曾经用她的头发为耶稣洗脚并擦干一样,马利亚俯伏在他脚前。
11:33 和 38
参见下面附录11A:耶稣在拉撒路坟墓边的情感。这里的困难首先是将这类情感翻译出来的问题,其次是什么导致了那类的情感。
没人在期待复活!因为那是很奇怪的，即基督在他亲爱的朋友最近死亡的背景之下宣告他是复活和生命,并且然后只对马大和马利亚说话而没有伴随的行动。姐妹中甚至也没有谁承认有一种假设的可能性，即如果他愿意，他可以立即将拉撒路复活。拉撒路已经死四天了。
11:32-37
在那文化中哀悼是以哭的形式表现的。马利亚和那些与她在一起的人也许一直在哭。当耶稣哭时，所用的字眼是不同的; 那是一个表示流泪的字。
耶稣爱拉撒路的观察是准确的。他能阻止死亡的结论是对的。耶稣治好生来瞎眼的人的记忆(约翰福音9章)仍然留在耶路撒冷人们的意识中。与拉撒路有关的神迹甚至更会使人印象深刻; 却没人期待耶稣使拉撒路复活!
11:38-40
参见下面的附录11A。马大的反对现在显露出来了。主向拉撒路的复活更进一步了，然而,马大,在那时她象个不信者那么思想,表示反对，她不期待拉撒路能活过来。马大的信心与她的主是复活和生命这一真理是不一致的,特别是主已经表明了他要在末日之前复活拉撒路的意图。
主或者明确地说,她看见神的荣耀，或者说了些他先前澄清的事情。(我们似乎永远不会在任何福音书中有整个交谈的报告。)因为神是一个宽恕的神(以赛亚书55:7), 很快地赦免是他的荣耀。在新的创造中解除罪所带来的死也是神的荣耀。神决定要等到基督再来时将他的子民复活至不朽的生命,但在拉撒路事件中基督赐给那日子的一种预尝, 尽管可怜的拉撒路还会再死!
11:41-42 耶稣的祷告
这并不是为拉撒路祷告的开始。第41节暗示这已经是父和子之间的一件更早的事情,因为父已经听耶稣了。马大说无论基督向父求什么，父必赐给他(第22节)是对的。通过两次记录这个主题,使徒约翰热切地希望我们注意这点。凡耶稣所求的,他都会得到。他已经为拉撒路的生命求过。通过将他的祷告的内容公之于众，基督显示他自己是有效的代求者(希伯来书7:25;罗马书8:34)。耶稣对他的父亲的话"我也知道你常听我"是把握基督为他的民代求的一种奇妙方式。耶稣使我们受益的回答象拉撒路复活那样肯定。那些听见的人所得到的好处是,他们应该看到他是从父那里来的,并且能代表他的民与父谈话。如果我们能相信基督来自神的话,那么我们就能相信关于他的一切!
11:43-44
基督叫拉撒路出来。他大声地说这话。(参见第26节的讲义。)在希腊语中，顺序是脚和手,但在英语中我们倾向于说"手脚"。在这里脚有某种优先权;它们影响拉撒路的走动。拉撒路可能是双脚合在一起跳跃出来的。
这里结束了这部分的故事。圣经是神的话语,使徒约翰在圣灵之下,没有象今天的许多新闻工作者所做的那样会问在死亡那瞬间是什么样子的,当他死四天时是什么样子的,以及所有他们可能想出的人的兴趣偏好。这个标志意在显示基督的传道事工中神的荣耀。圣经的写作并不是为了满足我们的好奇心,因此使徒并不通过将我们的注意力从基督中转离从而使神迹受损。
裹尸布
将拉撒路复活是一个神迹标志,因为它指向某种比神迹本身更大的事。最后末世的复活将是基督为所有人所作的。首先, 他必须要受苦并且他自己要从死里复活。当使徒约翰在20:5-7报告耶稣的复活时, 他提供了包裹耶稣的身体和脸的布料的细节。细麻布和裹头巾的安排显示出耶稣只是简单地穿越了它们。没有谁解开耶稣的裹尸布,布料显示他怎么象穿越关闭的房间(20:19,26)一样穿越它们的。布料全都在原地卷著。使徒约翰计划在第20章报告此事, 因此他在第11章特别留意拉撒路的裹尸布。
拉撒路有着另一类的复活。他回到必死的生命中。当基督再来时,他的民将要复活到永恒的肉体生命中,这是不同于拉撒路的,再也不会死的生命。拉撒路的复活是对将来的事情的一种预尝。它象征着将来耶稣为他自己和他的民战胜了死亡。(注意以弗所书1:16-21 。) 在约翰福音10:18 中主说他要将他的命取回来。在约翰福音11章他为拉撒路取回了生命。神因拉撒路的复活得着了荣耀(第4节)。它为我们提供了一幅有限的,但是强有力的画面说明我们未来从死亡, 邪恶、撒旦, 以及所有罪的后果中得释放。
约翰福音11:45-57
这部分圣经告诉我们在何处真正地作出杀害耶稣的决定。在符类福音(即,马太福音, 马可福音和路加福音) 中耶稣出现在公会面前收审(马太福音26:57-59) 。那次会议的目的是使已经在约翰福音11章做出的决定官方合法化!那时他们只需要一些为他们的决定公正辩护的防御性控告(马太福音26:59,60)。在审理中,判耶稣死罪的理由是与约翰福音11章这里的早期决定是不同的(根据马太福音26:65,66，是亵渎)。这里给出了谋杀的真正原因:他们看到了耶稣的影响力在增长;因此他们失去了控制人民的力量。彼拉多知道犹太人领袖们嫉妒注意力被赐给了基督(马可福音15:9,10)。或许他们的确担心,一个许多人都宣告一个人是以色列的君王的重要运动,会激起罗马政府的反应。如果罗马人被激怒了的话,公会的成员和犹太人也许会丧失掉他们作为罗马帝国之内的半自治国家，以及在他们的圣殿里的宗教自由的优势。
11:45,46
许多人看见就信了;其他人知道法利赛人是耶稣的对手，就去通知他们这个神迹。犹太人领袖们对耶稣不断增长的名望有一个重大问题。他在伯大尼所做的事为他是弥赛亚提供了更多可信度。参见下面分歧的反应。
使徒约翰再次显示将在毕士大池边医治那人，在西罗亚池边医治那瞎眼的人，以及将拉撒路复活都看为恶事的反对意见。我们找不到证据显示拉撒路在安息日的复活与约翰福音5和9章是平行的。因此那大概不是在耶路撒冷的犹太人领袖最后的激怒。"若这样由著他，人人都要信他!"(第48节)。正是人们会跟从基督并且转离他们证实了他们的蓄意谋杀!
分歧的反应
主耶稣首先来到他自己的民那里(罗马书1:16)。作为一个集体,除了一些余民外(；罗马书11:1-6), 他们并不接受他(1:11) 。那些接受/相信的人(1:12) ，在犹太人和外邦人之中都不是作为一个集体以一种联合相信基督的反应前来的。只是在每一个福音所传讲的地方一些犹太人并且以后一些外邦人相信而已。在本福音书中我们看到的最接近一个社区的联合相信是撒马利亚的那个村子。在圣经中，我们再也不会听到这个村子了。在那里有好些人(4:39)并且更多人(4:41) 相信了。
在1-4章中各种各样的对信心的积极反应后, 我们在5:16-18,40发现对基督的僵硬的弃绝。在6:66-69中许多门徒抛弃了他, 并且在十二门徒中甚至有一个是魔鬼(6:70,71) 。他的家庭成员不相信他(7:5) 。对基督的分歧在7:12,13,30,31;
9:16; 和10:19-21 继续出现。在约翰福音8章中所有与基督谈话的人，包括那些曾经"相信" 他的人(8:31)， 的唯一的反应是弃绝!! (8:31) 在11:45,46 这里分歧再次出现。
拉撒路在坟墓里四天以后被复活了。在这些神迹中使徒约翰强调困难的因素:一个病了三十八年的瘸子(约翰福音5章),一大群人食用分给众人的那么少量的食物(约翰福音6章),一个一辈子瞎眼的人(约翰福音9章),以及一个死了并且尸体在腐烂的人(约翰福音10章)!这四个神迹中三个发生在耶路撒冷,其中心不久将会成为官方联合抵制基督的地方。显然神迹单独从未动摇过不信者的心 (马太福音11:20-24) 。 我们必须要从神生(1:13) 。
拉撒路事件是所有神迹中最清楚壮观的。证据是这个在伯大尼的由三个单身成年人组成的家庭在耶路撒冷众所周知。拉撒路的死是个既成事实;然后许多安慰者见证了他的复活并且相信基督(第45节)。一些看了同样事件的人离去告知法利赛人都发生了什么。耶稣再一次被有人相信和有人弃绝。耶稣基督, 这人类与神唯一的和睦
者(以弗所书
2:14,19) ，他自己本身却是那引起分歧者(马太福音10:32-39) 。当罪人无法接受那创世主救赎者时,他们便疏远那些接受耶稣基督的人，并且因此导致永远的分离。在将来的日子, 主将要将那些不相信的人驱除(启示录21:6-8) 并且将所有相信的人包括入新耶路撒冷(马太福音8:5-13) 。从而实现地上所有的人都会因亚伯拉罕而蒙祝福(创世记12:3) 。
11:47
控制公会的强有力的会众是撒都该派的人。祭司长是撒都该人。法利赛人由于恨基督就加入进来了。早些时候一些有影响的人决定要杀害耶稣(5:18, 和马可福音3:6), 但约翰福音11章写下了第一次领袖层协商会议，会上最高层次的犹太人权威同意要拿掉他的命。注意他们无法否定他行许多神迹这一事实。在新约完成了数年之后, 他们没有否定他做了这样大能的工作。他们所否定的是神是他的工作的源泉(5:36; 10:37,38)。尼哥德慕，一位公会的成员，曾看到神迹清楚地表明耶稣是从神那里来的(3:2) 。
11:48
对于使徒约翰怎么知道并能记录下这些内部消息我们是没有把握的,但我们知道他认识大祭司!(参见18:15。)可能尼哥德慕是消息的来源。几乎所有的当权者都肯定耶稣不是弥赛亚。一些人想到,或许是出于真诚,危险是真实的，即如果群众都跟从耶稣,宣告他为犹太人的王的话，罗马人很可能来击碎一次弥赛亚的运动。罗马人已经安排希律(到这时他已死了很长时间了)和希律的后代作为准犹太人的，忠诚于罗马的统治者。如果罗马人反应强烈的话,他们也许决定取消犹太人在崇拜中(以圣殿为中心)的所有特权以及犹太民族在他们的土地上的有限的自由。心里存着这样的一种观点, 该亚法提出了他的解决方案: 耶稣必须要被杀害。当他们说, "若这样由著他..."时， 他们的口气好象是他在他们的控制之下的。其实不是这样! (11:8-10的讲义) 。神总是控制着一切; 这是从未有过例外的。
11:49-53
他们似乎同意一种双重威胁: 1) 信耶稣的人不再跟从他们,以及2)他们假设罗马人也 会以一种危及他们的方式作出反应。显然他们有一种自我保护的自私兴趣。该亚法
的简单的解决方法是杀死那个对他们有这样危险的人。法利赛人应该反对说那会违反律法- 即耶稣在7:19所指出的 。他们并没有那么做; 他们同意该亚法 。该亚法 提出了会带来巨大好处的一次小行动。这是"你们"的益处，使徒约翰用一种可能的方法显示了公会行动的自私- 最好是一个人而不是通国灭亡。这样他暗示对顺服神的一种"小"偏离会带来一个主要的好结果。(杀害神的儿子并非小事。)
该亚法那样陈述时,他作为以色列祭司长在无知的行动中扮演了一位先知的角色。神曾让巴兰的驴说话,他也能用一位不信的祭司长的话突出耶稣的死所带来的好处。该亚法并非彬彬有礼而是专横跋扈地说话。他感到如果他们失去他的简单解决方案的话，他们全都是愚笨的。福音是在他的话里但不是在他的头脑里。使徒约翰从该亚法的讲话转到他自己的话。来自神的好消息的确是一人为一国,即,神的子民，死。
使徒约翰并不想他的读者认为基督的死只是为犹太人的,就象旧约献祭只是为以色列一样。使徒约翰说过挽回祭不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。(约翰一书2:2)。使徒约翰的意思是不是单为犹太人，也是为其他非犹太人。在11:52,这些其他人叫做神四散的子民。本经节有助于将11:52和约翰一书2：2合在一起读。我认为它们表达了同样的观点。正如犹太人认为其他犹太人四散在罗马帝国一样,使徒约翰在这里说,基督的死是为那些四散在世上其它地方的神的儿女的。他大概头脑中有被拣选的外邦人,在他们悔改归正之前，他称他们为神的儿女(1:12)!这与耶稣提到的他尚未拯救的属他的羊(10：16)很相似。
约翰福音12章给出了宗教权威要将耶稣致死的真正的原因。他们以后将需要一些
他们可以公之于众的解释。他们说那是因为亵渎,那是在约翰福音11章的公会的蓄意谋杀中没被提及的 。亵渎的指控向公众暗示他们的巨大担心是捍卫神的名。但是,他们真正关心的是他们作为领袖的优势的角色。如果他们关心神的荣耀的话，他们将会拒绝违反神神圣的关于杀人的诫命的。在约翰福音11章中，他们决定将他致死;他们以后寻求如何这么行(路加福音22:2)。他们在该亚法的宫殿里开了一次会。即使他们热衷于将他致死, 他们决定在节期有那么多人在耶路撒冷朝圣时(马太福音26:1-5) 不这么干 。所有其它人设法用石头打死他的时候,都不是神的时候。当他们在节期选择避免拘捕耶稣时,那正是神的时候。他们最终跟随了神的日程表。
耶稣在面临危险时的活动
对耶稣的死亡威胁大都集中在犹太地。马可福音3:6是个例外。他从敌意的地方退下(马可福音3:7)。在拿撒勒,当他们试图杀害他时，路加报告说他只是直行他的路(路加福音4:30)。我们再也没有读到耶稣再次进入拿撒勒了。当他听到施洗约翰已经被拘捕时，他从犹太地退下(马太福音4:12) 。
在约翰福音5章中，他的对手拼命地设法杀害他。使徒约翰对此也不多着墨。在约翰福音6章中，耶稣是在加利利; 第7章的大问题是他是否会回到耶路撒冷去过住棚节(7:1-11) 。 主没有通知他的兄弟他要去的时间。在犹太地犹太人在侍机拿他的命(7:1)。在约翰福音8章末他们试图用石头打他。耶稣留在耶路撒冷(第7,8,9,10章)， 因为他在那里有工要作(9:3-5) 直到他们下次试图用石头打他并拘捕
他为止(10:31和39)。那时他走了很长的路到加利利海边犹太地之外的一个偏远的地方(10:40) 。返回到伯大尼去唤醒拉撒路(11:7-11)充满了如此的危险以至于引起门徒要跟他去准备死(11:16)的反应(11:8-16)。然后复活拉撒路的消息到达了在耶路撒冷的当权者时，他们召集了一次特别的公会会议并且决定将他致死。决定做出了;所需要的只是在某个秘密的地方找到耶稣以便他们能秘密地拘捕他。他们发布要报明他的地点的命令(11:57),因此如果人们知道但不告诉哪能找到耶稣是犯法的。对此作出反应，耶稣退到一个他的仇敌不知道的村子，即以法莲(11:54),一个在新约他处从未提到的地方。在复活节前第二周期间,耶稣再次将自己藏起来(12:36)。犹大对宗教当权者们的凶恶的意图很了解,因为他在场看到所有这些耶稣的防备措施以及耶稣对要捉拿他的人的逃避。犹大对这一切的了解使他的出卖更加明显了。
因此存在着一种对基督地点的细心保护，从危险中退下，并且警惕他何时去过节的战略。据此,我们更加清楚地看到他返回耶路撒冷作他最后一次公开进城，即骑坐在驴驹上，公开地宣告作以色列的王，是多么刻意的安排。群众以某种方式得知他的到来(12:12)。耶稣大胆的公开行动意味着他的时候到了;他公开并且故意地驶向他的死亡,他象进入狮子穴一样确切地知道他的前面是什么。在那个星期之内他将要被钉死在上帝之城墙之外。这是在逾越节期间并且神伟大的逾越节的羔羊将要为神的民牺牲。所有宣称在神所提供的这只羔羊(1：29)的血之下免于神的怒气的人将会从神加在罪人身上的永死中得到永远的饶恕。在神所指定的时间之前耶稣回避死,以便他可以按神的好日程表去死,为他的牺牲所预备的愈越节的时间安排使福音信息更加清楚地向我们大家显明。
11:55-57
耶稣离开耶路撒冷的时间不会很长。他是在冬季在耶路撒冷的(10:22)并且他然后在早春回来过逾越节。人们想知道是否耶稣那时会在耶路撒冷,因为有那么多人反对他。要报告耶稣在哪里的命令是众所周知的。希腊原文表明他们没有期待耶稣会来过这个逾越节。人们赶早去过逾越节，要为了在节前洁净自己，以免他们被尸体或者坟墓玷污等等。那类的接触使他们不洁净。(参见民数记9:1-14 。) 以后在18:28中,犹太人当权者不会进入彼拉多的宫殿，因为那会使他们不洁净从而不够格去吃逾越节的食物。为了避免不洁净，朝圣者们赶早到耶路撒冷以便在需要时他们有时间行洁净礼。这是一种奇怪的情况,因为在对节期不洁净极大关注时，历史上最大的谋杀者已经成为犹太国家高等法院的决策者。一种可怕的盲目性笼罩着以色列(罗马书 11:8)
附录11A:耶稣在拉撒路坟墓边的情感
耶稣哭泣是耶稣的地上生活的一个熟悉的事实。人们很少知道老练的圣经老师们对
约翰福音11章的这个部分有许多不同的解释。同样地, 信得过的译法也各有千秋。
那些同马利亚在家里安慰她的犹太人，见她急忙起来出去，就跟著她，以为她要往坟墓那里去哭。马利亚到了耶稣那里，看见他，就俯伏在他脚前，说，主阿，你若早在这里，我兄弟必不死。耶稣看见他哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁。便说，你们把他安放在那里。他们回答说，请主来看。耶稣哭了。
犹太人就说，你看他爱这人是何等恳切。其中有人说，他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死么。耶稣又心里悲叹，来到坟墓前。那坟墓是个洞，有一块石头挡著。耶稣说，你们把石头挪开。那死人的姐姐马大对他说，主阿，他现在必是发臭了，因为他死了已经四天了。耶稣说，我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀么？ 约翰福音11:31-40 (英语标准译本ESV)
两个困难:
1.那个表示"悲叹"的动词该怎样翻译？
2. 如果那动词被翻译成耶稣生气了, 那么他生气的具体原因是什么?
许多人假设耶稣的感觉只是悲痛而已。他们认为他的感情是对在他旁边痛哭的姐妹的悲伤同情和/或为在坟墓里的拉撒路伤心。一个关键的动词怎样被翻译决定了使徒约翰在他的有关耶稣的情感本质的记载中究竟意味着什么。NIV和ESV译本都采用了"悲叹"的更加普通的意思。那种选择译法没有具体地承认是否主也对某事生气或者只是因悲痛被感动。多数最近的译法将那词淡化为呻吟,叹息,悲叹或者一些类似的情感 。生气的意思不很明显。最近的译法表明强烈的情感。
一些英语版本是怎样翻译11：33中的embrimaomai这个动词的
JB (耶路撒冷圣经) *:... 耶稣非常伤心地，以一种直接来自内心的叹息说...
KJV 和 NKJV: 他心里呻吟，又甚忧愁
NIV: 他心里悲叹，又忧愁
ESV: 他心里悲叹，又甚忧愁
* (在这些译文中, 我猜测，大概是正确的, 英文怎样的措辞对应于embrimaomai 。)
在新约里，这个词出现的次数并不多，使徒约翰用这个词到底意味着什么呢?使徒约翰只在11:33,38中用这个词。它曾出现在马太福音9:30中和马可福音1:43中似乎表明某人被严厉地警告。在马可福音14:5中门徒用它来责备马利亚用那么昂贵的香膏浇在基督身上。
在11:33中embrimaomai与另一个表示忧愁的词结合在一起。一些译本在英语中加上"甚"以确保读者得知这词也是一个强硬的词。这词被用于指忧愁:以为自己看见鬼怪时门徒的惊慌(ESV)(标记6:50);在马太福音2：3中的不安;在约翰福音13:21中耶稣宣布犹大对他的出卖；以及他那迫近的死亡(约翰福音12:27);人们由于假教义而受的搅扰(加拉太书 1:7 和使徒行传15:24) 。
结论A
从这个动词在其它地方,即使是少数机会的用途来看, , 我认为embrimaomai 在这节经文里不限于指悲伤的情感。它在此被用于显示基督的愤怒。
如果耶稣对哭泣中的马利亚和其他人的反应显示出一种愤怒的感情的话,什么是那愤怒的对象呢?许多能看出动词embrimaomai表达一种愤怒感情,但他们觉得认为耶稣对刚失去自己弟兄的伤心的姐妹恼怒是奇怪的。这词单独使用也许是清楚的,但也许是背景设置使翻译者淡化了这个动词。那些认为耶稣不愤怒的人不需要解释耶稣的愤怒对象! 什么引起了耶稣的愤怒呢? 以下是一些暗示:
1. 是马利亚的悲痛吗? 这明显地是十分荒谬的! 耶稣哭了并且作为一个"悲痛的人" 他不可能对她的悲痛愤怒。我们被命令与哀哭的人同哭(罗马书 12:15) 。
2. 是他们哀悼的性质吗? 在那时代, 人们通常有吹笛手和专业送葬者，这些人， 无论真诚与否， 非常擅长做出显示极度痛苦的悲痛大场面。参见路加福音8:52 。(诚然, 用来指他们的哭(第33节) 和他的哭(第35节) 的希腊词是不同的。)
3.是对失去朋友的悲痛吗?在几分钟以后,耶稣将要使拉撒路复活。在第4节他开始说这病不至于死。与其说是耶稣对拉撒路的悲痛，更加可能的是耶稣在分享两姐妹的悲痛， 但我不是很肯定这点。
4.是因为他是在朋友胁迫下行这个神迹的吗?这不对,因为耶稣事先宣布了这病不至于死并且他会去把拉撒路唤醒。神迹是为了神的荣耀。没有谁胁迫耶稣。他从未表明过他曾被操纵。
5.是对撒旦通过罪给人类带来破坏的愤怒吗?这是一种神学解释，它从其它圣经段落中带给约翰福音11章很多真理。它也许是耶稣愤怒的一个因素,但约翰福音11章所说的都不需要这种解释。耶稣的反应与哭泣的马利亚和那些与她在一起的人有关。
6.是对不信的反应吗?我同意D.A.Carson的看法,即这是最佳的解释。主已经步行了大概4天的旅途到达伯大尼。他并非不同意马大和马利亚的反应,即他若早在那里，她们的兄弟必不死。他告诉了马大他是复活和生命(第25节)。这并不只是肯定一个教义和一种未来的复活;它明确地与她的兄弟将要复活这一应许有关。根据以后一节经文(第40节),他已经告诉她如果她信，她就必看见神的荣耀。难道这位我们都知道曾将另外两个人复活的耶稣,步行到危险的犹太地去看他亲密的朋友马利亚和马大,除了安慰她们就再没有其它目的了吗?难道他宣告他能复活拉撒路，而直等到末世他复活所有其他人之前，他不打算复活拉撒路吗？
如果他们的悲痛是哀哭类的,那似乎是如此,这表明一种与世人的绝望相近的悲痛。使徒保罗说过我们信徒的忧伤与世人是不一样的(帖撒罗尼迦前书4:13)。约翰福音11章显示一个大矛盾。巨大的悲痛明显地与复活和生命同在。这是不信的一种可怕的表现。正如信得神的喜悦一样(希伯来书11:6),不信会激怒神。耶稣因他在拉撒路的坟洞边的遭遇而愤概。
那个表示耶稣的情感压抑的词曾被用过两次,一次与马利亚的哭泣有关，另一次刚好在马大反对移动石头之前。耶稣叫把石头挪开的命令难道不是他准备治愈她们的悲痛的标志吗?为什么对主，即复活和生命者,回答说挪开石头只能让死尸的恶臭逸出呢?耶稣叫把石头挪开有另外一个目的。他对马大的反应是对她的不信的谴责(第40节)。主这样说并不是为了谴责她的伤悲。我想他在第38节中的愤怒是对她的不信的回应。"我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀么?"这是耶稣在上下文的解释。我们不需要进一步深究了。
结论B
我们有大量的理由以谦卑来小心解释圣经。敏锐的解经者对这段的解释存在着分歧。Kötenberger注意到存在着"令人迷惑的解释"。一些学者一直警戒不要把embrimaomai当作耶稣的愤怒的表达。而那些将其当作耶稣的愤怒的人，在什么使耶稣恼怒方面也存在差别。爱两姐妹的耶稣当然感觉到他们的悲痛。我认为他对她们的不信也很愤怒。主对每一种罪都恼怒,同时他仍然爱他的儿女。为了我们,神的愤怒落到十字架上基督的身上。是爱和恩典使神以那种方式引导他的怒气。马利亚和马大是早期基督信徒的例子。马利亚特别是献身的楷模,但在这里圣经展示出甚至最虔诚的人在信上也是软弱的。值得庆幸的是,不是我们的信心，而是我们软弱的信心所安置于其中的那坚强的救主，为我们赢得天堂的。