约翰福音10:1-21讲义

© David H. Linden, Action International Ministries

 

 

 

 约翰福音10:1-21 是约翰福音9章的继续,因为 a) 提到瞎子得医治(10:21) b) 当经文在第19节提到 "犹太人为这些话又起了纷争”,这些人肯定是9:16提到的同样的人。c)耶稣在本福音书其他地方从未象在10:1一样以” 实实在在地"开启一段对话----这进一步证明10章是9章的继续。d) 但是,将这些章节连在一起的是牧人对羊的关照或虐待这一主题。9:34中牧人掌权者待他们当中的一只羊很残酷。约翰福音10章显示出什么是真正的好牧人。我认为使徒约翰在此做了一个鲜明的对照,即将9章中对信徒的逼迫说成是10:10盗贼(假牧人)典型的偷窃、杀害和毁坏。如果我们忽略掉章节的分离而将10:1作为一种继续来阅读的话,我们将会对约翰福音10章有更好的理解。

 

主提到他为他的羊代替性的死。他三次提到他为他的羊舍命。

 

正如他在第8章阐明亚伯拉罕的真后裔一样,在本章中他将要把那些听他声音者定义为他的羊。这除去了许多骄傲的犹太人的掌权者因为他们弃绝他。那些弃绝以色列的上帝差派下来的那位当然就不是以色列人的部分了!他羊群的成员凭着信心进来并且由顺从而被识别出来。

 

主耶稣被表示为牧人和门。他是带领并赐生命给羊群的真牧人;他是门,通过这门属他的人成为他羊群的成员。约翰福音10章帮助阐明谁真正是他的教会的部分,即那些接待他的人(1:12)。主的新而扩大的羊群把另外的羊(外邦人)加了进去; 基督也必须将他们包括进来。即使耶稣遭自己的民弃绝,他们则将要听他的声音。这些外邦人----他们被基督所吸引(6:44) 并且为他所寻找(路加福音19:10)---- 将会来。作为从神生的儿女, 他们会听; 他们也会信; 他们将成为上帝的儿女; 他们也会跟从。在约翰福音1:9-13中使徒约翰预先看到了我们应该期望在本福音书里发现的对基督的负面的反应。在约翰福音910章中,瞎子的信是一种敬拜耶稣的信,盗贼的弃绝也是残暴的。在这本为了激励信心而写作的福音书中,不信者的敌对本性得到了极大的关注。

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10:1-6被误解的比喻说法

 

主提到两类牧人并且暗示有两类羊。这比喻同时也包括了一个有门的羊圈和一位在那里受雇的看门人。法利赛人 (9:40,41中提到)并不理解在这段话中主耶酥引申的喻意,正象他们不理解他在9:39中的话语一样。以后耶稣还要说他是好牧人并且那些跟着他的是他的羊群。

 

10:1-3

(注意上述的"实实在在地"的位置。)这里将两类牧人进行了对照。企图对受雇的守望者寻找某种意义是没有必要的。简单的说法是,他认出了牧人并且为合法的牧者开门;强盗(假牧人)则从从别处爬进去。大概不同的羊群在夜间在相同的地方享受着同样的保护。在早晨牧人似乎将他们的羊带出牧场。如果是真正的牧人,他没有必要以秘密方式进来。在门口的那人知道任何有羊在里面的牧者并且为他们开门。实际上令人遗憾的是有强盗(假牧人),这是一个以色列众先知强调的主题,正如下面以西结书34章所强调的一样。他们对羊毫无益处,但是作为盗贼和强盗,他们是自私的。

 

10:3-5

不仅是守望者能辩认出一个来亲近羊的人是否有权利这么做;羊也能认出或者拒绝接近他们的那人。在一个熟悉牧羊的地方,耶稣所说的这一切对他们是熟悉的。他们所没有理解的是他是怎么将这些比喻说法加以运用的。正象那瞎子信一样(9:38),羊认识他们的牧人并且跟从他。他听见牧人的声音(5:25)并且显示他自己是一只主的羊。耶稣的羊听他的声音(3)并且跟从因为他们认得他的声音。这段话并不是关于怎样识别假师傅;他们的性格将在以后被描述。他的羊(通过神的灵的工作,  约翰一书3:21 - 4:3)能辩认, 因此他们跟从正确的牧人。这定义了他的羊是谁。

 

 

 

 

 

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个体和群体

因为主耶稣是按着名叫他的羊(3)。他不是把他们当作一组而是当作个体来对待的。我认为,每当一个教会大到教会领袖无法了解其会员时,那就是大到不能正常起作用了。基督也把他的教会当作一个群体来爱(以弗所书 5:25),同时他仍然按着名叫他个体的羊。神有一类他的选民(申命记7:6,7),然而悔改转变是由神对个体的”呼召”而来的。每一个被召的人都通过神的多重行动得以称义(罗马书 8:28-30) 。约翰福音10:3,4 教导我们每一只羊都是按着名从其他现存的羊中间被召的,因此每一只被召的羊都做出反应,其结果是基督领出"所有属他的"而没留一个落后。他从他的父那里得到的任务是叫他一个都不失落(6:39)

 

10:7-10

这里比喻改变了。因为要强调确认真正的羊,耶稣在这些话里将他自己表现为门。只有那些属他的羊群的羊才与他一起进入那门或者与他一起出入那门得草吃。那些通过基督之门而进入他的羊群的羊是属他的;他们是得救的。"凡从我进来的"(9)表明"圈外人"是被允许进入的。耶稣再一次强调真正的羊拒绝任何基督的竞争者。许多假的弥赛亚曾作出伟大的宣言并且成功地聚集了一群追随者。(今天同样地有许多假牧人呼召我们跟从他们。)主的羊不会听假的弥赛亚, 但是当神的受膏者出现时, 他们注意他的呼召并且进入他的羊群。救恩是通过进入基督之门实现的; 那些进入者,即加入了上帝的民。

 

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假牧人和杀人者

大多数法利赛人和其它宗教领袖都以强硬的语气建议他们的人不要跟从耶稣。7-10章从守棚节开始就记录了同年秋季发生的一系列事件。在本段中,使徒约翰重复记录了宗教领袖将羊赶离基督的努力(7:47-52; 8:48-59; 9:16,24; 10:20) 。这样一来, 他们就关闭了通向他们的羊得救的唯一道路的那门。他们用错误的教义毁坏以色列的羊群。由于信谎言而弃绝基督就保证了他们的人必死在他们的罪中(8:21-24) 。那些留在耶路撒冷城墙之内的人就是通过跟从这些假牧人如此行的,因为他们并不相信耶稣的警告。他们在公元70年死于罗马大屠杀。耶稣曾如此说过这样的师傅,"你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们正当人前,把天国的门关了,自己不进去,正要进去的人你们也不容他们进去"(马太福音23:13)。这样的牧养会带来死亡; 而耶稣的服侍则带来生命。主将他们对羊群的作用描述为杀害。撒旦是杀人的。假师傅重蹈他们的"魔父亲" 的行为(8:38,44),他们的"魔父亲"是一个通过弄瞎不信之人的心眼而将他们带离基督真理的一个说谎之人(歌林多后书4:4)。通过福音,随心所欲地在他的新创造中命令福音之光照耀瞎眼人的心眼。这样他使我们在基督里得知基督本身(歌林多后书 4:6)

 

810章里,基督将说谎和杀人这么联系起来。他的救赎的工作是与假牧人形成绝对对照的,因为他是真理和生命(14:6)。那为了自己邪恶的目的试图将羊带走者是来杀害的;耶稣来,是要叫我们得生命(10)。我们很熟悉撒旦说谎的工作, 谎言在撒旦的仆人里产生。我们需要看到主将假牧人的工作暴露并描述为杀害和毁坏(10)

 

******************************************************************************************************************************约翰福音10:10的异常说法---- "丰盛的生命"

有些人猜测说耶稣在约翰福音10:10中是在教导信徒有永生,并且除此以外,他来以便他的民可以过得物质丰富。一些人依据这教导去追求财金繁荣而且使哪些听从他们教导的穷人更加贫穷!有许多理由拒绝接受这种奇怪的观念。其中之一是观察到如果是这样的话,耶稣就犯了大错误,因为属他的人中很多是穷人。这种误解是没有上下文依据的。这大概是一个人们在圣经中寻找他们的想望的例子。约翰使用各种方式重覆那些基本的主题, 因此诸如"" 在本福音书里就有大量的同义词。同样地生命经常被描述为永恒的生命。我们也许会猜测说这里的生命只是指生命周期,因此主使用另外一个词显示丰盛的生命质量。这个词(作为动词)在歌林多后书9:8被两次用来指多多地加给恩惠和行善事。耶稣来所要赐给的生命就是我们可以认识神(17:3)。那些将物质丰盛的意思加入主的话语中的人是出于一种心急,这是有背于希伯来书13:5中自足的教导的。

 

10:11-13牧人和救主

现在看到耶稣称自己为好牧人就不足为奇了。他每次的作为都将我们的注意力引到他作为我们的好牧人的所作所为上来。他不只是防止狼杀害他的羊, 他还为他们舍命。主说他来是为他的羊提供生命并且为他们舍命, 因此我们的牧人就是祭牲。

 

首先, 作为牧人

耶稣再次显示他的神性。他作为一位牧人行事因为他就是那牧者。我们根据早先的经文读新约(NT)是很有必要的。"自有永有的"(“I Am”)这词与他在8:58对神性的宣告是一致的。他的头衔"牧人" 是一种上帝描述自己是以色列的牧者的语言(诗篇23:1;80:1)。新约(NT)也把基督说成是大牧人和牧长(彼得前书5:4, 希伯来书13:20)。根据旧约(OT)对耶和华作为上帝的民的牧者的肯定,如果耶稣不是那以色列的主耶和华而以这种方式说自己的话,那是亵渎的。

 

其次, 作为祭牲

羊是有罪的所以必须为他们献祭。在约翰福音10章中没有回顾我们的罪,而是提到献祭。当主说话时,他从未在一个场合里给出真理的所有方面。他的确说了羊必然得救,那也就是从罪中,即仇敌的权势中得救赎。在约翰福音10章中有五次耶稣提到他在十字架上的死为舍命(11,15,17,18节的两次)。他舍命的唯一时候是十字架上的死。说他舍命表明那是一种意愿的行动;他的生命不是被夺去的。然后主强调他的死有具体的益处。他为他的羊舍命。在本章里他的羊只限于那些通过他进来的人,因此他指的不是地上的每个人。在第17章里耶稣明确指出他不为世人祈求。那祷告是祭司般的代求,因此认为我们的大祭司第二天会向那些在前一天晚上他拒绝为之祈祷的人献祭是没有道理的! 答案很简单: "好牧人为羊舍命," (11)

 

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代替性的赎罪

在马可福音10:45里主说,"因为人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命作多人的赎价。”在那个陈述中主使用了二个介词。一个意思是”……起见"”";另一个是"代替"的意思。使徒保罗同样地将这两个词用在提摩太前书2:6 (在两节经文中----马可福音10:45 提摩太前书2:6--- - 其中一个介词是动词赎回的一部分。).因为基督的死是a)为羊,b)羊因为它们的罪该当受死,c)因着基督的血我们从自身的灭亡中被赎回,因此我们必须承认基督的死是代替性的。他在神的震怒之下代替了我们的位置,为了我们和我们的地位接受我们当受的惩罚。

 

在主的比喻中,其他人是给羊带来伤害的。有恶意的贼/强盗是来毁坏的,同时雇工为了躲避狼就逃跑了。雇工只关心他得的报酬。相反地,好牧人爱他的羊(约翰福音13:1;15:13)并且为他们舍命。牧养的工作必须认识并抵挡魔鬼的狼对付上帝的羊群的伎俩(使徒行传20:28-32; 彼得前书5:1-11) 。羊不属于雇工, 但是他们的确是属于基督的,并且主认识他的羊(14)。属于基督是每个信徒的极高特权。这一真理要求对我们所有基督徒的健全的一种巨大委身。

 

10:14,15

我们与基督的亲密关系是用所有格语言表示的---- "我的" 。这次用的是第一人称所有格, "为羊舍(我的)命。" 进一步,他说我们认识他。看见他并不一定就是认识和爱他,但信他却是认识和爱他(彼得前书1:8)。认识我们从未见过的某人表明这是在我们身上完成了一件灵性的工作。正如在出埃及记 33:12中主耶和华说到以色列人一样, 当他道成肉身时他以同样的方式按着名叫他的羊(3)。他怎样对待天上的星星,他就那么对待他的儿女(以赛亚书40:26)。羊也认识他,因为新约的应许"所有人都必认识我"在我们身上实现了(耶利米书31:34)。经历与上帝的交通就是已经开始了的永生。我们是照着神的形象受造并且是为了与他交通的。这在人类堕落时丢失了,但认识自己的羊的好牧人使我们重新认识了主。

 

羊和牧人之间的认识就象是()父和()子之间的认识一样。主这么说是很令人惊奇的,因为神的认识是无限而超越的, 并且他们的交通是无罪的。那亲密的认识--- 即神的位格间的彼此认识--- 是我们能前来认识主的基础, 这在第17,18节讲得很清楚。这也是对未来神与人再次同行的永恒状态的一种预尝。彼得曾现场听见约翰在10章中所报道的一切; 他在彼得后书1:1-8 3:18里也说了许多信徒认识上帝的事情。

 

10:16

我另外有羊(外邦人),不是这圈(以色列)里的我必须领他们(外邦人)来,他们(外邦人)也要听我的声音,并且要合成(以色列和教会的)一群,归一个牧人(基督)了。

 

基督有的另外的羊是外邦人; 他们是应许之约的陌生人; 他们在以色列国民以外,与基督无关,并且没有神(以弗所书 2:12)。他们远离那好牧人的羊圈。主耶稣说他必须领他们来。他必须因为这是他的父交给他的任务(以赛亚书49:5,6), 并且遵行他的父的旨意就是他的食物(4:34) 。这表明传教的工作不是教会的选择而是遵行上帝的旨意

 

 

他提到这些未来的信徒时说他他们,因此他们已经是他的羊了。肯定地当福音传到他们时他们会因听见他的声音而前来。因此传教的工作永远不会是徒劳的。这些"另外的羊"也属父所赐给他的(6:37-40) 。上帝可以说到他有一些他将要拯救的人,正如在使徒行传18:10中我们读到他告诉保罗,"在这城里我有许多的百姓"。在使徒行传18:5,保罗,在犹太人拒绝福音以后,转向"另外的羊",即外邦人传福音!在面临困难以后,主在异象中对他说话鼓励他。那个鼓励的一部分就是主在那城里有许多的百姓那句话(使徒行传18:9,10) 。在使徒行传13:44-52,保罗说过他们的外邦人事工是以赛亚书49:6上帝的吩咐。他们要作"外邦人的光,叫你施行救恩,直到地极" 。因此主耶稣,因为曾经应许过要与他的仆人同在直到世界的末了(马太福音28:18-20),将要带来不是原羊圈的另外的羊。在约翰福音10:16里他是在成就他的话语。

 

这直到地极的救恩的结果就是所有被聚集的羊将成为一位牧人之下的一群羊。这在我们的时代在严肃的基督徒中间就基督的教会和以色列国(不是指现代的以色列国家,而是指在基督降世以前作为上帝子民的以色列)之间的关系问题产生了令人困惑不解的观点分歧。参见附录10A"一类或者两类民"对这个问题的一个延伸性的回顾。我的结论是:耶稣所指的一群羊是由曾一度在以色列国民以外而后来在基督里被允许与以色列民同国的外邦人组成的(弗所书 2:12 ,19)

 

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以西结书 34章众牧人的对照

  1. 34:1-6 耶和华抱怨以色列的牧人只知牧养自己,却不牧养群羊。他们消耗在他们看顾之下的羊并且强暴而残酷地对待他们, 正如在约翰福音9章那瞎子被苦待一样。
  2. 34:7-10 耶和华起誓----这是一件在圣经中是不常出现的非同寻常的事情!-- - 他必除去那些假的牧人并抢救他的羊群。
  3. 34:11-22 耶和华必亲自干预,他必要为他的羊群做其他牧人应该做而没有做的事。他必寻找失丧的羊(16) (参见路加福音19:10 )
  4. 34:23 是一个重要的声明: "我必立一牧人照管他们,牧养他们,就是我的仆人大卫..." 耶和华牧养他的羊群的方式是通过他差派的牧人, 即大卫的儿子主耶稣。在这位替代的牧人来了以后, 他说, "我来了,是要叫羊得生命..." 约翰福音10:10
  5. 34:23,24 父从谈自己转移到谈基督。耶和华成就他的应许的方式是:为了他的羊而通过基督作为他们的好牧人进行干预。
  6. 34:25-31 拯救的结果是平安和安全。以色列后来必知道耶和华是他们的神并且他们是他的羊。

 

评论:这预言强调基督作为上帝置于他的民之上的"一牧人"的作用(23)。他服侍(这在约翰福音10章中包括为他的羊舍命)的结果是一个平安的约(25)。以西结书34章的高潮是以色列家必知道耶和华与他们同在并且他们是他的羊。约翰福音10:16正是与这同样的真理相平行的一个著名的新约(NT)陈述:即一牧人和一群羊。以西结书 34章告诉我们外邦人信徒所进去的那群羊就是以色列家。

 

10:17,18

父爱子因为子存心顺服,以至于死(腓立比书2:8)。父授权他去做出这样的一种献祭并且他顺从他父的命令。这种顺从可以从他在客西马尼园献身于他的父的旨意中看到(路加福音22:42)。在他的献祭中他服从他的父(注意:18是我自己舍的),这是他来到这世界的动机(希伯来书10:7)。顺从是通过耶稣的人生中经历的苦难产生的,以便他能够格作为我们的大祭司而把自己当作一个完全的祭牲献上(希伯来书5:7-10; 7:27) 。父分派给基督一个全世界都承担不起的任务,但主耶稣基督顺从地走上了他的父摆设在他面前的十字架之路(路加福音9:51;马太福音16:21;约翰福音12:27,28)。通常我们读到的是父叫子复活(使徒行传2:24)。而这里,正象在2:19中一样, 我们有不很常见的说法,即他取回他所舍去的命。人们时常试图杀害耶稣; 所有的努力都失败了(5:18; 8:59; 10:31-39; 路加福音4:28-30) 直到那天耶稣将他自己交到捉拿他的人手里(约翰福音18:4-8 ) 。没人能夺去他的命。

 

10:19-21

许多人认为耶稣说舍去他的命(这是任何都能做到)而且再取回它(这是无人能做到的)是疯子的话。使徒约翰写过许多弃绝基督的人对基督的羞辱(参见希伯来书12:3)。然而没有对基督的一致评价。一些人无法逃避他的事工的意义(10:37,38)。法利赛人所做一切调查只能证明那瞎子是生来就瞎眼的,并且他们知道是耶稣治好了他。这样的神迹绝不是魔鬼的好意。主在马太福音13:3-9; 13:18-23中教导当神道的种子撒下时, 我们也会面临着各种各样的反应。约翰福音910章支持这一原则: 仆人不能大于主人(约翰福音15:20)

 

他们起了纷争(9:16; 10:19), 并且今天的世界仍然因之起纷争。有一天甚至那些将基督钉十架的人(撒迦利亚书 12:10)和那些将他定罪致死的人(马可福音14:61,62)都必看见基督。然后所有的人都必知道他真正是谁,并且所有人都必屈膝,无不口称耶稣基督为主(腓立比书2:9-11) 。通过高举基督, 父向宇宙表明他对子的爱(10:17) 。在那天到来以前,这地上是不会也不可能有一种合一的人类的。只有当所有弃绝基督的人被除去,并且他全部的羊会集在那一位牧人之下时, 地上才会有平安。现在, 只能期待纷争和冲突。

 

 

约翰福音10:22-42

从第22节中明显看出约翰福音第10章的剩下部分发生在比前面的经节更早的时期。在通篇约翰福音里,使徒约翰使用节期来显示时间进展;现在在第10章里记叙更加接近主被钉十字架了。在约翰福音4,56章中,一些事件的发生有一年之隔,但约翰福音7–10章所报告的事件是紧挨在一起的。住棚节(7) 是在秋季并且这里的修殿节是在同年的早冬季节。尽管时间是在几个星期以后,这里使用羊的比喻再次听起来象在约翰福音10:1-21中的交谈。显然这些场合是不同的,尽管在约翰福音10章的两部份中他可能是跟同样的人谈话的。

 

在约翰福音10:22-39中耶稣的仇敌在两个关键方面挑战他。犹太人要求他直接回答他是否是基督, 并且对于神子说他是神的儿子很恼怒。这是使徒约翰在20:30,31所慨括的对基督的两种描述,并且那也是马大在她的承认中所使用的两种描述(11:27) 。注意马太福音26:63也使用这两种描述。

 

在约翰福音10章中基督的两个承认引起了包括杀人未遂在内的强烈反应。他自己的人肯定地不接待他(1:11)。在通往十字架的日子里争论频繁发生。主被人恨之入骨,然而就在这样的敌意气氛中,他继续教导着那些所有世纪以来一直滋养着我们的灵魂的话语。在这争论中基督所说的话为我们所珍藏着。在这个短小的经段里他教导我们在他和天父手里的平安。他再一次宣告他与他父的独特的合一。他向不信者显示了他们怎么才能辩明他所宣告的真理, 这是信的一个基本的前提。耶稣的播道工作继续在仇恨、误解、分争和弃绝面前继续着。这章表明,福音传道工作是可以在敌意的情况下完成的。

 

在这简要的经段里有一个对圣经的陈述,它应该比实际的情形得到更好的了解。我们对圣经的看法应该是耶稣所持有的看法, 而这段经文正是他启示那看法的地方之一。

 

 

10:22,23 时间和地点

修殿节并不是旧约(OT)的律法。这节日是为了庆祝所有犹太人历史中最辉煌的时刻,即发生在新旧约之间岁月的一件事。犹太人反抗一位异教君王的极端残酷,因为他通过将一头猪献上耶和华的祭坛而亵渎了他们的圣殿。犹太人成功地驱除了外邦人的势力并且恢复了在耶和华的圣殿里敬拜耶和华。因此修殿节这词标志着这一快乐的时光。今天它被称为Hanukkah,始于那个早冬月份的第25天的一个节日。在耶稣所在时代的这更冷的天气里,他没有象通常一样在圣殿的院子里教训众人; 这个挑战发生在一个更加隐蔽的地方。

 

10:24 问题: "你是基督吗?"

一群人来到耶稣面前并且要求他直接回答他是否是基督。圣经上没有纪录过在耶稣被钉十架以前,他曾经使用过这个头衔在公开场合称呼他自己。在4:25,26他的确告诉了那位撒玛利亚妇人他是基督。然后在马太福音16:13-20中他私下对他的门徒肯定他是基督,但接着不允许他们将那告诉其他人。

 

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 什么样的弥赛亚?

一些圣经老师认为耶稣不公开地称他自己为弥赛亚的原因是犹太人有一种看法认为弥赛亚应该与圣经的描述是不同的。他们想要一个政治的救主, 使他们从罗马帝国中得解放, 这位救主要用人的武器战斗(注意路加福音22:38-51),能喂养他们,并且作为君王统治(6:15)。他们不会理解他们需要一位在巨大的羞辱中死去从而带来上帝的伟大荣耀的一位救主。作为真正的弥赛亚,通过他的献祭他会使他的民从他们真正的敌人:即罪、撒旦和死亡中得解放。尽管犹太人不喜欢这样,他的王国的完全显现将要等待很长时间,直到他聚集够了大量的外邦人。这些都不是耶稣时代的弥赛亚寻找者所感兴趣的。他们不知道是上帝使罗马帝国短期掌权(19:11) (也参见但以理书2:36;4:17;4:25;4:32) 。罗马帝国会在上帝规定的时间内(使徒行传1:6,7) 由永远不会灭亡的弥赛亚的永恒国度所代替(但以理书7:13,14) 。所有这一切都会在进入一个伟大荣耀的国度(提多书2:13;犹大书24)之前他的民要遭受巨大的苦难(彼得前书4:12) 的情况下发生。

 

10:25-30 回答

耶稣没有使用他们所寻找的精确词语来回答他们的问题。他并没有对他们说, "我是弥赛亚。" 当他说, "我已经告诉你们..."那意味着他已给他们足够的东西使他们知道他是否弥赛亚。他们所得到的这个回答包含的不只是他的话语;那些质问他的人除了有圣经之外,还观察到他的工作。使徒约翰在本福音书里回顾了基督是从神而来的多重标志,足以显示出他是弥赛亚。在圣殿那里当他们叫住他时,从主的嘴中说出了10:37,38那样强烈的回答。约翰福音5:30-47 是对他是谁的证据的一个详细的陈述。他在他父的殿中的行动就是一种他是神儿子的宣告, 耶稣自己的确用过”神儿子”这词(5:25)。经常他说他是神差来的那位,这是对弥赛亚的一种非常准确的描述。所以他们已经从他那里得到了充足的答案。神的作为就是一类无言的"话语" (诗篇19:1-4 和罗马书 10:18)

 

10:26,27 对不信的一种解释

他们可能看到耶稣的所作所为而不相信。这表明人心的瞎眼(歌林多后书4:4)诡诈(耶利米书17:9)。人心随已意相信和拒绝。罪不仅是自欺,罪带来人意志的束缚,而不是人的意志得解放而做它该做的事情。当亚当顺从撒旦时,他即选择了一位新主人, 并且撒旦将他的受害者紧紧地握在手中。人的得救完全靠上帝的干预来捆住"那壮士" (马可福音3:23-27) 。然后基督所作所为是要释放, 救赎, 解放, 和拯救。那些他选择解救的人再次被称为他的羊。(更加完全的讨论参见下面的附录10B耶稣在约翰福音10章关于拣选和相关事情的教导)

 

10:27 羊必跟从

在我们的时代,教会为一种教义所大大受损,这教义认为一个人可以是一个真正的基督徒,仍然不悔改而活在罪中。所需要的一切就是相信, 无论一个人是否接受耶稣为主。这是一个认为一个人可以得称义(这包括了得赦免的地位) 但同时不得以成圣(这与灵命的改变和品行有关)的教义。耶稣教导说他的羊必跟从他;属肉体的基督徒的教义认为他们可能跟从或者可能不跟从,但如果他们已经相信了,他们仍然是他的羊,永远地得安全。参见下面附录10C属肉体的基督徒。当羊, 那意味着他们顺从地听见了主的声音; 他们跟从主了----他们全部都跟从了。任何不跟从的羊就不是他的羊,并且在审判的日子他会发现这点。我们从未通过跟从主而成为基督徒的; 我们跟从主是因为我们是基督徒。

 

10:28 羊是得安全的

如果他们有永生的话,他们将永不灭亡。这些只是同一块硬币的两面,并且主将它们放在一起讲。在约翰福音6:39, 主说他叫一个也不失落。那是从他的父交给他任务的角度来看的,那任务他是不可能完成不了的。现在在约翰福音10章里从另外一个角度来看,一个也不失落因为任何仇敌都不能从他手里把他的羊夺去。基督的力量比任何仇敌都大。

 

10:29,30 关于父

我们可能会期盼着谁也不能将他的羊从他手里夺去应该是充分的保证了。但耶稣来是要使人认识父,所以在此他增加了一个基于父亲的承诺的鼓励(参见歌罗西书3:3)。许多主题是聚合在一起的:永恒的目的、上帝的合一,父和子的作用, 以及三位一体的位格对我们的永恒救恩的承诺。

 

在约翰福音中耶稣在三个场合里说过属他的人是父甚至在他们悔改归主以前就已经赐给他的!(参见对17:2,9,特别是6:37,39的讲义)本经文是三个场合中的第二个场合。因为父和子有这个永恒的协定(或约),双方都承诺要看到它的实现。我们的救恩不是耶稣独自行动,或者只是得到父的允许。作为三位一体的头,父有一个更大的作用。因此我们的救恩是由他启动的,并且与作为上帝所拣选的救赎主的子的完全而顺从的合作相结合。当我们看见子在做事时,我们总看见父亲在做事(约翰福音14:10,11)。父送下儿。子做一切父所做的(5:19,20)。尽管父和子有不同的身分(父不是子,并且子也不是父),说耶稣的全部服侍是父通过他做事是完全适当的。那就是父和子的合一。凡父所有的都是基督的(约翰福音16:15)

 

那些想要听到耶稣是否会说他是弥赛亚的人所得到的回答是超出他们的问题之外的。基督肯定了自己与神的合一, 他不是作为神旁边的另一位神,也不仅仅是那与神分享目的者,而是作为永生的子与永生的父合一,分享同样的本质。道与神同在并且道就是神。我们与主的合一不是一种平等的合一;但耶稣与父的合一则是平等的合一。我们的合一实际上是不完全的,没有为我们彻底地理解,并且它有一个起点。父和子的合一却没有这样的限制或资格。基督与父原为一。

 

10:31-32 反应

当犹太人拿起石头(8:59),那不是因为耶稣宣告他在目的上与神合一。那是一类他们自己也会公开宣告的合一。他们企图拿石头打他因为他们理解了他在说什么。5:17,18中宗教领袖们也看出称神为"我的父" 暗示着与神平等, 并且他们因为那个原因而渴望杀害他。所以当耶稣说,"我和父原为一",那些与他操同一种语言并且听到他的话的人将这话理解为一种对神性的宣告。在马可福音14:61,62,耶稣肯定了他是基督、那当称颂者的儿子以及某天会驾著天上的云降临的人子。那个承认也被看作是亵渎神的,因为那是在清楚地声明他是神。对于亵渎神的惩罚就是用石头打死 (利未记 24:13-16)

 

主的回答是将注意力集中到他叫人认识父的另一种方式上。他不仅用语言而且用事情。(这可以翻译为大或善事) 在安息日治愈一个瘸腿三十八年的人有什么不对呢?治愈一个天生瞎眼的人,或者(在约翰福音10章更后部分)将拉撒路从死里复活有什么邪恶呢?这些是本福音书所报告的在耶路撒冷引起注意的具体的神迹。不难看出为什么对耶稣的问题没有回答。那些反对使用理性和逻辑的人应该观察到耶稣的推理是多么合理。

 

我们可以发现混杂在争论中的另一瑰宝。主并不仅仅是指出他所行的神迹,而是指出它们是从父而来的事。所以离弃基督所给出的神迹的证据不仅是弃绝基督也是弃绝差下基督的父!"...弃绝我的就是弃绝那差我来的"路加福音10:16

 

10:33 第二次指责

象通常发生的一样, 耶稣的仇敌回避他的问题(参见马太福音22:41-45;马可福音10:17-22; 11:27-33; 12:13-17) 。他们对他所做的事没有回答; 反而转过来对他说他是神的儿子进行挑战(5:19-26 )。他们大概想要听他说他是弥赛亚以便他们可以强化对他的指责。尽管有这一切大能善事,他们却假设他只是一个假称是神的人。由于头脑里持这种强硬的观点, 他们感到不需要在他们面前权衡证据。

 

10:34-36 辩护

耶稣的回答是完全令人惊讶的,特别是对许多年后的我们来说更是这样。首先,他的回答是一个简单的纠正;旧约(OT)这词指那些不是真神者!新约(NT)在哥林多后书4:4用这词来指魔鬼!""不是耶和华的名字,而是一个头衔,意味着领袖或一个当权者,通常被用来指偶像并且曾用在诗篇82:1指天使和82:6指人的领袖。耶稣简单地指出,这词并不总意味着以色列的耶和华神。他在说那些以自己的圣经知识为傲的人。然后耶稣问道:如果那个词能被用来指较低级的生灵的话, 为什么他们因为他用这词而指责他说僭妄的话呢。他已向他们显示善事都是从父而来的(32) 。因而他们得到父把他当作自己的儿子分别为圣的证据(36)。如果他就是神的儿子这样一个位格的话,他们的责任就是相信了。但他们反而指责他说僭妄的话

 

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圣经是不能违背的

耶稣通过这些话表明他对圣经的极大尊重。他没有说他只是同意他所引述的经节;他表明他接受任何圣经的说法因为圣经是上帝的话语。(当时"圣经"这词只表示旧约的39卷经书, 因为任何一本新约(NT)经书都尚未写成了。) 不仅仅是旧约(OT)是没有错误的,而是旧约不可能出错的。我们常说”孰能无过!"但正是那样的说法使得基督的话语无法应用到圣经中去;圣经不可能有错误的因为圣经不仅仅是人所写下的文字;圣经同时也是上帝的话语。如果说来自上帝的话语是错误的话, 那么上帝可能就是错误的了! 那是不可能的!

 

主在一个看起来是微不足道的地方作出了这样一个有力的陈述。耶稣的仇敌说他将这词应用于自己是不对的。耶稣在一节经文里表示””这词也被用来指人。圣经那样做并不是一个错误。圣经是不可能有错误的。圣灵让诗人以那种方式使用那个词。圣经是不可能被证明有错误的。耶稣的话语有许多应用。圣经的预言是不可能不照着它们被陈述的方式精确地实现的。圣经在科学、历史、神学、伦理或文字强调方面是没有错误的。在圣经的每句话中,上帝都刻意地选择了什么该包括进去和什么该省略掉,并且选择给任何一个主题适当的内容。因而圣经的家谱刻意地保留了许多我们所不知的人的名字, 并且没有将很多使我们大受困惑的事启示出来。

 

耶稣说诗篇110篇是"大卫被圣灵感动"(马太福音22:43)。他说”律法的一点一画也不能废去,都要成全"(马太福音5:18 )。通过这样的陈述主耶稣表明他相信圣经是可靠的, 准确的, 并且圣灵的工作在直接选择用词---- 忠实地反映到组成这些话语的字句上!

 

10:37,38 挑战

这次对话开始于关于弥赛亚这词的一个问题,接着是对说僭妄的话的指责。耶稣给了他们一个有力的回答。耶稣说到他做事的意义。他承认他若不行他父的事--- 即神作为神行事!----他就留给他们一些不信的余地了。但神迹必定是现实。宗教领袖们企图回避神迹的见证,但当他们无法否认神迹发生时,他们只是无论如何都拒绝相信。基督的善事就是上帝在基督里以一种令人信服的方式显示自己。弃绝基督、他的工作和差他来的父表明一种罪人的心的本性。耶稣并不要求"信心的飞跃"。也就是说,他没有要求人无根据地信,因为信是对上帝的话语和行动的肯定。真信不是不合理的。他们不愿信给予他们的,因此他们拒绝进一步的理解。

 

10:39 弃绝在继续

什么都没有改变;他们拿起石头来要打他(31,也参见7:30),然后听到另一个对信的强烈呼吁,并且他们企图再捉拿他。注意对于他对他们的问题和指责的回答没有任何合理的反应,只有更加强烈的拒绝。

 

10:40-42 过渡

过约旦河外去住一段时间,耶稣离开了耶路撒冷的敌意中心。提到这个确切的地方是使徒约翰完成本福音书的一个部分的方式。他以约翰在约旦河外东边的伯大尼---这不是11:1中提到的伯大尼---施洗开始(1:28) 和结束。施洗约翰强有力的见证和施洗工作影响着许多人。约翰是点著的明灯,而且约翰死后一些人仍然注意那光 (5:35) 在本福音书的下部分, 对耶稣的记叙再次接近耶路撒冷和主被钉十架的时侯。

 

施洗约翰已经死了一段时间了。他对基督的见证仍然在约旦河以外人们的记忆中(参见1:28的讲义有关这地方的更多内容) 。约翰在他对悔改的呼召中说了许多事, 但他服侍的中心是确认那将要来 (1:7; 1:30) 并且在约翰的时代已经出现了(1:29-34) 的主 。听过约翰的人回想起来并且他们来到耶稣面前来(这是使徒翰喜欢用的说话方式),他们看到了施洗约翰的见证是真的。许多人信了。复活以后主有一次被超过500个弟兄看见过(哥林多前书15:6)。可能他们中的一些人在耶稣过约旦河的这次访问期间信的。

 

上帝并不允许他的仆人施洗约翰比耶稣有更大的服侍(3:25-30) 。尽管施洗约翰是一个非常伟大的先知, 一件神迹都没有行过。上帝能使用一种与超自然的神迹分开来的为圣灵充满(路加福音1:15)的传道事工。上帝把被行许多迹的服侍留给了基督。

 

 

                                                      附录10A: 一类或者两类民?

                                                         我们应该怎么理解约翰福音10:16?

 

 是一类或是两类人呢?我想这一点应该是显然的:即对外邦人的拯救导致上帝的一类民。那是简单地阅读约翰福音10:16 就可得到的结论。但是, 许多虔诚的基督徒[ 在他们中间多数是我的亲戚并且很多是我的最亲密的朋友] 坚持认为我们应该保持一种分别而不至于将教会和以色列看成是同一类民。这种观点认为有两类不同的上帝的计划, 并且现行的计划是教会的时代。许多人认为这个恩典的时代(或者教会时代) 是旧约(OT)所没有预言的 。这种观点也宣称一旦教会在被提中从地上被除去时上帝对以色列的计划将得到恢复。(被提是基督降临为了教会,而不是为了以色列的。) 他们认为那些首先复活的已经在耶稣里睡了的人* (帖撒罗尼迦前书 4:13-18) 只是那些在教会里的人。象亚伯拉罕、摩西,和但以理等圣徒将留在他们的坟墓里,直到后来的一次复活为止。我认为这种关于主再来的看法很难与希伯来书11:39,40协调一致。我们不可能彼此分离而得以完全。因为耶稣说将会有一位牧人和一群羊, 他肯定不会只为了一群羊的一部分而来的。

 

 * 与说旧约(OT)圣徒不是在基督里相关的一个相当严肃的问题与罗马书5:12-19的二种不同的(生命)表现形式有关: 是亚当里或者在基督里。在基督里意味着我们由他代表并且与他合一。在亚当里就是没有救恩,而在基督里就是得拯救的唯一道路。 选择为基督受辱的摩西(希伯来书11:26)肯定地是"在基督里"的。旧约(OT)的圣徒必须在基督里否则他们就不会得救。

 

问题1.旧约(OT)中有预言说现在外邦人将加入成为上帝的民吗?

 

回答: 是的。当上帝在以赛亚书49:8中应允在悦纳的时候和在"拯救的日子" 复兴以色列,保罗在歌林多后书6:2 说那就是他写书信的时候。我的那些持另一种观点的弟兄可能把保罗写信的时候称为教会时代,但保罗表明以赛亚书49章的应允拯救的日子过去是并且现在是, 用他的话说, 现在。因此现在在旧约(OT)中是有预言的。

 

问题 2 .外邦人信徒成为以色列的一部分吗?

 

回答:是的,外邦人没有被排除在雅各家之外;以赛亚书14:1,2在仰望一个外邦人加入以色列的日子。任何加入雅各家的人, 都成为以色列的一部分。

 

以弗所书2章也许是最明确的陈述。曾经在以色列国民以外(12)的外邦人成为是与以色列同国的民(19)。他们被承认是基督家里的人(19)并且联络得合式(合式意思是犹太人和外邦人合在一起),渐渐成为主的圣殿(21)。这个属灵的圣殿的房角石是基督耶稣(20)。上帝提供并且一块试验过的石头作为稳固根基的宝贵的房角石(以赛亚书28:16)。教会的这个根基包括了使徒和先知(20)。然而以赛亚书28:16房角石已被放在锡安。因此由上帝的灵形成的犹太人和外邦人的教会是在以色列之内而不是与以色列分开的。根据以弗所书3:6,外邦人与以色列信徒同为后嗣,为同一身子(以色列)的肢体,而当外邦人与基督分离时,他们曾经是在这身子以外的。说他们是教会这同一身子的肢体也是对的。

 

外邦人得以分享对以色列的应许(以弗所书3:6)所应许列祖的话(罗马书15:8)包括地上的万族都要因亚伯拉罕得福(创世记12:3) 。基督成为一个仆人来证实这些应许, 并且外邦人可以荣耀神并且与主的百姓一同欢乐(罗马书 15:8-12)。所有相信亚伯拉罕(他是众信徒之父,罗马书4:16)的神的人成为了他的后裔。这是一个合一的家庭,不再被分为犹太人和外邦人(加拉太书 3:28,29)

 

在罗马书11:11-24, 保罗说当那些羊圈外的外邦人信时,野的外邦枝子(枝子是个体的外邦人) 就被嫁接到天生的以色列橄榄树上。犹太人信徒将被接回到作为他们遗产的橄榄本树上。保罗的比喻决没说过两类树或者两类人.

 

在彼得前书2:4-10, 彼得把基督说成是放在锡安的石头。注意保罗和彼得都把以赛亚书28:16解释为在教会里实现的,即使根基是被放在锡安的。根基的房角石就是基督。信徒是这锡安宫殿的活石。那些弃绝基督的人不是这灵宫的部分。彼得时代(即教会时代)被拣选的民被称为"是圣洁的国度,是属神的子民"。当彼得称他那时代的信徒为一个圣洁的国度和一类子民时, 他使用了出埃及记19:6 的话语,在那里上帝称以色列为"祭司的国度,为圣洁的国民" 。出埃及记19写到, "这些话你要告诉以色列人"。但彼得是用这些话说教会的。教会必须是同样的国度和子民。要成为这个圣洁国度的一部分, 所有人需要做的只是到这活石面前来(彼得前书2:4) 。通篇圣经只有一个圣洁的国度! 当外邦人信基督时, 他们成为了那国度的一部分,而锡安是那国度的一个关键部份。外邦人曾经不是上帝的子民, 但是现在因着基督他们是上帝的子民了(彼得前书4:10) (也参见罗马书 9:24-26 )

 

 

在约翰福音10:16的讲义中有一个关于以西结书34章的注释框。那预言强调基督作为上帝置于他的民之上的"一牧人"的作用。基督的第一次降临成就了这预言。结果是以色列家必知道主与他们同在并且他们是他的羊。他们从未停止成为以色列家。在约翰福音10:16,当耶稣带来另外的羊,那些另外的羊只是加到一牧人之下的以色列家里。新约(NT)约翰福音10:16和旧约(OT)以西结书34章都在说同一牧人和同一群羊,即以色列家。没有另外的羊群让耶稣将他的羊带入。

 

这与我们这个时代的外邦人被带入新约相似。每次我们在主的圣餐中分享那杯子时,我们都在表明我们加入了新约的好处之中,因为耶稣说那杯子是用他的血所立的新约(路加福音22:20)。这一以基督为中保的新约,已使前约渐旧渐衰了(希伯来书8:6,13) 。这是实现了耶利米书 31:31-37 的预言, 要与以色列家和犹大家另立新约。当新约被开始设立时,它是始于主被出卖的那天晚上基督的教会的使徒身上的。被带入这样的约而不成为以色列的一部分是不可能的。约翰福音10:16所教导的一群羊在圣经的其他部分得到非常坚实的支持。

 

主耶稣是大卫的儿子。因此他是以色列的王和所应许的牧人, 尽管假牧人以轻蔑 看待他的宣告(约翰福音19:19-22) 。约翰福音9章显示假牧人苦待他们中的一只羊,,那是一只基督已经拯救了的羊。以色列王所统治的国度显然是以色列。我们因为新生而进入这个国度(3:3,5)。当我们与基督合一时,我们是与以色列的王合一,因此没有信徒可能在那圣洁的国度,即约翰10:16一群之外的。

 

问题3. 以色列旧约(OT) 圣徒和教会的信徒将要分享一个共同的未来吗?

 

回答: 是的。(注意参考上述希伯来书11) 。在马太福音8:5-13中主说到未来。当时他已经医治好了一位外邦人罗马军官的仆人。耶稣惊奇于这位百夫长的信心,因为在以色列中他没有遇见过这么大的信心.后基督预言在末日许多外邦人将会来。他作出的对照是:惟有本国的子民(即不信的犹太人)被赶到外边,同时那些从东从西来的人(即以色列之外的人)将会在未来的天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席;正如他将百夫长的信与以色列的信相对照一样,他将外邦人信徒的命运与犹太人信徒的命运也做了对照。如果那些外邦人信徒有一天将会与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席的话,表明他们被允许与神家里的人交通了(以弗所书 2:19)

 

关于新耶路撒冷

 

在加拉太书4:25,26 中有两类耶路撒冷。其中之一是所有犹太人和外邦人信徒之母。信徒已经来到锡安山,永生 神的城邑,就是天上的耶路撒冷(希伯来书12:22)。这是上帝为亚伯拉罕准备的天上的家乡的一部分(希伯来书11:16), 因为他等候同样的一座城,那就是我们的目的地(希伯来书11:10) 。在启示录21:10-14 这座城就是以色列信徒和教会的家。门上写著以色列十二个支派的名字,并且根基上有羔羊十二使徒的名字。很清楚我们有一种共同的命运。

 

 

 

问题4.一类或两类民到底有什么区别?

 

回答:接受有一类民即得到一种更加清楚的历史感。旧约(OT)的预言与当前的工作是不可分的。与基督再来和永生神的城邑中的生命,都是对所有属他的人的一个计划的部分。作为同一个应许的后裔,我们不会对一些旧约(OT)的真理或应许可能适用于我们或者可能适用于他们仍留有不确定。那种类的区分使人困惑不安。约翰福音10:16鼓励我们基督肯定会将他所有的羊汇聚起来带进一位牧人之下的一个羊圈里。这正是旧约(OT)所确切教导的, 并且今天每当某个灵魂被拯救时, 以西结书34章和约翰福音10同样的预言都在实现。

 

                                                                     附录10B

                                 耶稣在约翰福音10章关于拣选和相关事情的教导

 

在基督徒中很少有比拣选这个问题更有争议的了。圣经在许多地方用诸如拣选和预定等术语教导这一教义。在约翰福音中,没有出现预定这词.在谈到拣选时,约翰报告说基督曾三次使用” 拣选”这动词----- 全都出现在他被出卖那天晚上的楼屋里(13:18;15:16;15:19)。在约翰福音中拣选主要以一种它对福音产生一种积极反应的影响的方式而被教导的, 很少给拣选贴什么标签。

 

 A 。事先为他预备的羊

 

在约翰福音10章中耶稣以三种方式显示他有一群被拣选属他并将成为他的人:

 

a. 他称他们为他的羊。

b. 他教导说他们是否是他的羊将事先决定他们是否将要信他。他的羊将要信他; 而其他羊将不会信他。

c. 他说他们是父赐给他的。

 

1.他称他们为他的羊。在第4,14,1627节中,他的羊被称为他的(4),自己的(4),我的羊(27),并且他提到他们时说,"我另外有羊"(16)。这种所属语气是一致的。如果他有他们,那么他们就已经属于他的了。在第16节中耶稣提到一些他以后将要带来的羊,他们甚至在相信以前就已经是他的羊了

 

2.唯有羊才会信。"只是你们不信,因为你们不是我的羊”(26)这是以消极方式陈述。这暗示着那些属他的羊将要听,因为在某种意义上他们在相信之前就是他的羊了。同样的观点在第4节中是以积极方式说的:他的”羊也跟著他,因为认得他的声音”.某些人不会信因为他们不是他的羊,而某些人会信因为他们是他的羊。他们没有任命自己成为他的羊, 因此必须有另一因素来解释这点。那在第29节找到

 

3.那些父所赐给他的是他的羊。"我父把羊赐给我..."(29).唯有那些会信的人是那些父事先已经赐给基督了的。父已经赐给我人是对那些将会得救的人(约翰福音6:35-45)的重复描述。

 

一个相关的观点是:"我来了,是要叫羊得生命,"(10).拣选不是一种与历史事件相脱离的思想;它有着确定的结果。上帝对这些羊的预定产生一个上帝救赎他们的行动。换句话说, 耶稣来了"是要" 。父把他们赐给基督(29) 。因此基督有一个使命是领他们来(16), 并且赐给他们生命(10) 。这个使命包括为他们舍命(11) 。因此预先赐给基督的人, 十字架上的工作以及使具体的人转变都紧密连在一起而不可分离。

 

 

 B 。基督为他的羊舍命

 

"好牧人为羊舍命"(11)。舍命就是耶稣死在十字架上.他的牺牲的潜在受益者是他的羊。他们在约翰福音10章被识别为父所赐下的将要相信并跟从他的人。

 

当主在第4节中说他要放出自己的羊来时,他在为一群特殊的人行动。他所做的是为了他们所有的人,就象在6:37中所有的人一样,一个也不失落(6:39)。他并不放出不属他的羊。因此当他为他的羊舍命时(11),是指一个确定的群体的。我认为这段圣经使我们得到的结论是基督的死是为了他所拣选的人的。

 

 C 。负面的反应

 

既然我们犯罪悖逆了上帝,人们自然地会拒绝福音。他们只有在神的干预促使下才会作出正面反应的。耶稣曾对一些人说国,"我已经告诉你们,你们不信"。他们是对基督强有力的见证,因为"我奉我父之名所行的事可以为我作见证"但他们内心的本性就象他所说的,"你们不信,因为你们不是我的羊,"(25,26).如果他们原是他的羊,他们定会相信,并且除非上帝使他们成为耶稣的羊他们是无法相信的。

 

约翰福音10章并没有进一步阐述这方面人对基督的抵抗。它只是表明这样的事实,即如果一个不是预先属于基督的羊听到福音,他只是不会信的。在圣经其他部分也教导说这样的人是无法相信的。因为人是死在过犯罪恶之中(以弗所书2:1), 并且是与神为仇的(罗马书 8:5-8), 他们没有能力或兴趣去信。但是, 如果他们是主的羊, 他要带他们进来。约翰福音的其它经节告诉我们我们罪恶的拒绝是怎样被战胜的。是圣灵如此行: 由神而生(1:13), 即一种由圣灵(3:8)在所有他乐意赐与生命的人身上引导出一种从上面来的新生命(3:3-8)!

 

D 。正面的反应

 

那些不是耶稣的羊不会相信。但当他叫自己的羊时,他们听他的声音(3)。他们跟着他因为他们认得他的声音(4) 。这是一种对基督的正面反应。在耶稣的真正羊群中唯一的负面反应是指向假牧人的。"羊不跟著生人" (5)"听他们"(8)。主强调他们要听他的声音(16)并且要跟着他(27)。这样的陈述不是对已经发生了的事情的一种描述,而是当听到牧人的声音时,他的羊的一种肯定地不可避免的反应。因此不只是父已经把羊赐给了子, 他们肯定会全部地毫无例外地到他面前来。任何最终不听基督的羊, 就不是他的羊。羊不会跟着一位假师傅, 但他们会信那被派下来拯救他们的好牧人。这救恩是为父赐与子的任何人所预备的,除此以外别无选择。

 

 

E 。他的羊永不灭亡

 

他的羊不仅会信;当他们信时他们也不会失落。"我又赐给他们永生,他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去"(28)。在6:39,主耶稣不会使他们失落,并且在10:28,29谁也不能从父和子手里把他们夺去。所以他所拣选的羊不会失落。这教导我们牧人守护着他们。

 

"羊也跟著他,因为认得他的声音"(4)。所有听的都跟从。没有谁真正地相信而后不跟从的,跟从这词意味着顺从。相信并且顺从是任何一个属基督的羊的一种标记。跟从指的不可能是采取分离的步骤,而是指一种顺从的样式。牧人把他们领出来(3)并且领他们来(16)。羊听而且跟从。这里教导我们羊是分开的。保守描述的是牧人永恒的承诺, 跟从/分开显示他呼召属他的羊的心灵反应。

 

 

总结: 耶稣宣称他拥有父赐给子的羊, 甚至在他们相信以前他们就被称为他的羊了。他说他来是要让他们得生命, 并且他为他们而死。他说他们会听,跟从并且永不会失落。约翰福音10章将很多相关教义联成一体。

 

两种观察

 

1)标记:自从圣经被写成书的那时起,基督徒就设计出许多关于这写基督的教导的标记。永远不要去发明教义是我们的义务,但将圣经有关的教导联系起来也是我们的任务。以上提到的从AE五点可以标记为:上帝的拣选、确定的救赎、人的无能、无法抗拒的恩典和圣徒的持久忍耐。

 

2) 在约翰福音里强调这样的教导:这种具体的教导并不局限于约翰福音第10章。在约翰福音的其他部分我们也发现:

 

a. 对基督的反应是拒绝, 但人们只所以接受基督并成为神的儿女只是因为他们是从神生的而非其他原因(1:10-

    13)

b. 除非人接受那随己意赐予生命的灵,人是无法看见或进入神的国的(3:3-8)

c. 同样地,子也照样随自己的意思赐予生命(5:21)

d.所有人都被命令前来,但除非父吸引人,没有人会来的;并且父所赐给基督的所有人都会来。对于那些父所赐给

  基督的人, 父会将他们吸引到基督那里,并且教导他们使他们听而且来到基督那里(6:35-45)

e. 耶稣知道他所拣选的是谁, 尤大除外(13:18)

f. 其它门徒并没有选择基督, 是基督从世界中拣选了他们(15:16;19)

g. 基督赐永生给那些父所赐给他的人(17:2) 。他将父显明给他们并且他们以顺从反应(17:6)

 

 

                                                                  附录10C

                                                  属肉体的基督徒

                         

                 我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟著我 (约翰福音10:27)

 

20世纪,一种新的教义在很多福音派教会,特别是在北美的福音派教会很流行。这种教导指出有一类叫做属肉体的基督徒。与这种新观点相矛盾,耶稣说他的羊听他的声音,他们也跟著他。耶稣以这样的方式将一个基督徒定义为一个顺从主的人:基督徒是那些顺从主的人(希伯来书5:9)。他们不象属血气的人一样随从肉体(罗马书8:4)。那些爱基督是人就是那些遵守他的命令的人(约翰福音14:15,21;启示录14:12)。圣经说只有那些爱神的人(并因此而顺服神的人) 才是神所召的人(罗马书8:28) 。尽管结果实的程度有变化, 只有那些结果实的人才是真正的信徒(马太福音13:18-23)

 

然而尽管有这一切经文的强调性陈述,一个人活在肉体里仍然得以称义的观念在我们的时代里持续存在着。这个错误的观念是与非圣洁没有人能见主(希伯来书12:14)的警告相抵触的。属肉体的基督徒是.一个人圣洁的人,因此他根本就不是一个基督徒。当他们应该当畏惧时(希伯来书4:1)他们却傲慢。反复称呼‘主啊,主啊’的而不遵行天父旨意的人,他们是不能进天国的(马太福音7:21-23) 。基督认识他的羊导致他们的顺从。那些他所认识的人必跟从他; 这在圣经的任何地方都是毫无例外的。

 

对于不顺从者,耶稣必说,"我从来不认识你们!"当这样一种使人”陷入其中”的假自信被基督打破时,它所带来的永恒的震惊是一种超乎人想象之外的恐怖。当那些不顺服的人认识到主从未曾认识他们并且门被永远关闭时,那时已经是太晚了。长荆棘和蒺藜的田地必被焚烧(希伯来书6:7,8),不结果实的枝子必被扔在火里烧(约翰福音15:1-8), 但那些真信徒在他们的生命中总有伴随着救恩的果子 (希伯来书6:10) 。唯有圣灵能产生这样的果子。                              

                           

哥林多前书关于属肉体的基督徒的论据

这是一些新近的老师 (注意, 任何一个老的老师都不会如此) 相信支持存在三类人的唯一的经文段落。在2:14,15 保罗提到二类人:属血气的人和属灵的人。当保罗说到那些领受从神来的灵的人时(2:12),他包括了那些他在3:1中称为属肉体的人。在1:2中他说他们就是"在基督耶稣里成圣"。没有生命的改变是不可能成圣的。基督作的见证已经在他们心里得以坚固(1:6),因为根据约翰福音10,他们是听见牧人的声音并跟从他的羊。他们有属灵的恩赐并且在等侯基督的第二次显现----这是一种希伯来书9:28 描述基督徒的方式。作为圣徒(1:2), 他们不可能是与那些属灵人(2:15)不同类的人。

 

在这封书信的剩余部分,使徒保罗责骂他们有很多令人惊讶的缺陷。例如,他们吃喝同时让其他不能买得起食物的人饥饿的态度是令人羞愧(11:20-22) 。那是这些圣徒的许多缺点之一, 保罗非常爱他们并且严厉地向他们挑战。有一种结党纷争的灵(3:3,4)分明是属肉体的行为。其根源不是圣灵而是他们自己有罪的本性; 有必要将这洗净。

 

我们不应该争辩说他们的情况造就了他们所属的那类人。我们不是根据我们的品行而属灵的,而是上帝在基督里干预我们,并且他通过信将我们与他合一。我们不是通过犯罪,而是因为在乐园里被亚当所代表而成为罪人的在我们第一次犯罪之前我们就作为"属血气"的罪人开始我们的生命了!在这种在基督里并且成为一个圣徒或者一个属灵人的状态里,有许多功课需要学习, 有许多基督的血和上帝的话语使我们成圣的应用。属灵人不是一个无罪的人, 并且哥林多教会里那些在品行和态度上属肉体的基督徒仍然是在基督里,为圣灵所内住的。他们不是与他们悔改转变之前同样的属血气的人。他们没有失掉他们作为基督徒的身份,也不会因为犯罪而产生一类新的人,因为如果他们那样的话,我们全部都要在另外一类人里!一位基督徒也许会淫乱,但我们不设立一类新的"淫乱基督徒"。他们也许会说谎,但我们没有一种"说谎基督徒"的新身份等等。并且当我们照着我们未被带入基督里之前的方式行事为人时,是不存在第三类属肉体的基督徒的。驾驭在这一切之上的是解决这问题的真理,即罪,当在我们里面存在并且使我们受损害时, 并非任何信徒生命里的控制力量。

 

两类人

与三类人的教导相对照,圣经看人为两类。有二条路,宽的和窄的(马太福音7:13,14)。耶稣并没有给宽路的观念仍留有某些通向生命的余地。在同样的登山宝训中,他讲到把房子盖在磐石或沙土上。在沙土上的人符合属肉体的基督徒的描述;他听到基督的话语但不顺服。乘坐在他所承认而不顺服的基督里的信心之上,他无论如何是到不了天国的; 他的房子将必倒塌到废墟里的(马太福音7:24-27)

 

保罗在罗马书8章讲到二类人, 那些随从肉体, 随从圣灵的人(5) 体贴肉体的就是死;就是与神为仇(6-8) 。保罗的说法没有给随从肉体然却被确认为基督徒的人留有任何可能性的余地。根据以弗所书 5:5, 无论是淫乱的,是污秽的,是有贪心的,在基督的国里都是无分的----换句话说,没有属肉体的基督徒。再一次毫无例外, 尽管这种新的教义会使那些假想的属肉体的基督徒得安慰, 这教义却是假的。使徒保罗完全清楚地指出, "不要被人虚浮的话欺哄,因这些事,神的忿怒必临到那悖逆之子" (以弗所书5:6)。保罗说"属肉体的基督徒"必收败坏而不是与之对照的永生(加拉太书6:8)。这不是简单地失去奖赏的问题, 而是失去永生的问题。

 

新约包括了由圣灵的改变

每个信徒都有圣灵否则他就不是属基督的(罗马书8:9)。这圣灵成功地和我们的情欲相争(加拉太书5:16),并且赐与我们属灵的生命(罗马书8:10,11)。在新约里我们已经被应许得赦免。那些主张有属肉体的基督徒的人教导说那类属肉体的基督徒的确得到了赦免, 但是, 新约应许上帝也必赐予一颗新的且顺从的心(以西结书 36:26,27; 耶利米书 31:31-34) 。我们应该拒绝任何将这些祝福分开而认为我们可得称义但不得成圣的教义。认为一个人可以是基督徒而圣灵在他生命中的作用是那样的小是对圣灵的工作的一种羞辱(尽管严肃的信徒从来不有意这么做)。新生是生命的赐与。我们不能允许矛盾的教义,断言说圣灵在重生时把新生命给那些没有新生命的人。新生命并不是象一种财产一样可以被存放在壁橱里;生命是生命因此圣灵的工作影响生活并且战胜地上存在于任何一个属灵人中的肉体。如果新约不会导致心的改变,上帝就违背了他的应许。这当然是不可能的。所以真正的解释是:没有新的顺从的任何人尚未接受任何包括罪得赦免的新约祝福(耶利米书 31:34) 。他仍然是一个没有得救的人。

 

 

罗马书 5:12-21的两类人

根据罗马书 5:12-21, 我们是或者在基督里或者在亚当里; 没有中间的位置。在今生里, 我们是在基督里而仍然有罪在我们里面,但我们与上帝在一起的身份是凭着基督的义,因为是因着他的而不是我们的顺从。使徒保罗教导两种在上帝面前的身份,因此有两类。如果没有另外一类的话,那么我们就可以合法地谈论在成熟度和品行上的变化。基督徒的品行取决于我们是否在基督里。所有在基督里的就有圣灵(这观点不是在罗马书 5:12-21而是在别处提出的), 并且所有在基督里的,由于从基督来的义的自由的恩赐而"在生命中作王" (罗马书 5:17) 。因此不可能有人已经有了在基督里的身份但却不是一个"属灵人"。保罗对于两个新约的应许是一致的;在基督里我们同时"被称义得生命"(罗马书5:18)。属肉体的基督徒的教义来自将上帝使之不能分离的事分开的一种可怕的倾向。耶稣教导说那些他真正的羊会跟从他。

 

与基督联合

那种认为一个人可以得救但仍然没有从罪的权势中得救是在说一个得救的人可能没有真正地得救。基督徒的得救还没有完成,但是基督徒与基督和罪的关系改变了以至于保罗说每一个与基督联合的基督徒是"向罪是死的而向神是活的"(罗马书6:11)。我们要把它看作是真的,并不是因为我们看好它而使它成真的,而是因为它本身是真的。当我们信时, 我们就变得顺从了(罗马书 6:17)

 

雅各书的警告

这问题已经变成一个我们所公开承认的悔改转变的现实问题了。我们是在行为之外称义的(罗马书3:28),但不导致好行为的信就不是得救的信; 那是假信。没有顺从的信是死的(雅各书2:14-26) 。雅各书这段经文本身应该使我们否定那种认为一个人可能有一种真信心但却过着一种为老罪人的本性所控制的生活的可能性。

 

 

使徒约翰的话

“凡住在他里面的,就不犯罪;凡犯罪的,是未曾看见他,也未曾认识他"(约翰一书3:6)。约翰并没有给一个人可能是另外一类基督徒的可能性留有余地;约翰否定一个活在罪中的人已经悔改转变了;这样的一个人从未看见过主。(与约翰福音3:3相比较)"犯罪的是属魔鬼"(约翰一书3:8),并且希望不会有人建议说有一类仍然是属魔鬼的基督徒吧。如果一个人是从神生的, "他也不能犯罪!" (约翰一书3:9) 。在对两类人的一个非常清楚的断言中, 约翰说到, "从此就显出谁是神的儿女,谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神,不爱弟兄的也是如此 "(约翰一书3:10 )。约翰是那么强调这点以至于我不知道读约翰一书时怎么会有人持属肉体的基督徒假说。

 

约翰一书是一封呼召属灵现实的书信。它用许多对照来使罪和义形成鲜明对立。一个强调的重点是, "我们若遵守他的诫命,就晓得是认识他" (2:3) 并且如果人继续在罪中, 他从未曾是从神生的(3:9; 5:18) 。因此认识我们是从神生的一种方法是看它在我们生命中的证据。我们必遵守(2:5,6), 行义(2:29; 3:7,10), 爱他人(2:10;3:14,18;4:12),爱神(5:2,3),并且持定我们从他那学到的真理(2:23,4:2,15)。一个人生命的改变就是他从神生的证据。在告诉任何人通过查看他自己的内心得到保证时我们是非常谨慎的。当我们审查我们自己时我们必发现罪。约翰一书1:8-10 非常清楚地说明这点。然而如果神赐给我们他的灵(3:24; 4:14), 我们应该看到从旧的有罪的生命中的主要改变。因着这种改变我们知道我们是属于基督的(2:3,5,29; 3:14,19,24; 5:2,13)

 

在约翰福音10章中主确认他自己为好牧人并且以这样的方式与他的行为联系起来:即他为他的羊舍命并且保护他的羊。同样地,他确认他的羊并且将他们的行为与他们是他的羊群的成员资格相联系。他们全都拒绝假的牧人,但他们倾听,听见并且跟从那真牧人。当我们的主耶稣说他的羊跟从他时,他是将真信徒局限于那些跟从者。我们所生活的时代有许多错误的划分: 好象我们可以有耶稣作为我们的救主但不作我们的主, 好象我们可以是信徒但不是门徒, 并且好象我们可以是他的羊群的成员但不是跟从他的羊。耶稣的话语是不允许有例外的,因此我们必须认为属肉体的基督徒的观念是错误的。真理是,每一个从神生的人都是"胜利者"(约翰一书5:4)。他们的生命不是由他们罪人的本性所指导的; 他们是由圣灵引导的(罗马书 8:14)

 

我应该补充一点:属肉体基督徒的思想是我在早年受教时曾经接受的。后来我及时领教了成为我们的义的主也使我们成圣(哥林多前书 1:30) 。我必须补充一点, 即教导一些基督徒是属灵的而一些基督徒是属肉体一类的人, 从来也没有活在肉体中,并且从没有为罪辩护。他们作为真正的圣徒追求公义。我的大多数老师现在已经归主并且已经在圣洁上得以完全。对他们的回忆是甜美的, 我尊敬他们, 虽然我必须不同意他们的这部分教导!