以赛亚书26,27章讲义(2010年修改版)

David H. Linden

 

 

以赛亚书24-27章主要是两城市间的对上帝使其中一变成乱堆(25:2);

却要使这山成为他除灭死亡的地方(25:6-8)这象生和死那么强烈的对照延续至第2627章。在以赛亚书26章中,信徒将进入自己的城,另一城则被毁灭上帝的民在为自己的无能悲伤的时候必须耐心等候上帝超自然的作为。审判的日子就要来临,但上帝的民是安全的26章将解释何以对上帝满不在乎的民会变成渴慕认识上帝的民的。

 

261-4

这消息是太美好了以至于要用一首歌来开启此章。敬拜并不只是循框蹈,因为当人们在唱着我们有坚固的城时他们在分享着这好消息,这是一座与众不同的城。这并不意味著上帝的应许将物质排除在外,因为大地将要被赎回,我们盼望新天新地,有义居在其中(彼得后书311-13)。以赛亚在这些经文中很少说到这座城,却更多地说着进城的那类民。上帝不会允许一座住着坏人的好城的。这新城是以救恩为城墙的,第23节指出只有得救的民才能进入。

 

262

谁可以进去呢?这看起来好象诗篇24篇中敞开的城门,但在那诗篇中只有升天后的基督进入那城,而这里却是守信的义民进城。到现在为止我们应该知道在以赛亚书中单数的国民是一族由全地上所有得救的人组成的民,他们从地极而来(2414-16 寄居的与雅各家联合(141);万民流归耶路撒冷耶和华的家(21-4)那些被允许进去的是守信的义人,新耶路撒冷将是公义之城、忠信之邑(126)。

 

263

我们不能把称义仅局限于单方面的救恩。上帝的民是公义的因为上帝在使他们称义时把公义加在他们身上。是圣灵使信徒成圣从而在行为上称义的。要为上帝所接纳,我们必须要有基督完全的公义,这是在我们信时上帝赐给我们的(罗马书51)。然而没有行为上的圣洁没有人能见主(希伯来书1214)。当我们相信时基督算我们为义---这是我们接受的一件礼物(罗马书517 当基督再来时,他完美的形象必在我们里面成全,我们必得见他的真体并且必要完完全全象他(约翰一书32)。这不是一件一次性的礼物,而是圣灵在我们全部的基督徒生命中持续进行的工作,而且在基督显现的那一刻完全成就。这节经文的要点是唯有义人才得进去,其他人是进不去的(启示录2127)。当看到主时,我们信徒将是完全的义人,只有到那时上帝才会与他的儿女们在新耶路撒冷同住。

 

2634

在第2节中义民守信;在第34节中他们有信,他们信靠上帝,就象诗篇1127样,他们有坚定的心去信靠上帝这永久的磐石。这与相信他们的城墙、供水或者外邦国君的拯救是非常不同的。(请注意在哥林多前书104中基督是磐石。)

 

2656

在上一段中是上帝造了城墙;在这一段中是上帝将高城拆平。上帝保他的荣耀,降卑一切行为上好象自己是上帝的人。就象2512一样,上帝将坚固高台毁成尘埃,以便穷人将它踏倒。以往恶霸使穷人丢尽面,如今穷人脚踏被毁的城邑。就象路加福音1619-31一样,财主与穷人的位置对调了假如他们谦卑自己,他们就会信并能进入,只是他们仍旧骄傲,上帝就把他们降卑以致他们迷失了。

 

267-9

义人的路与你律法的路是一样的。诗篇1077说,义人的路是直的,但此前的经文说他们有祸患。平路并非意味著是容易走的,是一种毫无怨言的信靠与满足的生命。我们可能会看到前面的艰难,但回望时我们会满心称好。在一首论及耶稣的死的诗篇里说到用绳量给他的地界坐落在佳美之处(诗篇166),他的经历是由天父交托于他的;这改变了一切。因为他的律法是好的,而且并不是难守的(约翰一书53),所以我们说我们的路是平的。以赛亚也坚信上帝将我们置于一条期盼与渴慕他的路上,而且上帝绝不会令我们失望的。我们活在盼望里(提多书112)。如果我们看到奸诈人生命的结局的话(诗篇73),就会明白只有他们的路才是崎岖难行的(箴言1315)

 

经文到此从复数词变成单数的我的心和我的灵。除非他们每个人都相信基督,这城不会充满义人的。经文强调我们作为神的子民的生命既独立又合作的两面。未来的蓝图将是每颗心都在敬拜上帝时一齐跳动。这里很少谈及某人的处境,因为他的处境已为他所渴慕的上帝所占有。是上帝定下了他们的特殊境况的。

 

上帝是如何让人知道的呢?不是我们说谁是上帝,而是上帝告诉我们他的名和他是谁!因此这里有一幅喜乐的画面,即人们不但没有别的神,而且拥有独一真神。当上帝显明他自己时人们依靠他。这一点也因经文中使用可纪念的一词而得到清晰表明,这词在希伯来文中来源于纪念一词。上帝在圣经里记录了他的作为。那就是为什么人们通常以他的作为来他祈祷。例如他是创造天地的上帝,是从埃及拯救他的民的上帝、是让耶稣从死里复活的上帝等。这表明我们如何纪念上帝的作为影响真正的敬拜。上帝的可纪念的名应该成为我们心之渴望。当我们认识到他的审判时我们才能从他那学习公义。审判一词在这可以指他的决定或者他的作为的彰显。总之,上帝是通过在他的作为和他的真理中向我们显明他自己而为我们所知的。

 

261011

罪人不会去学习,他们也无法看见。这两节经文说的是人们无法接受上帝的信息的情形。恩典已经向他们显明,但对他们没什么不同。好的环境,正直的地对他们也毫无分别。即使面临上帝高举手审判他们的危险时,他们眼中仍然不怕上帝(罗马书318)。他们没有看到击打他们的上帝的手。人自己是没法相信的,教会也没法使人相信的。上帝的民说:我们在地上未曾行什么拯救的事,世上的居民也未曾败落。(以赛亚书2618)。那么人是怎样得救的呢?这部分正是为我们预备了答案(12-15),即上帝施行拯救。

 

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罪人灵性上的无能

在新约中多处提及人自己所不能做的事:他不能听(约翰福音843);他不能来(约翰福音644);他不能服神的律法(罗马书87);他不能得神的喜欢(罗马书88);他不能知道神的事(哥林多前书214)。除非人听见、知道并且前来,他是没法得救的。所以倘若谁要想得救,必须由神使他相信。换一句话说就是我们必须从圣灵而生(约翰福音35)

 

如果人不学习,继续作恶,并且无法看见,他是注定要被毁灭的,除非上帝介入并改变他的心。即使他们在生活中对上帝的作为无知,当上帝拯救他的民并把他的敌人投入烈火时,他们最终也会看见上帝的作为的。参见帖撒罗尼迦后书 15-10 里上帝如何救赎他的子民并报应那加患难给他们的人。烈火是主动的上帝圣洁的象征(Motyer

 

2612-15 神赐平安

上帝的民无法把自己从埃及、亚述或巴比伦人中解救出来。在旧约时,他们大都为比他们强大的国家所包围,大部分时间里他们受监禁、奴役、流放、占或入侵。在其它列国前极端软弱的一大益处是他们很清楚他们的解救者是耶和华这唯一的能赐给他们平安并带领他们进入坚固之城的救主。唯有上帝才能派定他们的平安。这段也可译为只有靠你我们才能记念你的名。这种强调也适于本章的其余部分内容。

 

因为我们所做的事,都是你给我们成就的。这告诉我们甚至是对上帝顽梗无知的人也能得救。离了他我们就不能做什么(约翰福音155)。其他的主如法老消失了,死去了、被惩罚、被毁灭,已从历史上被除去或被忘记了。以色列依然存留因为上帝有约要保住亚伯拉罕的后裔。当异教的列邦消逝时,上帝却让他弱小的余民增添--这是以赛亚书的一个大主题(请比较611-13542-3),毁灭强敌和拯救弱民能让上帝得荣耀。如果上帝击打的是一个其谎言无说服力,对其受害者又无力的软弱的恶者,或一小群邪灵的话,他的救恩对我们似乎就是小事一桩了。这样上帝就不会拥有他得胜应带来的荣耀的。

 

接下来是一个对照。首先是上帝成就了的事;接下去是他失败的子民,他们就象一个不能生子的妇人所产的竟像风一样(18节)。

 

2616-19 上帝子民的回归

他们来了,他们在患难之中或因着患难而来,他们是那么地软弱以至于他们的呼救只是一种低吟。地上的民并没有通过他们学到公义;以色列失败了。他们无法生产,但上帝给死者生命(你的死人要复活)。我们对福音的回应是接受基督并成为上帝的儿女。但这并不是任何人力所能生的儿女,因为信者是从神生的(约翰福音112-13)。以色列是上帝的仆人(418-9), 但是他们又盲又聋需要有个人去拯救他们。在这种背景下,上帝让基督代表他的仆人(421)。因此我们在此看到人的失败和神的成功的对照。

 

你的死人这一说法表明上帝宣告要将在救恩中使他们复活。耶稣在约翰福音524-29救恩描述为复活。上帝在他们复活和信靠之前就已经宣告他所拣选的是他的子民。主耶稣在提到他以后要领来的外邦人时说我另外有羊,主在使徒行传1810说到尚未信的人时告诉保罗在这城里,我有许多的百姓。。所以以赛亚在这里谈及你的死人是不足为奇的。

 

一些人认为旧约没说到身体的复活。但19节的确谈到了,在约伯记1926中也说过。罪人沉沦变作尘埃,正象第5节中高城被拆毁成尘埃一样。现在相反的过程发生了;上帝睡在尘埃的子民要醒起歌唱。

 

262021

本章是以一座义人进入的坚固之城开启的这部分里当上帝的愤怒临到地上时,他们躲藏在紧闭的门后,就象在逾越节时他们被保护而不受审判一样。他们有免受上帝愤怒的安全保护。不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上(约翰福音336)。本段经文中过去这一动词与出埃及记1212里用的巡行是一样的。愤怒是针对罪的。逃脱了愤怒的民也有罪,但他们被饶恕了。神的愤怒落到替代者身上,就象第一个逾越节时无罪羔羊的血将他们遮盖了一样。对于所有其他人,地将要揭露血腥的谋杀者。过犯罪恶将被暴露并遭受惩罚

 

以赛亚书27

以赛亚在第1和第12节都说在那日,由此我们知道这部分是连在一起的。

 

读到刑罚鳄鱼和大鱼时,我们知道这是在使用神话语言。并不是真有这样的动物。约伯记第41章指的是一种其能力令人惧怕的真的动物(可能是鳄鱼)。第1节的刑罚鳄鱼指高处的众军(2421-- 撒旦及其天使们。启示录129 撒旦以龙的形象出现。这大能的怪兽滑翔着,听起来好象是在天上。他也是海中的鱼,一种对全地的威胁。

 

我们的救恩包括从魔鬼中被释放。耶稣降世为人是为了因着他的死他将要击败魔鬼(希伯来书21516)。上帝不但要刑罚地上的居民(2621),而且也要惩罚那欺骗他们的。这些都将会在那日发生。上帝将要拿起他的大刀并要杀掉那大鱼。

 

272-6 出酒的萄萄园

赏心悦目的事情总是歌的主题。这是一个耶和华看守并保护的葡萄园。它必定是果实累累的因为上帝不恼怒它。即使受伤害威逼,上帝也会为他们争战。措辞强烈的语言表现了高度的承诺和严肃性。我心中不存忿怒意味著他很平和。某些事令上帝平安了,我们应时常问一下什么事情能使上帝满意。

 

大抉择

任何威胁上帝萄萄园的都将被焚烧,反之他们可能就会与他和好。这是一种发出邀请的方式。这里没有折衷;也无第三种选择。上帝警告他要发怒的。他两次邀请那些危害他葡萄园的与他和好。他们可以持住他的能力。

 

在那到来的日子里,在地上未曾行拯救之事的以色列(2618)将会施行拯救。它的根、芽、花和果实将带来一个世界范围的影响。当耶和华成为以马内利,与我们同在的上帝在地上成就他的旨意,失败民族的以色列将在基督里成为一个更新的以色列(在493里基督被叫作以色列)。全地将充满以色列的果实。这一切与以赛亚书第5章里只产苦果的葡萄园完全相反。以赛亚书第5章是以色列人的血气之工;而以赛亚书27章说的是上帝超自然的工作。

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和好

4节经文我心中不存忿怒表现了上帝的一个不同的态度。为什么他不再忿怒了呢?他已经和好了,但以赛亚书27章并没说出他怎样和好的。以赛亚书53章说了。在哥林多后书517-21我们得到和好的信息。和好一词在哥林多后书518 是过去式,所以与上帝的疏离已经被除去了。这词不能用来说明仍然疏离悖逆上帝的罪人。所以保罗在此说上帝与那些基督为之而死的人和好。为了带出上帝的和好,须要发生两样相关的事情:首先,上帝,如我们所意料地,不将他们的过犯归到他们身上(19节);其次,出乎我们意料地,上帝将罪归到基督身上(第21节)。所以福音只是为了那些愿意接受福音的人的,而且也只有那些被拣选的人愿意接受福音。这福音的信息即是基督在十字架上的事工已经除去上帝与我们的敌对。在以赛亚书275中上帝对自己的民说:让他持住我的能力。是上帝因为罪人的过犯而发怒。也是上帝在基督里成为一个逃避他忿怒的避难所;是上帝将我们众人的罪孽都归在他的儿子身上(536),以致他可以真诚而有效地赐给我们平安。如果你害怕上帝的忿怒,投靠他以便得到他的保护吧,因为在基督里有躲避上帝震怒的庇护和安稳。除那以外别无他处可寻庇护。也只能如此因为上帝让我们在基督里和他和好,以致于我们可以与他和好。

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277-11 上帝是如何对付以色列的呢?他没有以色列的罪过待她(诗篇10310)。埃及和亚述击打以色列,但上帝击打他们比击打以色列人更甚(第7节)。上帝对他的民表现了克制(耶利米书518)

 

他用一阵风把他的民吹逐到远方流放。但被掳与死亡并不相同,而且有一个回归的应许。没有哪个国家可以将他们除掉的。

 

全在乎此(第9节)可能意味着同样的克制原则,上帝将让他们完全不同,并且要赦免他们。经文告诉我们雅各的罪将要得赦免但没有告诉我们何以会这样。经文没有说他们要付什么代价,这让耶和华赦免成为可能。

 

思路随后转到赦罪的结果。雅各将除掉偶像和木偶的祭坛。赦免意味著以色列对上帝的忠诚,因此要弃绝假神并且要撕掉他们的像。

 

这种理解对于除掉木偶是很清楚明白的;但经文并没说祭坛是为假神而设的。所以一种可能的意思是甚至耶和华的祭坛也将要消除。如果那正是以赛亚所说的意思,那则是对基督的献祭的期盼。正因为如此,从此不再有祭坛;也无须更多的献祭了(希伯来书927281011-14)。

 

2710

坚固城是自我坚固,然而却要被拆毁之城。,坚固之城曾经以耶和华的救恩为城墙。现在却变得凄凉而荒弃,成为动物而非人的居所。蒙昧无知是他们刻意的选择,而且上帝也会让人们自行其事。他只要简单地让他们撇下他而继续前行就能做到这点,而他们将会变得蒙昧无知。上帝要恩待谁就恩待谁(罗马书915)。他不欠谁的,然而正如接下去的经文清楚表明的,他恩待许多人。

 

271213 大收集

这种对赎民的收割发生在以色列(第12节)和全世界(第13节)。第12节给出亚伯拉罕的应许之地的边界(创世1518)。打谷或打树是为了收取穗子或橄榄并带回家。耶和华将以色列人一一地收集。救恩既是个人的也是集体的。那些所赐给基督的一个也不会失落(约翰福音639-40耶利米书231-6

 

救恩并不局限于立约之民,也不局限于得应许之民。上帝一直有计划要拯救外邦人,并让全地充满着耶和华的知识(119)。所以第12节中呼召万民前来敬拜的大号角比用手收集更重要。在以赛亚书第11章有一竖立的大旗带领列国。这里正象在禧和赎罪日一样,吹响的号角呼唤着正在灭亡的亚述和一些徘徊在埃及周围的国家听到并前来。上帝是满有恩典的。

 

禧年的的号角是在赎罪日那天吹响的。与赎罪相关,它表明著饶恕;与禧相关,它宣告自由(利未记2510)。赎罪并不仅仅是带给赎民好处;它非凡的目的是要带我们到上帝所指定的地点和方式去敬拜他。

 

号角是为了收集上帝的民。本章以击打恶者的大刀开启。最后要击败的仇敌是死亡,这将发生在我们的主为他的民再次降临的号角吹响之际。他将收集他的民并把他们送交天父,此我们将永远与主同在(哥林多前书1550-58 帖撒罗尼迦前书416-18