希伯来书7:1-10

David H. Linden Action International Ministries www.grebeweb.com/linden

 

希伯来书有时候会提到一个主题而在以后再处理它。在5610中基督作为一位按麦基洗得等次的祭司被提到而没有进一步的解释。希伯来书的作者说他有好些话,然后偏离这主题而讨论另一个问题,接着在620再返回说耶稣的祭司职任是照着麦基洗德的等次的。在第7里他将要集中讨论这点;717以后就不再提麦洗德了

 

我们只有从诗篇1104第一次知道基督将要成为的这一祭司类型。要知道那意味着什么就有必要回顾一下先前经文说到的麦基洗德; 先前的经文其实说得很少: 兰。 (创世记 14:18-20)

 

希伯来书7不讨论饼和酒的侍奉,甚至也不说麦基洗德颂扬上帝!经文只想要显示出他作为生活在利未,亚伦以后以色列的众祭司以前的一位真正的祭司的意义。希伯来书7章明确指出麦基洗德是一位更加了不起的人;亚伯拉罕都拿出十分之一给他,并且他祝福亚伯拉罕。经文将要强调麦基洗德没有的族谱。希伯来书的作者想要确立的主要事情是,稣有一个永久的祭司职任,一个远超过从利未而来的祭司职任

 

许多会问何以耶稣能成为一位真正的祭司。他不是利未支派的,并且上帝的律法规定祭司必须是那个支派的。看起来似乎相信耶稣作为我们伟大的大祭司是与神道相反的因此也就是一个假的教义了。希伯来书7将要从犹太人自己的圣经中表明诗篇110篇中关于大卫的主将是一位照着麦基洗德等次的祭司的强烈的声明早在1000年前就在们的圣经里了。那人在亚伯拉罕的时代就是一位祭司,一位服侍亚伯拉罕的上帝的真正的祭司。他不是利未,因此耶稣即使不是一位照着摩西律法的祭司,他也可以是一位真正的祭司这个事实表明一个巨大的改变将临到以色列, 为一位在利未家以外的祭司显示了律法本身已经有所改变,并且应许中的弥赛亚已经来了。对一些人来说相信一个不同类型的祭司将会是背道。照着族谱耶稣是不够格作祭司的;他不够格在会幕或圣殿里服侍。以后希伯来书将要清楚地表明,不相信基督作为诗篇110:4所应许的祭司就是背离了上帝向以色列所启示的真信心

 

习希伯来书这部分时,注意创世记14章中的历史细节及其意义对于了解耶稣是什么样的祭司是很重要的。

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7:1

历史上有一个名叫麦基洗德的人对希伯来书是根本性的这并不是神话。他活在某个时代----- 亚伯拉罕的时代。他住在某个地方----撒冷, 既使我们不是很肯定撒冷是在什么地方。麦基洗德有一个众所周知的名字,而当他遇到亚伯拉罕时,他在历史的一个具体的时刻作为一位祭司动。纪录是很清楚的:这样一个人。一些人也许会争辩说,为麦基洗德不是一位亚伦后裔的祭司,他就是一位尚未识别的其它神的祭司!这种反驳是站不住脚的,因为只有一个至高神。耶和华以色列的上帝就是那位至高神,并且以后在诗篇1104中他将要说到麦基洗德的等次

 

7:2

以后将会有什一奉献的意义。希伯来书7开启于奠定在亚伯拉罕的历史中这非常短暂的时刻的事实。洗德是个表示仁义的词,而撒冷(Salem)听起来很象希伯来语的平安(Shalom)。如果这出现在罗马书的话,罗也会从这一事实中作文章的。希伯来书将集中讨论麦基洗德为一位祭司。它要显示他是一位君王祭司,正如诗篇11014所清楚表明的基督的这一身份一样, 但对其君王的职任没有进一步的说明。

 

7:3

这里有力地强调了创世记里没有说明的一个特点。我们没有读到麦基洗德。也没有关于他无父或者无母的陈述。不能简单地这么翻译因为这里用了异常的词语。但很清楚这意味着没有关于他的父亲或者母亲的纪录。也没有提到他的出生或者死亡。经文并没说他从未出生过;也没说永远不死。我们这里有一个用沈默来表达的强有力的论据。我们有关麦基洗德的记载只限于一种场合。他是至高神的一位祭司不是因为某种族谱,而是为上帝委任他为祭司。他只是作为那真神的一位活着的祭司出现在历史中,完全与他的祖先的任何资格无关。这里给出的是在一个持续服侍中的一个活着的人的画面,而且那种方式正是他是上帝的儿子的一种模型。这是圣灵通过限制信息以便给出这位祭司的某一种画面的一个清楚的例子。其特殊的目的是:远在在以色列的祭司出现之前,一个与他们不同的祭司,基督降临的模型就已经到位了。麦基洗德是一种独特的祭司职任而与基督相象的。

 

从献祭服侍的角度来看,以色列的大祭司是基督的一种样式(type)。圣经上没说任何麦基洗德可能已经提供了的献祭创世记中的沈默是很重要的。当然麦基洗德会献祭因为所有祭司都是那么做的,但他的职责并没有见证基督。他的见证是利未支派以外的一个人仍然可以是一位真正的祭司。要点是他承担了祭司的职任。创世记和希伯来书都没有提到他的奉献。在那方面应该象利未的祭司们一样。有关他永远活着的纪录是他与耶稣的主要相似之处。在职责方面,利未的祭司预表着基督;从职任的角度来看, 麦基洗德预表着基督

 

通过不提麦基洗德的族谱上帝给出一则信息。麦基洗德是与上帝的儿子相似的。在第3节中的"为祭司"所用的希腊动词是动式的,因此这里的意思是他被上帝刻意地做出来要与上帝的儿子相似的。耶稣也要按著上帝的呼召而服侍,不是因为一位祭司是另一位的父亲。通过说长远为祭司(创世记没有说明这点),希伯来书的作者表现出诗篇110:4对他解读创世记产生多么大的影响。一种正确的读经方法是用圣经的一部分去解释另一部分。他知道旧约预言到一位永远的祭司将要来临。他从诗篇中知道在某些方面麦基洗德将会是耶稣的祭司职任的模式,于是寻找相似性。

 

麦基洗德是耶稣在旧约的一次出现吗?

约并没有任何上帝以一种造物的形式出现的记载,为上帝自己是没有任何形像的! (申命记4:9-24) 。耶和华的使者就是耶和华(创世记22:15; 士师记2:1), 他以一种火焰向摩西显现(出埃及记3:2),并且以某种可见的方式向巴兰(民数记22:31) 和基甸(士师记6:11,12)显现 。麦基洗德是另一种与此相似的耶和华的显现吗?

 

他不被称做耶和华的使者。也没说他是上帝的儿子,而是一个与上帝的儿子相似的人。他是某座城里的人的君王,表明他的常住之地。他是在耶稣道成肉身数世纪以前的一个(7:4)。因此说基督以他自己先前出现的等次作一位祭司是没有道理的。麦基洗德不是基督; 只是预表基督。

 

7:4-10 亚伯拉罕对这位伟人有什一奉献

虽然未提到由麦基洗德所作的任何献祭,创世记却说到亚伯拉罕与这位伟人相遇时的其它事情。因为什一奉献是给麦基洗德而不是给亚伯拉罕的,那表明亚伯拉罕对这位祭司的尊敬。如果先祖亚伯拉罕对这位祭司都这么的尊敬,亚伯拉罕的儿女肯定应该知道他是多么伟大了

 

为利未子孙的祭司

亚伯拉罕是以撒的父,以撒是雅各的父,雅各是利未的父亲。因为忠信利未人被分离归耶和华(出埃及记32:27-29) 。后来上帝, "你要嘱咐亚伦和他的儿子(即利未人)谨守自己祭司的职任。近前来的外人必被治死"(民数记3:10)。上帝不是通过一种对个人的具体的呼召,而是通过对他们作为一个群体的选择来拣选他们服侍的:"耶和华将利未支派分别出来,抬耶和华的约柜,又侍立在耶和华面前事奉他,奉他的名祝福...,"(申命记10:8)。一个儿子是受膏接续他父亲承接大祭司的圣职的(利未记16:32)。在做奉献时,利未人从其它以色列人中收取十分之一(民数记18:25-29)

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这里提到给予麦基洗德的东西表明创世记记录下真实的历史对于希伯来书是多么重要。曾经有一场列王之间的战争;亚伯拉罕回应这场战争并且把战争所得的掠物带回家给他的人,但他把其中十分之一给了这个伟人。希伯来书的作者想要他的读者承认这真的发生了并且有一个名叫麦基洗德的人。如果他们能摆脱这些事实, 们也会有理由拒绝另一种祭司职任,那么也有理由拒绝基督了。

 

律法要求利未人收取十分之一(民数记18:21)。当麦基洗德接受十分之一时,法律还没有生效。这个事实表明关于祭司的律法本质上是临时的。创世记说到亚伯拉罕给了十分之一。经文并没说麦基洗德收取了它,但如果是亚伯拉罕给予并且麦基洗德接受了,那么就与利未人的收取一致了。希伯来书的作者想要我们知道利未人收取并且麦基洗德也是这么做的。进一步,因为先祖亚伯拉罕代表了他的子孙,因而在某种意义上利未也籍着他伟大先祖的这一行动也交了什一。不仅亚伯拉罕显示了对麦基洗德的认同,并且利未也如此。所以麦基洗德有一个比利未的所有子孙都高的祭司职任,并且为基督是照着那个等次作祭司的,他也有一种比在希伯来书成书时所有其它祭司的侍奉更高的服侍。弃绝耶稣和他的献祭就等于在旧约教导我们一位更伟大的祭司来临的情况下却依靠一种次等的服侍。

 

希伯来书的作者是在讲道;他发出想一想的劝诫,并且这也不是他第一次做出那样的呼吁(3:1)。麦基洗德作为那十分之一的接受者是伟大的,并且因是那宣告给亚伯拉罕祝福的人而更加伟大。亚伯拉罕并没有祝福麦基洗德。是麦基洗德作为至高神的祭司,象有上帝代言人地位那样祝福亚伯拉罕。在受到呼吁去考虑很久以前那天发生的事情,们肯定会得出结论说麦基洗德大过亚伯拉罕,并因此也大过利未。麦基洗德以他的伟大见证了基督,这要来临的大者(见路加福音11:29-32) 亚伯拉罕严肃地对待麦基洗德亚伯拉罕被麦基洗德祝福比麦基洗德是撒冷王这一实更有意义。任何读过创世记14章的人都能看到亚伯拉罕大过所提到的九王,但他们不该错过亚伯拉罕显示出来的对麦基洗德的特别尊敬

 

7:6亚伯拉罕是作为那蒙应许的而被提及的希伯来书的说话方式总是刻意的。加拉太书34教导说亚伯拉罕不是因着守律法而是因上帝的应许而接受所应许给他的。在希伯来书这里有一个对律法/应许别的建议。亚伯拉罕蒙祝福是因为上帝的信实, 亚伯拉罕的产业的基础。第7章只是提到应许; 以后在11:8-19中这应许将要被调。应许是在律法之先的;应许是我们得救的依据。从利未来的祭司只是执行律法的仪式,但是亚伯拉罕远在律法通过摩西赐予以前就得到了上帝立约的话语和一份确保的产业。利未的子孙是根据律法侍奉的;这是希伯来书的作者指出律法低等的一种方式。在律法规定之外耶稣照着麦基洗德的等次被任命为一位祭司。他成全了律法,但他对我们的服侍并不是因为我们(无力)律法,而是由于上帝对他的应许的肯定。因而耶稣的服侍就是福音本身的本质所在。

 

长远为祭司

如果对于麦基洗德我们所能知道的一切只是他大过亚伯拉罕的话,那将显示不出基督的区别来,即从利未而来的祭司是"死的人",而圣经宣告麦基洗德是活。这就是为什么希伯来书报告说他是"无命之终"。麦基洗德是作为一位永远活著的祭司而见证将要来临的基督的。耶稣完全象父,包括上帝的永恒存在方面。希伯来书1开启肯定基督的神性。希伯来书的读者特别需要看到作为祭司的耶稣的服侍中不朽的本质,以便能对他和他的献祭有信心。麦基洗德,以及他被报告的方式,是一个由上帝设计的影子,是为了表明基督作为一位祭司是基于无穷之生命的大能(16), 永远为祭司(17),永远长存并且有长久不更换的祭司的职任(24), 长远活著,替他们祈求(25)

 

一个我有的问题

这有一个我们所没有的大问题。并不是旧约告诉我们仅有一类祭司,然后约意外地告诉我们耶稣是另外一类的祭司。如果是那样的话,犹太人将会有一个非常有力论据要保留他们的祭司系统并且拒绝耶稣。他们可以使用他们的圣经来这么做。其实是从他们的圣经中我们得知有另一类祭司的;并不是后来增加的。远在利未的支派作为祭司出现在圣经中以前的亚伯拉罕时代,圣经中就提到麦基洗德。然后在诗篇110篇中有一个上帝非常有力的声明---甚至通过起誓---- 上帝发誓一个具体的人要作祭司。他是照着不同的等次,即麦基洗德的等次作一位祭司的这一位格就是坐在天上耶和华右边的主(诗篇110:1)。我们并非虚构所有这一切。它在耶稣出生以前几个世纪就在神道里了。通过弃绝基督这位真正的祭司, 犹太人的结局根本无祭司, 正如先知何西阿何西阿书3:4,5所说的一样

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希伯来书7:11-28

 

7:11-19

这里继续教导与麦基洗德相关的基督的祭司职任,然而创世记中提到的作为一个历史人物的麦基洗德的一切已经结束了。现在集中讨论耶稣,这位诗篇110篇所应许的将要来临的象麦基洗德一样的祭司

 

亚伦子孙的祭司职任现在成了一个巨大的危险。如果任何人坚持把它作为完全的盼望,么基督的服侍就得靠边站并且他所带来的救赎就会被离弃了亚伦的祭司职任曾经是合法的,但其目的是为基督做准备,不是与基督竞争。它永远也不会带来完全。现在既有了基督作为上帝的新的,最后的和永生的祭司,另一种祭司的职任就是过时的了并且与之有关的律法就要被废掉了。这就是希伯来书成书时的犹太人所需要了解的。写这个部分是为了说服他们。

 

基督徒的信心是无法容忍作为与上帝和好之道的基督旁边有一同样有效的,由有罪必死的祭司提供的动物献祭系统的存在的。希伯来书从许多角度去探讨这个问题。7:11-19的要点是要显示利未系统对带来救恩是不充分的。有对另一位祭司的需要。上帝已经应许了一位有效的,不是从亚伦出来的祭司。耶稣就是那位祭司;他的职位不取决于他的族谱;实际上他是犹大支派。他已经来了,为要应验诗篇110篇的起誓。他的到来意味着即使授权祭司的律法也让步于这种对起誓的应验。上帝在旧系统中的目的已经在基督身上成就了,并且既然如此,这种旧系统就须让位给新的。新的系统是基于复活的基督的强有力的服侍的一种更美的指望。

 

7:11

诗篇110:4占据着希伯来书作者的头脑。他知道那节经文说到一位不同等次的,将要来临的祭司。当上帝说他将要差派这样一位祭司时那必须有一个理由。两种不同的系统是无法共存的,因此那另一系统一定有某些失败或弱点,否则是不应实行任何改变的。希伯来书将两种祭司的职任与上帝的法令相连接,即为上帝临时地或永恒地设立。祭司以及任何上帝授权给祭司的职责都必须同时站立或跌落。在圣经中有两种等次的祭司职任,麦基洗德的等次和亚伦的等次。现在的问题是哪一个能完成带来完全的目的。(两种等次都与基督有,并且两者都有一个目的。一种指向基督, 并且另一种是基督。)

 

希伯来的理由非常简单:

1)如果旧的等次已经带来了完全,那就没有必要替换,但它的确是没有带来完全的。

2) 为有对新等次的需要, 因此当新等次出现时旧的也就过时了。

 

完全

先前完全在59中用来断言基督并且在61作为所有人的一个目标被提出。在10:14,得以完全被用来描述信徒的称义。711这里,祭司所代表的民的完全是确定祭司的服侍是否有效的一种必要的成就。伦的旧等次在这点上失败了。它需要被替换因为它没有达到所需要的目的。不完全的祭司无法带给我们他们自己所没有的东西。

 

唯有基督,那位因其顺服得以完全的,带来完全。完全是一个描述我们的罪性与上帝冲突的最后解决的词。这词就象一把伞一样包括许多事情:基督作为一位祭司所成就的事,信徒在当前完全的称义,以及将来最后得荣耀。在我们当前的经验中它仍然是一个尚未达到但正在接近的目标(哥林多后书 7:1; 腓立比书3:12-16) 。要带来完全,首先们的救主作为一个人因顺服而得以完全,从而向上帝提供了一份洁净的献祭。在称义时,所有罪都得到了赦免并且基督完全的公义完全地加到信徒的纪录中。然后圣灵持续地肉体相争(加拉太书5:16-18) 从而在每一个信徒的生命中产生圣洁的果子, 非圣洁没有人能见主(12:14)

 

这里陈述了两件事:

1.百姓是在祭司职任以下受律法的(7:11) 。祭司职任是基础。

2. 那些祭司是在律法之下成为祭司的(7:16) 。律法是基础。

 

对于陈述1,除非上帝委任祭司代表人民为他们的罪奉献,是不会有任何献祭的。血祭是上帝的律法所要求的,但要依靠祭司来提供。因此祭司的职任就是圣礼律法产生作用的基础。

 

对于陈述2,可能有自封的祭司,因此他们无法单方面地行使他们的职责。祭司之所以成为祭司是根据律法定义谁可以服侍来的。

 

7:12

祭司和律法是不可分的。如果律法更改了祭司就无法服侍了;如果祭司的职任更改了律法也必须更改。这样的更改可能由上帝批准

 

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二个例证说明

更改的例证说明--- 在我所居住的地方, 当路上有大施工时, 汽车的限速被降低, 并且汽车也许得改道驶出,甚至有时开往路的错误的一边。所有这些都是临时的和合乎目的的。当道路工程完成(或成就),司机肯定会一直驾他所被分派的路的那一边。他们无法回到暂定的情况并在相反的一边驾驶,即使他们曾经被要求那么做。临时的设定变得过时了。同样地,上帝曾设定一个临时的亚伦模型的祭司职任作为说明真正事情,即基督的祭司般的服侍的影子。因为那最后的祭司已经带著他有效的服侍降临,们是不允许再回到那暂定的,临时并且过时了的作为影子的祭司服侍之中。

 

模型的例证说明------一位亲可以给他的儿子一架飞机的模型。他甚至可以说, "这是一架飞机" 然后有一天他也许会指着一架真的飞机说 "那是一架飞机" 小的飞机模型是不会飞行的,另一个不仅是模型,而是真正的事情。男孩从他的模型中可以学会一些关于飞机的真事情,但永远也不会指望在飞机模型里进行一次旅行。同样地,完全永远也不会通过利未的祭司职任而来临,但通过为罪献祭满足上帝的公义的真理在旧系统中也是明显的。所有那些献祭都有待于基督作为大祭司的服侍,他以后将有效地获得上帝对我们罪的满足。

 

一个被授权更改的祭司职任

在祭司职任方面的这一更改也许不难理解,但是也可以从另一方面看待它。犹太人珍惜传统并尊重照着亚伦的等次的祭司职任是上帝设立的,他们肯定地需要某些从上帝来的启示来使他们确信这是上帝所做的更改。他们怎么知道上帝对这事的心思呢?

 

第一, 希伯来书所使用的旧约的经文段落是上帝的启示

是上帝远在利未出生以前就已使麦基洗德为一位祭司了。是上帝在诗篇110篇说到一位祭司将来作永远的服侍。那里的涵义是清楚的:其它祭司将由一位永久的祭司替换。

 

第二, 基督的降临曾是一个真正的启示

上帝已通过他的儿子晓喻(1:1,2)。他所宣告的救恩已为各种神迹,奇事和异能所确(2:3,4)。不信的犹太人花了许多精力和论据企图回避关于耶稣事工的清楚的启示。许多人通过他的所说所行,以及施洗约翰这位上帝的先知的见证了解他是谁,进一步,们有圣经里写下来的见证,圣经几个世纪以来一直是犹太人的财富。耶稣所说和所宣告的一切都为他的复活所证实了。耶稣甚至宣告诗篇110关于他的! (路加福音20:41-44) 。那些在第四天得不到耶稣死尸的人应该得出结论,即上帝的确以大能显明他是上帝的儿子, 们应该听从他(罗马书1:4)

 

第三, 希伯来书本身是上帝的启示

那些需要进一步解释的人,在读到这封布道书信时,已经得到了一个非常全面的解释。耶稣说他将在以后通过他的使徒启示更多的事(约翰福音16:12-15) 写下希伯来书的人是与使徒保罗同工的那群人的一部分。这是正式的使徒的说明启示。信息很简单。通过基督的死和复活,上帝要带来律法和祭司职任两方面的更改

 

7:13,14

希伯来书清楚地指出耶稣永远也不可能成为一位照着亚伦等次的祭司;照那等次他是从一个错误的支派出来的。他是照着族谱不起作用的一种等次作一位祭司的。耶稣属犹大支派对于他在大卫家作王是根本性的。至于他的祭司职任,一切都是由上帝委任的。

 

请注意"伺候祭坛"是一种以职责的方式陈述祭司职任的例子。作一位祭司和伺候祭坛是以不同的方式在说同样的事情。在我们的时代,有一种倾向是根据真正的圣经理由否认女子的牧师职位,同时又允许女子在教会中行使教导的职责。我们应该维护职位和职责的统一。除非是一位合法的祭司,没有人能伺候祭坛;并且所有的祭司都伺候祭坛

 

通常在指基督是上帝时,希伯来书使用这字。但这里用"" ,在2:3 13:20结束的祝福时也是这么做的仅仅是从不同的支派出来,按著更好的等次的一位祭司,他自己也是主出来这词的希腊文在别处不是用来表示家庭血统的。那应该使我们奇怪为什么它在这里被使用。它在民数记24:17表示一颗兴起的星,在耶利米书23:5表示一个兴起的苗裔。这两处旧约(OT)的经文都指将来临的弥赛亚。如此希伯来书在写到必须是一个人而成为我们的祭司,并且必须是一个人才能成为大卫皇家的后裔时, 同时也坚持他是主神

 

7:15-17

到这里一些事情已经很清楚了。希伯来书已经建立了:

1) 一位真正的祭司可以在利未支派以外出现

2) 必死的祭司的服侍是不充分的

3)一位不同等次的祭司的出现暗示着先前的等次不应需要

 

诗篇110说耶稣将是永远为祭司。现在希伯来书将要详尽阐述这点。另一位祭司已经出现了。马太福音,马可福音,路加福音,约翰福音清楚地指出这点。希伯来书加入四福音书中宣告他的出现。希伯来书表达他的复活的方式不只是他是永远为祭司,或他是那永远活着的,而是以他直接面对死亡并胜过死亡的方式。他无穷之生命的大能,肯定了死亡无力控制他。他有权柄将生命舍去,也有权柄再取回来(约翰福音10:14-18) 这使得他的确应验诗篇110篇变得更清楚了。在复活以前,可能有人会奇怪,但当他从死里复活时,所有的疑虑都应该消失了。他是永远为祭司。其它的祭司可能会向他们的祖先呼求,但耶稣却能指向他的复活。一位非常不同的祭司出现了。弃绝他就是弃绝他的宣告和他作罪人中保的能力。没有谁比这位祭司更有效的了,因为他自己照着无穷之生命的大能作为主为他的民代求。希伯来书的作者随后再次引述诗篇来肯定它的应验要求基督的复活。

 

7:18,19

11-19这个部分以律法的更改开启和结束。如果有一种不同的祭司的话, 那就必须有一种不同的律法(12)现在第19使用更加强烈的语言;祭司必须从亚伦出来的诫命废掉了(靠边站了),这意味着它已被废除了。原因是它是一个软弱系统的一部分。希伯来书从未说上帝关于利未祭司的诫命是坏的,而基督的新等次是好的。上帝选择旧的等次是为了一个好的目的的。无效有时以人们的缺欠的形式被陈述(8:8)。如果立约为罪人毁约的弱点所削弱的话,任何立约都无法运作的(4:15一般弱点;52甚至大祭司也是软弱的)。一种教导上帝的真理和赦免的祭司的等次是好的。其他的祭司发挥了一种好的作用,但他们及他们所作的一切都不能实现上帝最后在那些曾经是罪人的人身上和好并完全的目的。

 

律法作为神道是完全的;律法作为一种亲近上帝的系统是无益的。认识到除了基督以外在任何事任何人身上都毫无指望是大有益处的。律法的仪式给出了上帝是根据替代死亡的原则而接纳的指望。那类的指望是一种指示性指望。基督的工作是一种便利性指望;它已经完成了救赎。律法已经为某些更美好的事所替代,即一位更美好的祭司有他的更美好的服侍。这导致我们有一个更美的指望。在基督里上帝已经作出了补救我们的罪的行动。当我们知道这些并且相信他和他的献祭,们便拥有一个更美的指望。基督的福音产生的信是"所望之事的实底,是未见之事的确据 " (11:1)任何由神道引发的,基于上帝的作为的,由上帝的儿子所完成的指望都是真实的指望。因而以色列人敬拜的软弱的影儿为一个更美的指望所替代了。

 

7:19 进到神面前

这也许是对历代圣徒祷告的一种描述,因为他们亲近了真神。这样的献身与亲近至圣所的一位祭司不一样。他也以一种对他人不开放的方式亲近上帝。但很明显那位祭司不能留在那里。象1022那样,我们也凭着基督的献祭以充足的信心来到上帝面前,并且完全确信我们已被接纳了。真正的信心拒绝任何其它来到上帝面前的指望。这种信心不是自信;它从未着眼于自己的。尽管有这一切的把握,们仍然不是作为新耶路撒冷无罪的人与上帝同行;罪存在于我们之中和上帝的地的以前的事还没有过去(示录21:3.4)。因为有基督,们来到上帝面前成为一种更美的指望,即使当前我们没能象我们将来一样享受与上帝的同在。来到上帝面前的基础是无法改进的,为基督已经做出了他的一次奉献。他将要第二次现来完成他在我们身上已开始了的救恩(9:28)。然后我们来到上帝面前将得到完全。同时所有上帝的儿女都被呼召前来敬拜(诗篇95:1-7; 希伯来书10:19-22)

 

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7:20-28

这些经文中,基督祭司工作的有效性是主要的重点。上帝并没有通过起誓任命其它的祭司。上帝的确对基督做出了这样一个起誓对我们意味着一个永远安慰的真理。第19节说到一个更美的指望;现在随之而来的是我们的安全因为父对子的起誓是新约的中保。希伯来书有许多警告;也有许多鼓励。这些经文包含了个人应用和确信。

 

这里出现了希伯来书第一次提到的立约和他将自己献上的第一次陈述。要理解这部经书,要看到耶稣单独地以立约的形式代表我们是我们救恩的基础。要明白希伯来书,们也必须看到他既是祭司又是祭物。这些经文向我们启示了我们从基督作为我们永远的祭司所得到的好处。他长久的祭司服侍带来长久的结果。

 

7:20-22

希伯来书的作者继续他阐明诗篇110的布道。他在这里集中讨论上帝的起誓。有人也许会建议说希伯来书"读进去"很多诗篇所没有的内容,但那些关于a)一位照着不同等次的祭司,b)那坐在上帝右边的,c)远为祭司的,并且d)这人是由上帝起誓立的祭司----- 所有这些因素都是清楚地存在诗篇中的。

 

对其它祭司的任命和设立没有起誓,这是一个事实。推是清楚的:基督有些他们所没有的事情。他们并不是各自地被召到他们的位置的。他们是照着族谱得到祭司职任的,而族谱并无任何有关他们个性的陈述。如果上帝对一位原是罪人而且因为必死而无法继续任职的祭司起誓的话,那将是一个非常奇怪的起誓。上帝会向他们保证并且凭自己发誓说他们只可做一阵子祭司吗?

 

注意诗篇110篇关于起誓的三个特点:

1) 这个起誓是以上帝发誓的行动而被陈述的。

2)它是通过另一个关于上帝不屈不挠的决心的外加陈述而得以详尽阐述的:即他决不后悔。

3)它是对基督的起誓,而不只是关于基督的起誓。(注意556中两个直接并且个人的"" 。在诗篇2 110篇中, 父都对子说话。)

 

7:22

希伯来书从这起誓中得出涵义。我认为其推理是这样的:祭司是代表人的。如果祭司无法继续代表他们,么他所为他们声张的一切都是不确定的。但如果上帝接受祭司并且接纳了他的奉献的话,么那些由祭司代表的人就能保证得到祭司为他们祈求的一切(对于我们,就是罪的赦免)如果一个人是永远为祭司,他的服侍和祈求就会永远得到保证。如果上帝通过起誓承诺某一个祭司的服侍,他因此也会负责给予那祭司从他那所寻求的一切。所以上帝通过他对基督的起誓使他的民得到一个永远的确定,即耶稣为我们的献祭是永远有效的。耶稣是我们的保证和保人。我们从上帝的起誓中获得确定性。上帝的起誓证实了基督祭司职任的可靠性。我们是无法面对这样的情况的;即由于基督的缺乏所以耶稣的奉献和顺服是不充分的。基督完全的真理是建立在5:8,9之上的诗篇110:4宣告父对耶稣的祭司职任的交托及其成功。并且他祭司工作的设立是为了拯救我们!们决不应该把基督的工作看作是为了克服父不愿意接受我们的一种服侍,而是上帝通过基督来拯救我们的一种供给(约翰福音3:16; 罗马书3:25; 5:8; 哥林多后书5:18-21; 约翰一4:9,10) 。我们的救恩来自于父和子的联合决心和爱。这在两个位格中都是等同的,因为基督是神荣耀所发的光辉(1:3) ,这荣耀包括了父对拯救的承诺。

 

耶稣就作了更美之约的中保这里是圣经中能找到的唯一的使用希腊词中保 (英文guarantor)的地方。被打破了的立约也许会被废除,但一个有中保人的立约是无法被废除的,因为中保将承担我们破约的后果。请注意任命祭司的律法当其目的达到时也许会被废除,但信徒与上帝的关系是无法被我们的罪破坏的,因为我们在基督里有最后的祭司、罪的承担者和立约的中保。我们经常使用保证人一词来描述保人。当合同签署时,证人是共同的签字者。如果合同中的那人不履行责任,证人就必须支付全部代价。我们是与上帝立约;那约所要求的完全的顺服永远也不会在我们的今生找到。但我们有耶稣作为我们的保证人,并且只是为他我们才可能被拯救。

 

当我们读到诸如更美之约的中保这类的隐秘陈述时,们会看到希伯来书是怎样地把复杂的主题连接在一起的。这是希伯来书中第一次提到约,这一主题将在第8章得到发展。立约是双方的。在我们的情况下,立约双方是上帝和他的民。我要作你们的神,你们要作我的子民 (利未记26:9-13)这一简单的陈述包括了责任、应许、警告和好处。(通常立约也包括签署这类的事情,正如在主的晚餐中那杯代表新约的血一样, 路加福音22:20 )

 

基督是我们立约的中保

立约可以被人打破。破约会带来上帝的愤怒。但耶稣的服侍意味着他是立约的中保,不是为了他自己而是为了我们这些他有罪的民。基督如此的承担为信徒保证了永生。摩西是旧约的中保,但他自己或者他的民都不能保证对立约的忠信。耶稣代表他的民作我们的约(赛亚书42:6),即作我们的中保。作为我们的代表(5:1),他的身体的献祭已经满足了上帝对我们所犯下的罪的看法。作为保证人,或者立约的中保, 他满足包括所需要的顺服在内的所有要求,以便我们能在他和他的义里面被当作守约者接受(哥林多后书5:21;腓立比书3:9;哥林多前书1:30)。有基督作更美之约的中保,不会带著我们的罪或者我们的义站在上帝面前;们是带著基督我们的保证人站在上帝面前的。只有在耶稣基督和上帝所发誓给他的有效的祭司职任里(稣的中保将永无尽头地继续),们才能确保永生。那些信靠基督的人的罪是靠著基督的,而非我们的任何一滴血被救赎的;们进入天是通过他对立约的忠信,而非我们的任何良善而得着保证的。

恩典之约(区别于上帝与亚当所立的行为之约)双方:上帝和他的民。其是永生---- 写在我们心中的律法, 即圣洁。这一好处已经开始了并且将要完全,以便我们可以象亚当没有犯罪之前那样以绝对的圣洁与上帝同行。我们接受所有这些的条件或者途径,信耶稣基督我们伟大的大祭司和立约的中保。其基础基督代替亚当作我们立约的首领时,他在地上的肉身独自的顺服。

 

上帝并没有对我们起誓说稣永远为祭司。我们的祭司是上帝任命的,由上帝拣选为他工作的那位。那起誓是一个给基督的应许。诗篇2:8进一步应许要将列国赐给基督为产业。这些对基督的个人的承诺是有关联的。一个应许是针对他的祭司任职的永恒本质,而另一个与他从父那里获得作为他的产业的民有关(约翰福音6:37-39) 。只有通过一个救主般的祭司列国的恶民才有可能成为基督的人。因我们找到了父对子的立约的诺。

 

父与子之间的立约

当耶稣的时候已经到来并且他将要做出他大祭司的献祭时,他是这样祷告的 "父啊,时候到了。愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你。正如你曾赐给他权柄,管理凡有血气的,叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。我在地上已经荣耀你,你所托付我的事,我已成全了。父啊,现在求你使我同你享荣耀,就是未有世界以先,我同你所有的荣耀。 "(约翰福音17:1-5) 这个祷告表明一种立约的理解,基督将要做父同意的事情并因此接受立约赐予他的祭司服侍的赏。这就是为什么父将人赐给基督。这是应验对他的一个应许。我们通常称这种在三位一体之内的立约为"救赎之"

 

根据这种父与子之间的立约, 似乎我们这样理13:20才好:

 

上帝通过耶稣,这位永恒之约(与一个可能被废除的约相对照!)的中保的血,将主耶稣,这群羊的大牧人,从死里复活过来---父从我们的祭司耶稣的献祭中得到了满足...

 

7:23-25

利未的祭司将要世世代代服侍(出埃及记40:15;利未记25:13)而无其它支派替代他们。这种情况将会继续直到被那位永远不会再被替代的祭司所替代为止。约瑟夫斯说在以色列历史上从亚伦到公元10年耶路撒冷被毁期间有83位大祭司。所有利未的祭司都死了。这许多祭司意味着没有一位能持续下去并且没有一位能保证从上帝那找到结果。耶稣有一个长久的祭司职任。他的继续是一种稳定的服侍;继续能拯救和代求(两个动词都是现在时) 。他现在能帮助我们(4:14-16) 。他帮助是因为他在我们面临试探时体恤我们(2:17,18)。体恤和能够之间是有区别的。一个人可能有体恤但缺乏能力。我们长久的祭司在他的拯救/代求职责中有能力施行绝对拯救,无论是在现在的困境或未来的审判(约翰福音5:24)。他的代求对所有对我们罪的谴责都是有效的, 论那些谴责是多么的确切(罗马书8:34)

 

活在罪中的基督徒?

罪无法将信徒与基督隔绝(罗马书8:38,39)。圣经从未教导说与基督合一的人可能活在没有悔改的罪中。那些与基督合一的人是不可能活在罪的奴役之下的(罗马书 6:18) 。如果我们说我们同时能与上帝同行并且在黑暗里行,就是说谎话( 约翰一书1:5-10) 。在基督里, 罪不再是我们的主人。从上帝生的人是不会活在罪中的( 约翰一书3:4-10)

 

我们一方面有在基督里因他祭司的服侍而接受了完全的永远的救恩的确信;另一方面希伯来书又警告我们说一个活在不顺服之中的人不是一位信徒,并且从来不是,即使福音传给了他并且他是约民团体的一部分。这两方面并不矛盾。希伯来书3 4章中那些不信的色列人从未得救过。他们是死在他们的罪中的(约翰福音8:21-24) 。但已经与基督合一的罪人----除了相信的罪人外再无其它人能与他合一的了---- 这些罪人在基督里有一位有效的祭司,当基督为他们祈求而得到确定的结果时,这位祭司的血总是能遮盖他们的。

 

7:25 进到神面前

经经常使用类比的语言。我们来到上帝面前并不是身体的运动。在不同的类比中信心可能被说成吃喝,甚至象在约翰福音那样使用他的肉和血这样的语言!来到上帝的面前是与走向偶像刚好相反的。它表明他们信心的对象。但我们无法仅凭我们自己来到上帝面前。经文说我们是靠著基督进来的。我很惊讶于我所参加过的许多崇拜仪式,在那里仪式开启于假定是因为我们是基督徒所以我们才能进入他的同在。我们的途径总是基督,只有基督并且必需要有基督,因为在我们的罪中,除非通过我们的中保我们是不能也不敢亲近上帝的。"靠著他进到神面前的人"这句话是另一种描述信徒的方式。正因为如此,们发现基督徒被描述为那些前来祈祷的人。圣灵在我们身上产生一种进到主面前的愿望。个世界充满了清真寺,庙宇,,和祭, 们是靠着基督来到上帝面前的。再也不必要更多的东西;其它都是无效的。

 

进一步,任何群体若认为他们可以"进到神面前"同时绝拿撒勒人耶稣是他的儿子的话,他们的寻找是上帝绝对不允许的。任何不是靠著基督敬拜的看法都是错误的并且只能得到上帝的轻蔑和他永恒的抵制。当时读希伯来书的人被试探着去亲近上帝同时弃绝那唯一能接近他的祭司。他们必须把问题看清楚了;为了解除社区压力是很容易被诱惑返回到以色列过时的祭司那里去的。在公元70之后作出那样承诺的人既没有基督这位真正的祭司,也没有那些影子般的祭司,因为这些祭司的庙、圣坛和献祭都在不知不觉中停止了。犹太教当时是被留在真空中,既没有照着麦基洗德的等次的那位祭司也没有犹太教了。他们被撇下了,失去了耶稣这唯一服侍的祭司,他在天上继续他的民求。

 

7:26-28

么样的祭司适合于我们罪人的情况。他自己必须是没有罪的。他必须能解决我们与上帝的问题,为我们是有罪的罪人,无法拯救自己或者为我们的罪献上。并且他必须有这样的地位以至于能够完全地接近上帝而成功地为我们祈求。基督为我们拥有这一切; 他完全合乎我们的需要。

 

凭着他的个性他是够格合乎我们的需要的。这三个词, ", 无邪恶和无玷污" 描述了他的道德洁净。第一个词并不是表示圣洁的正规的希腊词,旧约圣经的一个希腊文译本(LXX)中,它是一个用来描述立约信实的词,正如在诗篇132:9中一样 。那个表示纯净或无玷污的词是被用来描述大祭司的, 仪上洁净的大祭司, 能进入上帝的同在。

 

表示基督远离罪人的词经常被理解为一个道德陈述。它更有可能意味着耶稣不再在这地上与罪人同在,并且他所去的地方他们不能去(约翰福音8:21)。这与以后在希伯来书89章所强调的耶稣在天上的圣所里服侍以及本经节接下去的"高过诸天" 的话相吻合。基督已经进入了上帝的同在并且留在那里坐在父的右边是希伯来书的一个主要主题。从这个意义上看现在是远离罪人的,他曾经在罪人当中(见路加福音5:30-32; 7:34 15:1)

 

稣道德上的纯净继续在于因为无罪他不需要象其它祭司那样为他们自己的罪献祭。他是那类我们所需要的救主。

大祭司每年一次都要为他们自己的罪做特殊的献祭。旧约并没告诉我们他们每日都献。但他们的确每都犯罪所以他们每都需要为那些罪献,无论那些罪是否是他们犯的。这里的要点是们频繁地献祭而耶稣只献一次。一次就足够了;一次完全的献祭就充分适当地满足了我们罪的需要, 为他所献上的是他自己。

 

悖逆上帝的罪总是由人使用我们拥有的做任何事情的唯一工具,即我们的身体犯下的。上帝适当地审判我们肉身的罪,并且通过提供基督的身体作为适当的献祭来拯救我们(10:5-10) 。我们的罪在他的身体里被审判了。他献上了他的身体。耶稣是献祭的那一位同时也是他所献的祭。没有个祭司敢将他的血献给上帝;人是罪人。这样的一种献祭将会被拒绝并且祭司必死。耶稣献上他的血并且在一段足够长的时间后清楚表明他已经死了, 他在第三天复活见证他的献祭已经被接受了。

 

7:28

这里对整个部分进行了回顾。律法立人(请注意只是人)为祭司,即使他们在道德上是软弱的。生活上的洁净并不是所要求的,因为如果是的话,那将不会有祭司了!是说他们是罪人的一种方式。

 

但在主耶稣的情况下,他的被立不是照属肉体的条例而是直接的上帝的呼召与起誓的结合。他的无罪的生命经被描述了, 但不仅是他的服侍的呼召是超越的, 他也不仅仅是一个人;他是子。在希伯来书第1章里说得非常清楚子就是耶和华上帝 。我们不可能有更好的祭司了。那位到上帝面前来为我们辩护的就是上帝。稣不仅为我们死,对上帝死以便使上帝对我们的罪得到满足。我们是通过求助于上帝拯救我们而得到拯救的。那位大祭司自己的血回答了上帝对我们的审判,因为他宣称们的罪已经赦免了(赛亚书40:2)

 

7:28 子完全的服侍

2:10基督应该受苦难而得以完全,本是合宜的。这个主题在5:7-10再次重复: 稣因所受的苦难学了顺从;然后以此发展的结果他被认为是得以完全并且是救恩的元帅。很清楚呼召基督成为一位大祭司包括了所有不可能发生在只出现在肉身中的人类经验。例如,他在旷野里受试探就是表明他是圣洁无玷污的根本因素。他的完全或完整使他的献祭成为必然。在7:26他的献祭和提升是完全的因素。在希伯来书中他现在服侍的地方是极端重要的。基督完全的服侍是不完全的,除非一切都到位了:为一个人;忍受试探,献祭,作为照着无穷之生命的大能的祭司从死里复活,和最后他进入上帝的同在。那里他仍然在天上的圣所里服侍。当所有这些因素都结合在一起时,希伯来书于是说基督乃是成全到永远了。在2:10们知道他受的苦难对他的完全有贡献。7:28宣称他已得以完全。这类似于8:6中用相同的时态表明稣已经得到并且拥有了一个更美的职任。

 

稣升天时,不是他离开了我;他去他曾到过的地方去满足我们的需要。在天上他代表我们;那里他为我们代求,经常地将因他的献祭为我们获得的好处加给我们。他的血是对我们的罪的永远回答并且以此为基础的代求能保护我们免除一切对我们的罪的遣责。

 

们尚未在圣洁上得以完全。圣子从未需要在圣洁上得以完全,为一位人的祭司,子在地上被任命而服侍。在他升天时他的职任得以完全。它已到达了它的最后阶段。当耶稣在十字架上说,"成了"时,他在说他的受苦,而不是他的服侍。他进入天上完成了他一系列的成就,并且他完全了的职任仍在继续。对基督成为一位有效的祭司不再需要增加或重覆什么我们有这样的大祭司(8:1)。他亲近父并且被父欢迎(让他坐在他的右边)向我们证他为我们从父那所寻找的一切都将会实现。要上帝对耶稣的祭司职任起誓而后又弃绝他为我们的代求是不可能的。我们有真正的理由持定我们所承认的道(4:14)