希伯来书5:11-6:12
David H. Linden
Action International Ministries www.grebeweb.com/linden
这课覆盖了圣经中最有争议的陈述之一。在这第三个对背道的警告中(6:4-6) , 一些人得到结论说曾经与基督合一的人如果背道的话，也许仍然会失落。一些人避免这个问题，他们争辩说这警告只是假定而已。我肯定希伯来书中所有的警告都是真的, 并且它们针对的是可能并且的确在教会里发生的事情。
希伯来书的写作进程已经到了将基督表现为照着麦基洗德的等次作为一位祭司。希伯来书的作者突然转到讨论基督徒的懒惰。他们当中发生了一些事情影响到他们的分辨，他们的成熟并且甚至使他们很容易背道。因为在这部分前后希伯来书的作者都谈到基督作为我们的祭司, 所以他所担忧的危险与他们对这一真理失去信心, 并因此对基督失去信心有关。他们已经从往日的热心善工中滑倒了(10:32-39) 。也许他们不做师傅的主张(5:12)是他们不敢大胆承认基督是他们的救主祭司的借口。这样的谨慎当逼迫威胁时也许显得很安全,但它真的是一种巨大的灵性的危险。从承认基督中撤退表明信心不是真正地在基督里, 并且那是一种背道的方式。
希伯来书6章给出那些基督徒认为是根基的主题。它表明何以一个深深地介入教会的人仍然可能会失落。它安慰信徒并且回顾他们以关心彼此来肯定对主的爱的善工。这个部分以一个有关懒惰的词开启和结束。与此相对应,希伯来书的作者呼召殷勤并多结果子。
各种各样的主题被结合在一起:牢固地坚持教义，进到完全的地步，在教会里彼此服侍，在世人面前承认基督，以及对未来的盼望。所有这些事都是重要的; 他们合在一起并且无法分离。它们对于一种负责任的与主同行是根本性的。
********************************************************************************************
5:11-14是什么问题激起了如此强烈的劝诫?
很难决定。似乎是希伯来书的读者只是简单地不成熟, 没法吃干粮, 只能吃奶, 需要其他人教导他们,并且这样的教导必需是小学之事。这是本段的共识。这样很容易理解本段,并且我们倾向于这么做，如果所有影响我们决定的就只是本段而无其它的话。
这样的一种解释并不很顺利地适合于希伯来书剩余的部分内容;甚至在段落之内也有它的问题。如果不成熟是真正的问题(而不是一个不同问题的一种症状)的话, 那么希伯来书的作者没能完成预料中要做的某些事情。请注意这些外在的因素:
1)他似乎从未因为读者的确是那样不成熟以至于无法在理智上把握他所说的而写下这封书信的。如果因为读者无力吃干粮而要圣经中最复杂的一卷书以这种方式写下来，那是非常奇怪的事情。
2)
"所 以 我 们 应 当 离 开 基 督 道 理 的 开 端 ， 竭 力 进 到 完 全 的 地 步..." 这句话的下一句应该意味着让我们进入更深刻的理解。但是,如果照字面的意思有人需要重新被教导圣言小学的话, 为什么在6:1-3中他仅仅是列出了那些小学之内容而根本不教导他们呢?这就好象在说,"你只能吃奶, 那么这里给你一些肉!" 。
内部的因素:
1)"你们听不进去..."这句应该是,"你们变得听不进去..."换句话说,他们曾经处于某种情况,但他们已从那退化并且现在仍然处在这种弱态中。他们真的从一种成熟水平移到一种小孩的认知水平是值得怀疑的。这有助于解释对他们的话语为什么那么的严厉。我想我们应该对怎么指责尚未迅速成长的年轻基督徒非常谨慎的。如果一个成熟的人从主动的服侍回到被动的行为,那表明不负责任的改变。这些希伯来书的读者从师傅转到了学生!肯定有些事情不对劲了。
2) 更进一步, "听不进去" 在某种程度上是在玩听这词的文字游戏。在希腊文中, 顺服是由听这词加一前缀而成。当劝诫以这种方式进行时，这是一个道德问题。问题不是学识程度不高而妨碍听力。那意味着一个灵性危险的严肃问题。(在先前希伯来书2:1;3:7,8,15;4:2,7中，作为顺从的听是同样的主题)。回到一个人先前大胆地承认某事中去的一种方式是抱着一种不太肯定的态度。他也许会说, 我该更多地学习这些。装出一个学生的态度是避免公开承认的一种方法。
真正问题也许是,一些人是相当能明确说明基督是谁以及他所做的事情的。然后由于社区压力的原因,他们也许停止以先前同样的胆量和强度肯定这些事了。他们想从一个忏悔者的角色换到一个学习者的角色。希伯来书的作者对此作出了反应。我们必须记住在这卷经书中对基督的承认是多么的重要。
我建议希伯来书在这里是要敦促并窘迫它的读者回到他们先前的状态中(见启示录2:5)。他们过去的确有能力交流他们的信心并且他们已经这样做了,但以后却假装他们是婴孩。这就好象宣告一个人不是专家,作出这样的声明是为了不要象他们曾经那么毫无保留地说出并承认基督找一个支持的借口。希伯来书的作者通过称他们为婴孩谴责他们以便促使他们严肃对待。任何从承认转到不承认都是极端危险的, 因为除了承认外真正可供选择的就是否认! (马太福音10:32,33) 。我们必须"持 定所承认的道 " (4:14)"我们所认为使者，为大祭司的”(3:1),
以及"我们所承认的指 望 " (10:23) 。
我不很肯定这种解释,但一旦我们有一个适合于书信其它部分的解释,它必须被考虑。我建议这段应该被看作与10:32-39 有着相似的信息内容 。懒得去听和懒得去顺从意味着心不完全在那里。那表明硬着心,这是一个对希伯来书不再新的警告。不久第6章将再次警告背道;再一次这主题接近希伯来书10:39,"我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。"
6:1-3
这里的呼吁并不是要抛弃圣言小学的教导,而是要向前进步。我们从未说过如果某事是基本的它就是不重要的;我们的意思是它不是全部的。在此我们得以瞥见他们认为的对教导新信徒重要的主题。这六个主题可分为三组，每组两个。
1) 信心和悔改
他们不仅教导信并且教导悔改,并且这种悔改是从死行中的悔改(见9:14)。对罪的看法是:它导致死亡(雅各书1:14,15) 。在上帝的审判中罪-死之轴是不可分离的(罗马书6:23)。他们的教导明白而简单。罪应该被当作致命的从而使人恐惧, 并且除非伴以悔改对上帝的信心不会是真诚的。
*******************************************************************************************
通过悔改而称义？
圣经从未说过我们在上帝面前是靠著悔改而被称义的;总是要靠信心。悔改是转离罪，因此与转向上帝求赦免刚好逆向的。唯有信心伸出手来接受上帝的恩赐。一种无休止的悔改的生活永远也不会拯救我们，因为不是悔改的本性要我们接受或信靠福音中上帝的应许。唯有信心是称义的途径,尽管信从未与悔改分离过。那些企图从悔改生活中得以称义的人是在教导通过行为得拯救。
2) 洗礼和按手之礼
前面的一组(信心和悔改)是看不见的。他们在心中发生。现在来了一个大的对照。他们知道犹太人的洗礼; 肯定地这上下文是在教导他们一种独特的基督徒的洗礼---接受水洗归入圣父、圣子,和圣灵的名。这是一种外在的洗礼。信心在于通过基督的血得赦免;洗礼是一种可见的洗涤，指出那可以洁净罪的血。在西方社会,很少对通过神道得以成圣的某种仪式有热情。人们更多感兴趣的是他们里边都发生了些什么, 然而是主耶稣设立了洗礼,并在大使命中命令门徒如此行(马太福音28:18-20) 。
按手之礼可以象使徒行传8：17那样指接受圣灵，甚至指被上帝呼召去传道的那些人的职任(提摩太前书4:14;提摩太后书1:6)。分享同样的洗礼将基督徒确认为同一个由信徒组成的身体的一部分。世人看不到心中的信心,但是世人能看到确认一个人为基督徒的仪式。(我并没有说,"它使一个人成为一位基督徒")。无论何时何处有“按手之礼”，它都是一种可见的行动。
在这三组中,前两个与心的活动有关,这里的两个是眼睛能看到的,而最后的两个是在仰望尚未发生的事情。
3) 死人复活和永远审判
基本的基督徒教导包括基督的降临,肉身的复活，审判，对没有基督的所有人的永远惩罚，对一切恶的最后抑制。在新约时代的基督徒师傅不仅对当前感兴趣。对未来的教导也是向初信徒提供大画面的一个根本性因素。
希伯来书的作者想要移到其它的主题(6:1)并且准备这样做,如果主让他在他所写的那封书信中涉及那部分的话(6:3)! 但在他要显明基督是照着麦基洗德的等次之前, 他必须对付背道者不可逆转的本质(6:4-8 ), 并且随后安慰他的读者他不认为他们已经放弃信仰了(6:9,10),并且敦促他们过一种信心的殷勤生活(6:11,12) 。
第三个警告6:4-8
警告的核心是6:4-6， 第7和8节作为例证说明。
第4-6节是一个很长的句子，应该这样阅读: "是不能叫那些... (这里是一个很长的对他们的描述)... 若是离弃真道，从新..."
这里的要点是,对那些越过背道线的人，是没有从新悔改的。第6节给出他们离弃基督的意义。他们把基督钉十字架---- 用相当强硬的语言显示那是对他的完全的弃绝, 并且是公开的弃绝! 因而, 这种罪不被当作我们的软弱来解释; 这是强有力的, 公开的, 故意的拒绝主耶稣, 正如以后10:26-29将要显示的一样。(记住希伯来书是一个布道; 好的布道会重覆传道者的主要负担。初发的背道很可能就是促使写这封书信的因素) 。
对那些背道者的描述
在每种情况下, 描述都是一种具有所有真信徒外表的经验。在以弗所书5:1-2中, 整个教会被说成是上帝的儿女;随后意识到在他们中间不可有(但可能有)那些在神的国里无分的人。同样地,在启示录2和3章中他们是在那些看起来是真信徒的人中间。一些罪变得很明显而其它罪从未完全地暴露出来(提摩太前书5:24)。犹大的背道只有在最后才暴露出来的。以下列出的祝福和优势表明那些及时选择将耶稣重钉十字架的人的灵性上的优点以及受主生命和真理的熏陶。这种背离来自于那些曾经声称相信他的人, 但主从来不认识他们 (马太福音7:21-23) 。
a) 他们有着某种悔改,否则绝不会说不能叫他们重新懊悔了。
b) 他们已经蒙了光照----- 这是被转变的标准语言(10:32); 换句话来说, 是得了真道的(10:26)。从罪中的转变就是脱离黑暗的生活(歌罗西书1:12,13)。任何有悔改证据的人都被描述为已经进入了光明。在新约(NT)时代以后,蒙光照成为一个表示洗礼的词, 但在新约期间情况不是那样。
c) 他们尝 过 天 恩 的 滋 味 --- 这意味他们已经得到天物的熏陶。乐于听福音就是接受那位父从天上差派来者的信息。一些人满怀喜悦地接受福音,正如马太福音13:20所说的。然而这可能是无任何结实的肤浅的反应(马太福音13:23);听者即那天恩品尝者仍然可能“跌倒”(马太福音13:21)。说这些人只尝不吃是不合适的,因为在圣经中尝不是那样被使用的(见2:9)。背道者曾与真正的事情有着生命的联系并且曾经在某个时候，他们声称他们也相信了。
d) 他们于 圣 灵 有 分----- 这也许指的是圣灵在神迹，奇事，异能及2：4提到的恩赐方面可看见的活动。在基督的服侍中非信徒也看到这些事情,这导致他们声明他们被基督说服了并且"相信"了 。许多人是按照约翰福音10:42; 12:42相信耶稣的, 但请注意在约翰福音2:23中, 当一些人"相信"时, 主"却不将自己交托他们，因为他知道万人。"(约翰福音2:24) 。报告说背道者西门相信了(使徒行传8:13)，但他的心术不正(使徒行传8:20-23) 。因此圣灵的活动也许产生一种和更新不一样的印象。犹大那样的背道者可能在服侍中非常活跃的(马太福音10:1-10 ),传道，赶鬼，并 行异能 ，甚至将死人复活，但他却是一个魔鬼(约翰福音6:70)。他是那么地介入以至于我们可以说他于圣灵有分的(使徒行传1:17)。基督很清楚犹大的失落并非是在上帝所拣选的人的意义上的失落(约翰福音17:12)。实际上他的背叛是上帝永恒计划的一部分(路加福音22:21,22),但他的失落是因为他未被洗净的心(提多书3:5),他爱金钱胜过基督。尽管很令人惊讶，犹大在服侍中于圣灵有分但在基督里却没有新生命。
e) 他们觉悟来世权能 ----- 这与根据2：4的于圣灵有分是相似的 。教会里的背道者看到了被改变的生命,永生开始出现在他们面前。非信徒可以看到一种照亮的光(马太福音5:14-16) 。每次一个死人复活就是来世每一个人都复活的先兆。耶稣的赶鬼就是那上帝的国度的见证：虽然尚未完全显露,却在他那为圣灵充满的服侍中很明显(马太福音12:28)。来世不在这里。它有待于基督的再来,但将来的荣耀已经开始。背道者是在这样的背景下经历他们周遭的现实的,然而他们反而离弃基督。象耶稣在其中行了许多异能的诸城一样，背道者将要面对更大的审判(马太福音11:20-24) 。
6:7,8 两块田地的比喻
正如在马太福音13章撒种的比喻里上帝的道是那共同的种子一样,这里这些不同的田地接受了同样的雨水。背道者和真信徒坐在教会里同样的神道之下,并且看到他们周遭同样可见的圣灵的作为。在一些人的反应是真诚的信心和顺从。对于背道者,则是对永生神的一种荆棘-和-蒺藜的反应, 即一种对人眼不立刻明显的 "谷物" 。结果是一类的地蒙祝福而另一类的地则被诅咒和焚烧。用这种简单的方式,希伯来书重申这个问题和背道者的下场。如果树不结好果子, 它将要被砍倒(路加福音13:6-9);如果那公开承认的枝子不结果子,它们将要被焚烧。真信徒将要结好果子并因此表明他是一位门徒(约翰福音15:1-8) 。背道者是那样的不义以至于，尽管象在以赛亚书5：1-7一样有各方面的优势，他们愚顽的心将坚持不信，不顺从，并且弃绝上帝的儿子。
6:9-12 对善工的呼吁
即使背道的可怕的可能性意味着希伯来书的作者必须应付这样的威胁,这并不是他对教会的评估。他温柔地称他们为亲爱的弟兄们(大概翻译成"心爱的"更好),这表明他不怀有敌意。作为一位牧者而对自己关照之下的人怀有敌意是不可能的。这是"喂养我的羊" (约翰福音21:17), 而不是鞭打我的羊。
他相信更好的事情, 诸如更好的田地生产合用的菜蔬(6:7) 。我们是因信称义的, 但这种不在乎行为的易于接受的信心(罗马书3:28)会在适当的时候显明自己是一种建设性的，行之有效的信心。没有行为的信心不是真正得救的信心(雅各书2:14);信心并不是要我们做些什么才得以称义,但如果它是真的,它将会通过我们做什么表现出来(雅各书2:18)。救恩有一个开始,并且它将有些近乎它的行为陪伴。他然后陈述了他的证据: 他们对上帝的爱已向他的民显明。这一观察--- 希伯来书的作者多多少少知道一些他们的事(10:32-39)--- -使他得出结论说真正的救恩已经发生了。在6:11中他还要对各人表达他极大的关注，那是为了以防万一(见3:12)！现在对我们应该非常简明了，即希伯来书的作者对他们得救的安慰不仅仅是根据他们单方面宣告他们已经皈依。他强调的是能显示他们得救的果子(约翰福音15:8)。他们对主的爱已被他记了下来,并且他补充说主也要因之而赏赐他们。上帝不会记得已被赦免了的罪,并且他也不会忘记对他的爱,这爱是向他所爱的民显示的。
6:11,12对殷勤的呼吁
第6章以一个严肃的评估开启，即他们已经变得懒惰了。他们需要对此及其危险加以注意。警告以后有他对他们得救的亲切的评估。他一旦指出他们的善工,他便要求更多同样的事情。他想要使它成为他们的特征。重点然后以某种指望的形式出现。这是非常重要的。光相信真理是不够的!希伯来书鼓励相信并且也鼓励期待,这一信心的特点我们称之为盼望。他们有什么盼望吗?他们不是有产业了吗?与未来相关的上帝的应许是什么呢? 他们的挫折感, 以一种懒散赛跑的方式显示出来(12:1-13), 其根源在于一种衰退的盼望。
我们是因信称义(罗马书5:1);我们站在这恩典中(罗马书5:2)并且"欢欢喜喜盼望神的荣耀"(罗马书5:2)。希伯来书6章的剩余部分将鼓励对上帝的应许的信心,并且那就是指望所在。在说到那些之前,希伯来书的作者将指望与一种期望上帝的永恒祝福的生活相连接。这指望影响着现在并且促使人们去爱。一个有小指望的人就是一个小信的人。我们也许看不到殷勤(信心的果子之一)如何使指望增长,但那就是这段所要教导的!我想原则是一种美德会加上另一种美德。彼得谈到上帝的应许能导致生命的圣洁和对情欲的抵抗。彼得以信心开启并以蒙拣选信徒的结果子的生命结束( 彼得后书1:3-11) 。一些似乎很小的顺从(帮助上帝的民)就是一种殷勤, 如果让其继续到底,就能使他们的指望满足。信心从自我转向基督而期望为上帝所接纳, 但是这样的信心导致品行上的改变, 从而促进对上帝所应许的永生的盼望。
希伯来书很小心地平衡着对懒惰的警告和对殷勤的鼓励。他已经提到他们的情况,指出问题所在,并且发现他必须从其他人(复数)的坚定生活中给出例证,尽管他要等到希伯来书11-13章才将这个主题完全展开。在第6 章中他将要说到亚伯拉罕的指望及其遗产。这主题是刻意安排的。我们应该想想我们相信上帝将来要为我们做些什么。那遗产是对信心的一种恩赐,但是信心是活的。在忍耐的指望中信心安定于上帝的应许之上。没有指望将会没有信心,并且也将会没有基督!
希伯来书6:13-20
布道
5:12-14的责备, 6:1-3的劝诫 和6:4-8可怕的警告后是6:9-12的安慰以及6:13-20这一课的大鼓励。这是布道的模式;它从教导到警告,从鼓励到责任。希伯来书以其权威覆盖了神的道所能涉及的全范围。没有遗漏任何因素。它经常引用圣经加以争论。将同类事情联系起来以引起人们的注意。现在在6:13-20中, 它将简要地触及亚伯拉罕的例子。在希伯来书3和4章中,读者从诗篇95篇中得到一个不信的可怕的例子。在亚伯拉罕身上,他们将要得到鼓励,尽管这里的注意力不是亚伯拉罕的信心,而是赐予他的话作为应许并用启示加以支持的主。希伯来书做了一篇布道所能做的一切事情。它有经文详细的解释和阐明(解经),两类的劝诫(警告和鼓励),许多解释,甚至是例证说明。当所有的关键问题都被陈述后,希伯来书在它那著名的第11章中有一大段的例证说明。
两个主要问题:
1)在基督里的信心是一个真理问题。因而希伯来书开始时就有许多关于基督不是一位天使而是上帝的儿子的教义。并且他是奉派为祭司的,这是另一个教义式的肯定。因此,我们被上帝接纳的指望在于他的服侍,包括他的献祭、复活,和升天。信心和神学是不可分的。
2)另一个信心的主要问题与忍受当前的苦难有关。他们真的承受了上帝所应许的吗?未来真的将会不同吗?相信基督对我们有什么好处呢?希伯来书的读者当时是住在一个异教的世界里并且在他们的犹太人民之中也是被抛弃的。作为犹太人他们似乎失去了他们过去的遗产，而作为被逼迫的基督徒他们似乎也失去了一个快乐的未来前景。在这样的孤独背景之下信心是一个指望问题。这问题仍然是神学上的因为他们所寻找的指望是为基督的服侍所保证的，如果这指望不是真的，那么那个服侍就是不值得的了。希伯来书敦促一种相信真理的信心和一种对神的应许抱指望的信心。
一个人离弃基督可能有不只一个的原因。背道可能来自于谬误或者对逼迫的恐惧。在这样一种神学和社会的紧张背景下,那些与基督无分的人将要在错误或压力之下放弃。而那些与基督有分的人则不会放弃。问题是,我们是与他相合的或者是敌他的(马太福音12:30)? 这关系到我们的关于他是谁的教义, 并且在希伯来书6章中, 它与对未来的指望有关。信心有更广的意义;信心同意上帝的启示并且信靠所有上帝的话语。指望的意义则小些;主要是为了将来而信靠上帝。
在我们的时代，指望这词已被歪曲到了它的反面。在希伯来语言中说我们有一个指望意味着我们有一个未来的确定。而当现代人说,"我希望如此,"他表达的是对他的愿望的不确定性。
6:12说到那些凭信心和忍耐承受应许的人。希伯来书现在转到作为一个信心榜样的亚伯拉罕。他是一个信心的榜样,但接下去的话根本没提到亚伯拉罕的信心。取而代之的是,他是作为一个接受上帝作出的并且以起誓支持的应许的榜样出现在希伯来书6章中的。所有注意都集中到上帝身上，上帝应许并且作出行动以便他的朋友亚伯拉罕确定他是信得过的。对偶像的大信心是无用的(以赛亚书41:29),但象一颗芥菜种那样的信心如果放在主里将永远不会令人失望的(马太福音17:20;罗马书10:13) 。
这个段落以麦基洗德结束。5:11 - 6:20 是一段插入。希伯来书的关键经文是5：5，6的两个"你是"。在5：10中提到麦基洗德就停住了;然后在6:20中,希伯来书的作者回到基督作为按麦基洗德等次的一位祭司。在这插入里他说到了背道,因此这肯定是一种从基督作为大祭司的背道。当在6:18,19中说到指望时,这指望是与基督我们的大祭司升天有关的。当说到进入完全的的地步时(6:1)， 这也是与插入段前后的主题相关的---这是一个他们也许不是太热心以至于不会注意到的主题。我们也应该在成熟、指望, 和信心方面以基督为中心。
6:13-15
在希伯来书2,6,7和11章中提到亚伯拉罕。在第11章中将会提到其他相信上帝应许(6:12)的人。在这里只提到亚伯拉罕，没有进一步提到他的信心，而只是提到他的上帝。诗篇经常会显示出上帝的作为，例如诗篇78,105,106篇。因此我们的信心不只是基于上帝的宣告。上帝告知我们(通过陈述语句!)他在人类历史上的作为。通常历史是人在经历上帝的道。因而我们在上帝的世界里有一个忠信的纪录,而不仅仅是一种宣告而已。圣经里充满了有关上帝与人打交道的故事的记录。上帝可以非常真实的只用语言描述他自己,但如果我们从未见证过任何这些上帝的品质在行动的例子, 我们将不会有深刻的理解。耶和华是说话并且行动的上帝。
起誓不仅是说更多的话而已。起誓在本质上是同意如果誓言被打破会给起誓者所带来的严重后果。我们在法庭上举手发誓或签署文件时也在做这类的事情。这节经文的确显示了有些严肃的场合我们要将我们的话语以起誓的形式说出。在一种严肃的场合(譬如婚姻)使用一种严肃的起誓是非常适合的。这对于亚伯拉罕可能会很意外，因为不可能说谎的耶和华竟愿意对他起誓。
上帝先前已经对亚伯拉罕应许过以撒将是他的后裔并且通过以撒将会带来多国(创世记17:19,21;21:12)。这些话语是清楚的;接着来的是将以撒献祭的命令。亚伯拉罕非常肯定上帝的话语，于是他服从了，知道上帝能将以撒从死里复活(11:17-19) 。在他的眼前，亚伯拉罕看到了自己活着的儿子;他已经接受了那应许。11:39的圣徒没有一个是得著所应许的。对于他们还会有更多:在上帝的城中复活的生命。亚伯拉罕有相当惊人的信心, 但只是在献以撒以后(创世记22:1-14)上帝才对他起誓(创世记22:15-18) 。我们应该相信上帝对他是多么重要(11:6) ，为了说服一个人他的决心，上帝竟然做出了起誓这种惊人的事情。亚伯拉罕需要自己的信心得到加强。在他面前的只是一个儿子,但应许是他会成为多国之父。我们也需要将信心专注于上帝的应许。
6:15
这节经文并不意味着恒久忍耐后亚伯拉罕看到了多国应许的应验。按第13-15节的流程方式,有人可能会那么认为,但我们是根据整部圣经来解经的。亚伯拉罕在多国来临之前很久就死了; 甚至现在应验还没有完全。我认为第15节的意思是, 为所应许的儿子恒久忍耐以后,他得到了应许的儿子。没有人已经接受了上帝所应许的一切(11:39,40)。也没有信上帝的人在应许完全应验之前会缺乏祝福的。在以弗所书1:13,14中 圣灵是给每个信徒的当前的恩赐，作为将来得基业的凭据。
6:16,17
为什么人起誓呢?一个原因是罪已经玷污了人类的交流,因此我们需要给予确信的方式。上帝屈尊地使用起誓来给予确信。这一定使亚伯拉罕震惊。对上帝守诺的严肃性和起誓性的关注能克服只看能见到的事的恶劣影响。我们一定要对将要发生的事相信上帝。因此上帝指着自己发誓并且希伯来书给出了它的目的。希伯来书的作者想要澄清一些具有不变本质的事情。需要弄清的是上帝的目的,所以所有显示上帝的目的的经文都是重要的(因为有一些关于预言的不健康的辩论,许多人将这一主题一起回避掉从而遭受损失。)。上帝的目的对他是清楚的;他想让它对他们也是清楚的。上帝在我们的时代作出了一个应许,但上帝的目的全都是永恒的。亚伯拉罕本人并不是一个后裔; 有许多后裔。对亚伯拉罕的应许是对我们的应许(以弗所书2:12 ， 19) 。他得到一个承受世界的应许(罗马书 4: 13)并且我们也一样(马太福音5:5) 。所以上帝就对他已经作出的应许起誓为证。人那样做;上帝也那样做了。对亚伯拉罕所应许的就是对在基督里的我们所应许的(加拉太书3:29) 。
6:18 两件不更改的事
这两件事就是他应许的话语和他证实的起誓。我们有他的话语。一些人也许会问他的起誓在哪里?这也是被记录在他的话语里并向我们报告的。但我们有一些亚伯拉罕所没有的;我们有一个非常大的有关上帝如何实施他的应许的历史纪录。这应该能加强我们的信心。只是不断地说或者不断地唱上帝是良善和信实的等等是不够的。上帝说服我们的一个重要的途径是通过大量的有关他在历史上行动的圣经纪录。他想要我们回顾他的纪录。
上帝的性格和本性对于他的应许是根本性的,因为一个应许的可靠程度只在于那作出应许者。上帝没有比自己更大的指着起誓(第13节),这是一个创世记的那段引文所没有陈述的真理。这节经文也进一步指出了上帝不能说谎的本性。这是两个多么奇妙的不可能：他不可能通过比自己更大的起誓并且不可能象人那样说谎(民数记23:19)。教义是不可能留在我们对上帝的理解之外的,因为神学只是我们对上帝的理解罢了。
*******************************************************************************************立约的语言
圣经中使用许多类比来阐明我们与上帝的关系。基督是丈夫和我们是新妇就是其中一个,但与基督结婚与我们日常的人类婚姻不是一回事。更加突出的或许就是父/子类比了。法官和一个(甚至与一个律师辩护人一起)被传唤出现在他面前的人是另一类比。在一些耶稣的比喻中, 他提到主人和 仆人。
在希伯来书6章中,我们有法律契约的语言。我们读到起誓(第16,17节);争论(第16节); 发誓(第13,16节);提供保证(第17节);提供证据(第17节);或者实据(第16节);加上一个不更改的旨意(第17节)。这样使用立约语言就象是说一些事情已经被 "签署, 密封, 并呈交了"。上帝向我们表明他与我们的关系的主要途径是一种立约的形式:"我是你的上帝并且你是我的民。"。然而这里上帝使用一种商务语言显示他在一种约束契约语言之下的应许。
6:18
逃是一个逃亡者的行为;这是从危险中的逃奔。我们需要一位祭司的原因是上帝是圣洁和公义的。作为圣洁者他恨恶我们的罪,并且作为公义者，他将以死亡和将罪从他的圣洁的存在中驱逐出去来回报罪。上帝正是罪人的危险!带着罪接近上帝的想法(即没有与他和解)是绝对不安全的。希伯来书的作者已经把重点从上帝的信实转到为什么我们需要一个应许并且那应许是什么。对亚伯拉罕起誓的事遍及他的许多后裔。现在的重点是我们需要一位祭司。如果上帝对他给亚伯拉罕的应许是严肃的,那么他对向我们提供祭司也是同样严肃的。他已经送出了那位祭司因此我们一定要相信他。亚伯拉罕需要鼓励并且我们也需要同样的鼓励。
6:19-20
所提供的指望就是我们所相信的基督的真理。我们怎么知道自己被赦免了呢?我们是基于他在十字架上所做的以及他被父所接受而得到的某种指望。我们的指望不是一种内在的感觉,尽管基督的真理的确在我们里面产生了一种平安感。我们的指望是在天上，那表明它不是主观的。感觉是会改变的;它们会移走;而这指望被比作一个不会移动的锚。我们的指望不是象一个附在海底的锚;它是坚固不动的因为锚定在天上耶稣作为大祭司进入为我们祈求的地方。
这里二件事平行出现所以我们应该将它们当一件来读。我们的指望是在天上因为耶稣是在天上的。如果他在天上被拒绝了并且被告知要离去再来献祭的话,我们的指望将不会锚定在任何地方的。我们将不会有亲近上帝的信心,不会有地方逃往躲避他对我们罪的愤怒。但是耶稣已经进入幔内了。这样,希伯来书简要地提到在随后部分将会怎样发展,后面一部分将对基督作为我们的祭司有一个完整的阐明。它从7:1延伸到10:18，甚至此后也有一些重复论述。
只有大祭司才能进入里面的圣所并且然后他必须离开。我们的祭司已经进入但并没有要他离开的话语;他仍然在那里。他进入天上并不只是为了回到他的父身边。作为上帝的儿子他可以那么做,但是作为我们的祭司他是为了我们进入天上的。那意味着他在那里代表我们。在上帝对我们的罪毫不妥协的憎恨的中心,坐著的是那被认可和接受的代表我们的祭司。是他对我们的服侍保证了我们的平安。他的服侍也是我们全部和唯一的指望。我们的主已经进入了天上,并且那就是我们指望的锚定所在。那是对上帝牢不可破的道和耶稣有效服侍的一种指望。
现在希伯来书准备对诗篇110：4进行一次详细的回顾，即对一位祭司的应许甚或是起誓，这位祭司是从永生上帝来的,是照着麦基洗德的等次为祭司的。