希伯来书3:1-6

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217稣被介为一位慈善忠信的大祭司。3:1-6强调了他的尽忠3章的剩余部分将集中讨论他的民不忠的危险。旧约(OT) 的论述一位将要来的忠信的大祭司和作为上帝的家的建造者的大卫的后裔相结合。这些论述表明基督是一位忠信的祭司,这与希伯来书后面的一个主题,即麦基洗德这位君王祭司

 

摩西是旧约(OT)里最伟大的人物,因为他高于众人之上而能直接与上帝打交道。摩西所写的圣经书卷比任何其他人都多。有所谓的"摩西五经"。在以色列过去的历史中没有哪位先知比摩西更伟大,然而在末世上帝则通过万有的最大启示者,即他的儿子晓喻。以色列受洗归了摩西(哥林多前书10:2);他是他们的领袖。他将律法从西乃山带下来给以色列民,并且当他们打破律法时他为他们代求。虽然亚伦是大祭司,在诗篇996中摩西也被称为一位祭司。耶和华曾说过摩西这个人的荣耀:

 

"你们中间若有先知,我耶和华必在异象中向他显现,在梦中与他说话。我 的仆人摩西不是这样。他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话,乃是明说,不用谜语,并且他必见我的形像。你们毁谤我的仆人摩西,为何不惧怕呢?"

 

民数记12:6-8

 

在第1, 基督作为子大过天使。现在在第3章里稣与我的仆人摩西 父说到耶稣,"这是我的爱子,"(路加福音3:22)。犹太人从未认为拿撒勒人稣是他们的领袖,或任何意义上的一位祭司,不是大卫的真后裔,或者被应许的比摩西大的先知 (使徒行传3:17-23) 。对于他们大多数人是很难想象耶稣大过伟大的摩西的 。摩西以后, 再没出现象他一样的先知了。请注意申命记34:10-12的描述 。他们必须认识到稣是主耶和华(罗马书10:9),是与摩西面对面说话的同一个耶和华。

 

如果有人不清楚地知道基督大过摩西,那么们就不会认他为我们所认为的使者和大祭司(3:1) 。把他看着小摩西, 就是认为他小他自己。这样看基督是一种不信; 这是一种弃绝。希伯来书肩负着迫切的使命要澄清基督的位格和工作。这些弟兄已经承认基督为上帝差来的使者和能独自地将上帝的愤怒从他的民身上转移的大祭司。他们必须认识到他们承认了什么。

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3:1

2:1中的词是"们当"。在第1这里有命令"应当思想耶,"这是一个更强烈的忠告。说""时指的是稣使人成圣(2:11)"弟兄"时希伯来书的作者继续使用第2章的家庭语言,在那里稣称他自己为"弟兄"(2:11,12)。希伯来书的作者以同样方式对他的读者说话。我们自然而适当地假定同样承认基督的其他人也是信徒, 希伯来书提出了一个严肃的现实(正如3:6,12,14 以后所说的) ,即许不是每一个做出了这样的承认的人都是一个真正的第兄。圣经把合作的团体称为弟兄; 这不是在声明作为教会一部分的各个体都是一个真正的信徒。

 

耶稣要领许多的儿子进荣耀里去(2:10),因此们分担着同一个来自天上的呼召这暗示着罪人要在耶和华面前(约翰福音1724)被像样地表现出来(歌罗西书 1:12) 这种来自天上的呼召包括了在祷告中通过基督经常地接近上帝(4:16)。天上的耶路撒冷是所有在基督里的人(甚至在我们之前的人)的确定的产业(12:22-29)

 

新约中只有在这里基督被称为一位使者(使徒),即上帝差来者。上帝的使者是上帝任命和差派的。耶稣是那父所差遣者(约翰福音20:21)这一真理通常使用动词来传递,正如约翰福音8:26所说的,"那差我来的"。承认基督是那位上帝差来者的一种简单的方式是说, "耶稣基督是成了肉身来的" ( 约翰一4:1-3) 。我们认基督为被上帝任命为我们的大祭司的那独特的使者。只有当一个人对耶稣基督的人性及其工作有一个基本的承认时,他才应该被确认为一个基督的信徒。我们以各种各样的方式合一,而且最显而易见的方式是一个共同的承认。为了使我们的承认是合理而真诚的, 们应当思想耶稣以便我们将知道什么是我们所承认的。

 

3:2

承认基督是我们的大祭司和上帝超越的启示(1:2)就是将他置于摩西之上。我们这样是必要的,即使在上帝自己高度称赞忠信的摩西时也当如此!(见上面民数记12:7 )

 

2:17, 稣是一位忠信的大祭司。在以利及他的劣子的黑暗时代,耶和华应许过, " "(撒母耳记上2:35) 。唯一无罪的基督完全应验了这个应许。在耶利米时代,祭司是亵渎的(耶利米书23:11)。在马太福音26章中作为亚伦后裔的大祭司合谋杀害了耶稣。只有基督这位祭司完全地忠实于任命他的那位。希伯来书以后将要强调耶稣道德上的洁净(4:15; 5:7-10),这对于完成他祭司的工作是根本性的。

 

唯有基督是大卫忠信的后裔:

 

寿 使 殿 使

 

历代志上17:10-14

 

卫的儿子们并不是忠信的。所罗门王允许他的妃嫔的偶像进入耶路撒冷(列王记上11) 。在耶利米书13章中卫家以后的君王都是极端腐败的。在那样的时代里, 上帝的先知们说到一位将要来的大卫的后裔,即主耶稣基督(耶利米书33章;以西结书34 37)

 

旧约圣经的一个希文译本(LXX), "

" 被翻译成, " 使 忠信于我的家" 。在们的语言中, ` 使忠信' 意味着` 任命' 。在我们读希伯来书3:1-6时,希伯来书的作者头脑里这段经文的意思对我们不是很明显的 。撒母耳记上 和历代志上相结合将耶稣表现为一位忠信的祭司和建造神的家的一位尊贵的大卫的后裔。他是那被任命的并对神的家尽忠者。毫无疑问,基督就是那在为他设立的宝座上永远治理神的家的大卫的后裔。这些旧约(OT)的对基督的确认远超过那些对摩西的看法

 

稣是尊贵的祭司。摩西不是大卫的后裔,不可能是撒母耳记上所提到的忠信的祭司,为摩西在以上两个预言之前就死了。在摩西以后,们仍然在信心中等待应许中的那位格来应验这些预言。

 

3:2,5,6 儿子与仆人

根据民数记12章,摩西神的家尽忠,但根据历代志上17,稣是在治理神的家上尽忠。作为上帝家的建造者,他必须要治理它。摩西与基督的不同在儿子仆人之间的区别上甚至显得更清楚。民数记12章讲到摩西是一个仆人,而历代志上则说耶稣是上帝的儿子(1:5)。因此我们对基督的承认必须包括他是一个大过摩西的位格。在这节经文里,信来自于我们思想耶稣。但除非我们知道这位大过天使和摩西者是谁,我们是不可能思想耶稣的

 

3:3,4 上帝的家

摩西做仆人在神的家,并且耶稣治理神的家。民数记12:7和历代志上17:14都提到神的家。大卫的家是一个王朝。在摩西的时代,""可以指建筑或者人民。作为民意义的""与这段经文适合。耶稣是"一位大祭司治理神的家"(10:21)。耶稣治理的家不可能是在耶路撒冷的圣殿。他不是从利未来的一位祭司因此他从未曾进入过圣殿里的圣所。耶稣将要建造的(历代志上17:12)不是一个物质的建筑而是他的教会(马太福音16:18),上帝的民。他的教会是他现在在地上的圣殿(以弗所书2:21),并且他的民是他的家(3:6)

 

3:3-5 建造者的尊

这里有两个方面要讨论:1)基督是一个治理上帝的家的儿子;2)建造者比他所建造的更尊荣。在这段经文中的比只限于基督和摩西。所以基督是建造者, 摩西是所建造的家的一部分。基督超过摩西的最后证明是"建造万物的就是神"这里指的是基督,因此耶比摩西算是更配多得荣耀,好像建造房屋的比房屋更尊荣耶稣作为创造者上帝,因此也就是建造者的角色在1:2中得到肯定

 

3:5

摩西要证明"将来必传说的事"。因为摩西要证明他的时代以后必传说的事,很清楚摩西不是来自上帝的最后的话语。第5节并不说将来必发生的事,只是说了 传说的事。当父差派基督时,那行动正是上帝通过基督的所说所为(使徒行传11)所晓喻的(1:1,2)。耶稣说到摩西的见, " 西 ?" (约翰福音5:46,47)。摩西作见证时他把基督看作是那上帝借以晓喻者。严肃对待摩西的方式是寻找他所写的那个人,稣基督。甚至摩西也盼望着上帝通过他的儿子晓喻的那日

 

3:6

这里希伯来书3章已经很熟练地把主题从基督治理上帝的家的忠信转移到基督所拥有的忠信的家。请注意基督徒可以根据他们的地位来定义,即他们被称义和接纳。但基督徒也可以根据他们的生命来定义:即他们是那些顺从(5:9)并且(罗马书8:28)上帝的人, 并且他们是那些为圣灵引导的(罗马书 8:9,14) 等候他来(9:28)的人 。但是没有人是通过爱上帝和为圣灵引导而成为一个信徒的。被改变了的生命从来不是称义的条件;它常常是称义的结果。那些将承认基督是使者和大祭司坚持到底的人就是上帝的家。否则他们绝不是上帝的家。[ 37-19中的C: 希伯来书3章的两个若]

 

3:6 信心和盼望

基督就是那位被差派者和献祭的大祭司, 因此他就是我们需要去接近上帝的一切, 为他已经为我们去接近上帝了。他处理了所有上帝接纳我们的障碍(哥林多后书5:18-20) 。我们的信心不是自以为是;其实们的信心根本不是我们自己的信心。这是一种已经解决了的信心,即基督是上帝的供给,因此上帝不可能弃绝他所差派的祭司。因此耶稣为我们的代求和辩护是有效的;要去接近我们的圣洁上帝的宝座,我们只需要基督。这一接近上帝的主题将会随着书信的继续而得到扩展(4:16)。信心从未建立于我们做得怎样,或者我们的信实。那会一种自傲,而不是得救的信心。信心是基于那位:他的生命和服侍已经得了上帝的喜悦以至于他成为所有顺从他的人永恒救恩的元帅(5:9)。将我们的胆量坚持到底并不是维护一种感觉状态,而且对基督有信心。

 

希伯来书3:7 19

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第二个警告

这个警告从以色列的历史中得出严肃的教训。有时主耶稣将他的听众比作先前世代里他们悖逆的祖先(路加福音6:22-26; 马太福音23:29-32); 这段经文也是这样做的。根据3:1219以色列的不信是诗篇95篇要对付的问题,尽管诗篇没有提到不信,只提到不信可怕的结果。诗篇确实将他们迷失的根本原因归于他们抱有的某种心态。以色列民从埃及被救赎,但从未达到他们得救的目标。这类虎头蛇尾的事还会再发生。那些收到这封书信的人也许已经象他们的祖先一样远离了永生的上帝。永远失落的危险和永生的前景并存着(4:6)。不信和心硬并不局限于过去的危险

 

诗篇95篇并非写于它所提到的以色列人的时代。以色列在旷野里漂流的教训400年后在大卫的时代由圣灵说出来2000年以后的现在圣灵继续说着同样的警告,只要上帝仍然把历史上我们这一刻称为"今日"诗篇95不只是警告,它还提到所应许的安, 不是进入迦南地的安息, 而是进入上帝的安息---- 这是一个在第4章将要发展的主题

 

我们不应该忘记这封书信并非作者在谈话。他依赖于上帝在圣经,这权威的最后来源中已经晓喻了的事情。他说对他们熟知的事情;许多人知道诗篇95篇是一个对敬拜的呼召,"来啊,我们要屈身敬拜..."他只是简单地继续着诗篇所说的话。然后他根据自己对经文的正确理解,象所有牧师必需做的那样教训和警告。

 

3:7

诗篇95圣灵说过的是对的。但上帝的话语并不是只写给一个世代而已; 这节诗篇就是上帝仍然正在说。警告及安息的盼望仍然有效。根据4:7,是大卫写下了诗篇95,然而卫在这里写下来的正是圣灵现在说的。同样地在使徒行传2:16,17,这是先知约珥写下来的,但这仍然是""任何先知所说是因为他们"乃是人被圣灵感动说出神的话来" ( 彼得后1:21)

 

3:7

三位一体的声音:父在第1章中说话,子在第2章中说话,现在是圣灵说话。有时使用过去时表示先前说过的话,但在所有三章里也用到某种现在时的形式:1:6父在说; 2:12子在说; 3:7 圣灵在说话。

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作为诗篇95篇背景的民数记13 14

探子进入迦南,十二个人带著关于那地的好报告返回,但其中十人从他们的心思里增加一个令人失望的报告。那两个相信上帝的人说, "有耶和华与我们同在" 。因为他们的悖逆和拒绝进入, 耶和华宣告并起誓悖逆者将进不了应许之地( 民数记14:20-23: 26-35) 。注意到这种不顺服是不信的结果对于理解希伯来书是根本性的"他们还不信我要到几时呢",耶和华说(民数记14:11)。他们已经转离了永生的上帝。从基督里转离将会是重覆这同样的悖逆并且将要接受同样的来自上帝的应。

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希伯来书的说话方式很犹大书5: "从前主救了他的百姓出埃及地,后来就把那些不信的灭绝了。这一切的事,你们虽然都知道,我却仍要提醒你们。"

 

3:7

么是"今日"?

a.) 指基督再来以前的时间;注意10:35-39

b.)指一个 罪人死以前拥有的时间(死后有审判9:27)

c.)一个公开承认自己的信仰,听过譬如希伯来书这样的布道的信徒,背道前所拥有的时间。

 

3:8

当经文说到, "不可硬着心"时, 它指的是所有可能这么做的人的责任。但在3:13, 是罪使心刚硬。二者都是对的: 罪人选择犯罪, 罪人也在罪的控制之下 (罗马书 6:15-23; 8:5-8; 雅各书1:14,15)

 

3:8

诗篇95提到米利巴和玛撒两个地方。具体的时间可参考出埃及记17:1-7 和民数记20:2-13 的记载。那些地方的名字意味着争闹和试探。希伯来书引用诗篇95篇的经文, 但作者头脑里有民数记14章发生的事情

 

3:9

们观看!希伯来书2:4提醒我们神迹奇事。以色列人也看到过神迹:埃及人遭受的瘟疫,红海分开,和法老军队的溃败(民数记14:22)。还需要什么才会使他们相信呢?迹本身不能带来信心(马太福音11:20-24) 。在旷野里, 大多数上帝的约民硬心而不信,这是在诗篇95篇陈述的一个历史事实。以色列的灵命状态表明需要一个上帝赋予新心的更美之约(8:6-13) " "诗篇106:7

 

3:10

常常迷糊表明一种试探耶和华的式。(见民数记14:22中的"十次!")们仁慈的上帝的严厉审判不是来自于一个场合,而是许多场合。罪是他们的特点;而不是例外。

 

3:10民数记14章描述的耶和华的愤怒和以色列人的罪

以色列,作为一个恶会众(27),聚集起来敌对耶和华(35),藐视他(11 23),他们立约的承诺不忠(33), 发怨言(27), 并拒绝相信(11) 。所有这些都是在说已经看到了上帝的荣耀和神迹的以色列民(22) 。为此, 耶和华发誓,任何一个成年的不信者断不可进入他向亚伯拉罕起誓应许的安息之地。上帝的应许将只为那些相信他的人保留。他说"...你们要担当罪孽四十年,就知道我与你们疏远了"(34)。那恰恰是我们今天的情形。上帝在民数记14中怎样, 他在希伯来书10:28-31 12:29也是一样, 并且他今天也是一样的(13:8)

 

 

3:10

们不晓得我的作为。在我们的时代,许多人认为属灵生命只依赖于热情的奉献和交托。他们轻视我们与主关系的认知方面。不信靠上帝的一个主要因素是他们没有真正地认识他(何西阿书4:6)知道词广义上也意味着信奉或选择(何西阿书3:2) 。这词在希伯来语言(影响新约) 是:知识是一种关系也是一种认知, 正如创世记4:1一样。我们不应该选择一个认知特点而省去其他的。见但以理书11:32。无知加剧罪恶。上帝的知识应该是我们对使他自己和他的作为向我们显明的耶和华的适当的反应(彼得后书3:18;诗篇103:7)。他显示自己并不是为了被人忽视的! 在耶利米书 31:34, 呼吁要了解耶和华是一种传福音的形式!

 

当圣经说不信者不晓得上帝的作为, 这与主从来不认识他们(马太福音7:23)相吻合 。他们从来不会在基督里有分

 

3:11 希伯来书中的三个起誓

当主使用一个起誓时, 他是在采取一种交流方式。这并不是说他有不同层次的信实 (哥林多后书1:18-22) 。主很少使用起誓, 并且使用是为了强调。

1)上帝在愤怒中起誓说不顺服者不可进入那地(3:11)

2) 他指着自己起誓要祝福亚伯拉罕(6:13-18)

3) 主起了誓并且决不后悔基督是永远为祭司(7:20-22)

 

: 诗篇95篇的一种阐明

经文并不只是为了开始一个布道。根据这样一种好的讲道模型,希伯来书的作者反复地提到诗篇并且在他的书信中四次引用诗篇的经文。在开始引用诗篇95篇后, 他提到了: 1) 今日, 2) 他的话, 3) 硬着, 4) 悖逆(惹他发怒)5) 四十年,6) 上帝厌烦, 7) 心里迷糊, 7), 9) 进入和 10)息。[ 诗篇95篇的一种阐明]

 

3:12

希伯来书的作者从谈诗篇95篇提到的以色列人的不信转移到"你们中的任何人" , 他的希伯来书读者。这不是一种很久以前的对于他们的危险,也是对于现在的危险!首要的危险是一颗不信的,并且因不信的心将不可避免地离弃上帝。离弃主的话语成为一种有意的,刚硬而确定的决定。他们在旷野里离弃因为他们不信,并且那是在每一个世代都有的同样的危险。(文中`离弃'这词来源于动词背道) 罪掩藏在心里,而以公开弃绝主的方式随时说出来。" "(申命记9:23)

如果人心能那么容易地把永生神离弃了,并且么容易地转向死的神的话,说我们的心是一种不可靠的非常危险的东西就应该是个清醒的警告了(马太福音15:18,19)。我们需要主在新约里将我们的心带入顺服(8:10)。要罪人永远地失落,只需要上帝留下我们不管而让我们依从我们自然而邪恶的心思而行。

 

3:13

在旷野里,迦勒和约书亚向他们的民呼吁,"你们不可背叛耶和华...有耶和华与我们同在"(民数记14:9)。希伯来书呼唤同样的相互劝诫和鼓励。罪的迷惑性将心带入一种漠不关心的麻痹状态。整部希伯来书是一种对清醒的呼唤和对随流失落的警告。但这节经文则敦促教会里的成员要有足够的彼此关照以便能警醒并经常鼓励。当经文说到"天天"时,们想知道是否他们是住得很近并且在家庭教会里聚会。至少象我们一样经常在一起,们会彼此看顾。西方的文化让所有人有自己非常私人的生活,并且个人都只顾自己的事情,使得更加容易把主离弃了。背道表现在离弃其它信徒, 并且也离弃主。请注意: 10:24,25

 

关于"今日",见上面的解释。"今日"暗示着需要警告的一个危险和需要信靠的一个应许是我们时常面临的一种情况。因为仍然是今日,们是处在一个危险和应许当前的时代。但是,当基督再来时,所有加于教会的危险都会结束;只有真正的信徒将仍然为公开承认信仰的信徒。不再有任何余民,因为从最小的到至大的,所有人都 必认识主(8:11)。将不会有未应验的应许,为主将要把应许的完全同时带入所有人的经历中(11:40)。我们将要进入上帝的安息(3:18和希伯来书4)。同,因为我们里面的罪可能迷惑我,所以们需要彼此指出我们的危险并彼此鼓励,使我们在基督里的信心坚立到底。

 

3:14

关于这个部分见下面的附录C, "希伯来书3章的两个"

 

3:15

如果们确实坚持我们对他的承认,我们就在基督里有分了,因此我们不可硬着心。我们必须对我们的信仰始终如一。我们要严肃对待诗篇95。第6节和第14节的基督就是那位我们不敢离弃。任何将我们吸引到其他方向去的东西,无论是错误的教义或者不道德的生活,都有着使我们永恒失落的危险。不可硬着心!圣徒将会坚持到底, 但如果我们不坚持到底, 们就不是圣徒,并且永远不会成为圣徒了( 约翰一书2:19)

 

3:16 - 18 们是谁?

在民数记14章中有一个世代被上帝起誓不可进入他的应许之地。他们是谁呢? 们是上帝的民! 在他们离开埃及之后, 上帝:

 

" 西 " 出埃及记19:3-6

 

们是上帝的民,上帝从埃及解放出来的民。他们是听见上帝的话而仍然惹他发怒的民(16),是上帝有理由对之发怒的民。他们的不信导致可怕的不顺服。(注意这些词的使用:听见, 悖逆(惹他发怒), 犯罪,不信从和不信)

 

希伯来书从犹太基督徒的圣经,即他们自己的历史中给出了一个例子。这不只是一位传道者想象出来的例证。这是真正发生的事情;上帝生气了并且起誓说他将永不让他们看到他所应许的。这是已经发生了的事情, 它可能还会再发生。

 

3:19

" " 希伯来书紧跟着民数记14 。在旷野悖逆时: 1)探子进入迦南, 并且2) 带着报告返回3) 人们相信谎言并拒绝进入。4)耶和华起 们不能进入, 但是5) 们企图进入然后被击退回来。在上帝起誓他们不能进入(民数记1421-23)随后是他们悖逆的企图进入(民数记14:39-45) 。那些企图进入者倒在刀剑之下。这里有一个恐怖的故事。当弃绝耶和华的不信者听到上帝的话语说他们永远不可进入时,他们有一种假的"悔改"他们企图进入没有成功是另一个不信的例子。希伯来书6:4讲到背道后重新懊悔的不可能性。希伯来书12:15-17说到以扫在做出他的决定以后,号哭切求他先前已经拒绝承受的祝福。他没有机会懊悔了; 他对继承权的拒绝是终结性的,一去不复返

 

根据希伯来书的这一教训,认为我们应该以同样的方式理解3:19。有所谓的上帝关门这类的事, 有不再有"今日" 这类的事情 。当 (3:13)的呼吁结束后,地狱里会有许多遗憾的。弃绝基督的人将会发现上帝的起誓对他们的应用是绝对的并且没什么能使上帝改变主意。上帝不会因为我们悲痛而让步的。只有一种献祭对上帝是举足轻重的。如果我们弃绝福音,们即拒绝了将上帝的愤怒从他的民身上移开的那唯一的献祭(10:26),因此在圣洁的上帝和我们之间就不会留下什么了。当罪人否定中保时;他必须以他的罪而没有祭司的情况下面对上帝(约翰福音8:21-23)

 

*******************************************************************************************不是所有的以色列人都是真以色列人: 这段和其他类似的经文应该已经很清楚地表明一个人可以由于出身,遗产和权而成为约民,但仍然不相信。当一个人从未从上面上帝的灵而生(约翰福音3:7)并且得到一颗新心时,情形总是这样的。以色列人是上帝的民,但那些不相信且不顺服的以色列人就不是上帝的民(何西阿书1:8-11; 2:23) 。人们可以在某种意义处在一种立约之中,(上帝呼召他的民并且他应许作们的上帝)。当没有心的回应(这常常是在信心和悔改中说"是我的上帝并且我是你的民中一员")时,于是们就使一种立约关系连同主都被拒绝了。这就是背道。在婚姻契约之外,一个人可以犯通奸但不是淫乱的罪--- 婚姻的契约关系并没破坏! 除非曾经处在以某种方式信主的人的圈子里,世上最邪恶的人也无法成为一位背道者的。人是无法不在立约之中而违约的。1026-31的背道者否定那使他们得以称义的!1030中主要审判的他的百姓包括那些曾经被确认为他的民的背道者。他们是凭着上帝的权利和要求,而不是更新的力量成为他的民的。因而没有心的改变。他们没有信,因而弃绝他们的上帝及他所差派来的祭司。"从以色列生的, 不都是以色列人" 罗马书9:6

 

C:

希伯来书3章的两个若

 

3:6: ... 便

3:14:

 

这两个陈述促使我们问谁是真正的基督徒:

1)若一个人没有将他曾经可夸的盼望坚持到底,他可以是上帝家中的一员吗? 答案是: , 他不是基督家中真正的一员,若他不将他的信仰坚持到底的话。

2)若一个人没有将他曾经承认的在基督里的信心牢固地坚持到底,他可以算是真正属于基督的吗? 答案是: , 这样的一个人不属于基督, 并且从来未曾属于基督。

 

个挑

A .非常容易改变这问题,而且人们经常都这么做的。一些人认为这问题更象这样问: 一个曾经属于基督的人,可不可以再属于基督,若他没有将他在基督里的信心坚持到底的话?这里前提是一个人曾经得到救恩而然后失去它。这么一来结论就变得和前提一样了!许多人认为我们可以真正地拥有救恩然后失去它,为保留它就是把握它。这个观点被人坚持许多年了,一个老问题。它教导说我们在基督里的把握性是不稳定的。

 

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许多人,包括我自己在内,绝这种看法。因为有理由怀疑是否经文是那么教导的,们不应该回避这种怀疑。进一步说,这两个""的陈述并非与希伯来书的中心信息无关的离题话语。谁是真正的基督徒这个问题是希伯来书成书的初衷!背道的主题以某种方式在这一布道/书信中经常反复地出现。

 

B.在另外一个相对来说较新近的挑战里,一些人教导说一旦一个人相信了基督,他便属于基督了,不管他的生活举止任何。这里的前提一个真正的信徒可以毫无悔改地活在罪中,并且这样的人是真正地得救并且有把握进天堂,为他曾经在某时相信了。一些人称之为"肉体的基督徒"

 

怀疑在教会漫长的历史中,随这错误的人并不多。在我们的时代,即在一个只关注自己的世代里,它却找到了自己的追随者。这个错误即刻便被这两节经文所纠正,因为它与3:63:14或希伯来书以后的陈述是不可调和的。人是不可能在基督,为上帝的灵所内住,而后又活在罪中的。"...凡犯罪的,是未曾看见他,也未曾认识他"(约翰一书3:6)。圣灵会主动而有效地抵制我们的罪(加拉太书5:16),并且以一种悔改的生活在我们里面结果子。

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我主张的立场是这样的:3:6意味着将一个人在基督里的盼望坚持到底就是这人是基督家的一部分的证据,没有将基督坚持到底就是一个人从未曾是基督家一部分的证据。我们对一个奇妙未来和我们的身体复活的盼望只关注基督(928),他将要回来带给我们所有的应许。象亚伯拉罕一样,们也在期待一座城,就是神所经营所建造的(11:10)。对我们想要一切的信靠是基于我们的伟大的大祭司。他就是希伯来书的第一批读者都说的他们的盼望所在的那位。将我们在基督里坚立的信心坚持到底表明我们在基督里有分了, 为这就是每位基督徒要做的(见罗马书8:9-11) 。如果有人不坚持,他不仅现在在基督里无分,他是从未曾在基督里有分的(马太福音7:23)。任何在基督里有分的人都将坚定地将在基督里的信心坚持到底。我们的把握性是客观的, 基于基督的顺服。我们的信是主观的, 受我们的顺服影响

 

希伯来书所说的有时是被歪曲了。它从未建议过一个人在基督里有分是通过对基督的忠诚的方式实现的。除非一个人在基督里有分,没有人能对基督忠诚的,但是若有人确实在基督里有分,他肯定将要信靠基督并且坚定地坚持基督的信心。人的反应表现出是否救恩发生了。真正的拯救定会导致忠诚。我们不是通过坚持而成为基督徒的,但是基督徒坚持。我们凭自己是没有力量坚持的;承蒙上帝的恩典得救了的话,们将会为上帝的恩典和能力所保守。圣灵将我们伟大的大祭司代求的好处应用到我们身上(路加福音22:32)。在约翰福音17章中耶稣为所有那些父赐给他保守的人祷告。上帝以保守我们不至失落回答了我们伟大的大祭司的祷告

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婴孩是靠呼吸活著的;如果一个婴孩不呼吸了,那就不是一个活著的婴孩了。但一个婴孩并不是靠呼吸而成为一个婴孩的。呼吸是生命本质的一部分,但从未是生命的起因。没人能通过成为一个怎样的人而能成为一位基督徒的!们永远不会通过我们的顺服,忏悔,坚定地坚持到底,或者其它的美德而被加入到基督里去的。但一旦我们通过信心被加入到基督里,这些美德就发生了。为了我们被称义,信心并没有在上帝称我们为义,将我们与基督结合,赐给我们圣灵或者接纳我们成为上帝的儿女方面给上帝提供任何美德作为理由。信心总是有其美好的作为,但信心并不工作,也不产生好的行为或者提供些什么东西从而使人称义;反之,信心接受并且信赖基督。

 

因此这种说法是错误的,即说,"如果我们不坚定地坚持我们的确信,么即使我们曾经是加入基督里的,然而现在我们却要失去了我们在基督里的分了。"那是与这段经文的意义刚好相反的。经文实际上是说:若我们将我们的确信坚定地坚持到底的话,那说明我已经加入到基督里了;如果我我们的确信坚定地坚持到底的话,那说明我们还没有加入到基督里没有坚定地坚持我们的确信并不会使我们失去救恩;它只是表明我们并没有真正地得救。

 

[版权来自约翰 派泊1966811日关于希伯来书3:14布道,网络地址:www.desiringgod.org ]

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