希伯来书2:1-4

David H. Linden Action International Ministries www.grebeweb.com/linden

 

第一个警告

这是六个警告中的第一个。一些警告将关注品行;这个警告则是针对思想说的。基督徒生活的认知方面是希伯来书的一个非常重要的重点。我们是按我们所想的行动的。后面一章将有一个呼吁敦促读者去思想基督 (3:1) 。在马可福音1228-31中爱主我们的神的诫命包括了思想这个警告是要`郑重留心'。忽略基督的信息将会带来无法逃脱的上帝的审判。如果我们被说服了,们就当听。他们已经接受了许多理由让他们的头脑信服。在第1章中们有旧约(OT)中上帝说到子的声明。第2章提醒他们基督自己说的并从开始就被那些听见的人所证实了的信息对基督的见证通过圣灵的异常活动,即人可能观察到的神迹奇事而得到了确证。上帝在说服方面做得足够了;接下去的问题是要他们郑重地留心,恐怕他们随流失去。

 

2:1,2

郑重所听见的道理是对上帝和他的启示的适当反应。希伯来书的读者已经听到过基督的信息。危险是们可能由于忽略它而随流失去。希伯来书没有把信息描述成某些漂流的事情,而是人从信息中走。一只偏离航向的小船的类比能说明细微的变动。一个人可能观察不到静态的漂移, 它却可能导致灾难。

 

已经听见了什么呢?们听见了"所传的"。上帝藉著他儿子晓谕(1:2),并且那是在所有之先的一种超越启示。因为基督大过天使,对于他和他的信息应该给予更大的关注。在第1章里,们得到他们熟知的圣经引文。上帝把有关基督的真理说得很明白。需要的不仅仅是听:们必须郑重留心。以后希伯来书的作者将要强调们必须相信(3:19 - 4:2) 。听是在信之前的(罗马书10:17)

 

这里比较了两个从上帝来的启示。上帝在传授他的律法时就在以某种方式使用了天使(申命记33:2-5; 使徒行传7:53; 加拉太书3:19) 那通过天使传出的律法会带来上帝的报应。当那些天使说话时,那是上帝在古时"多方"喻之一(1:1)现在他已经通过一种更伟大的方式(他的儿子)晓喻则更伟大的信息(救恩)。什么将会发生在那些忽略有关儿子信息的人身上呢?基督作为道(约翰福音1:1),他自己就是信息。此外,1章所引用的经文是上帝在说基督。其他人(3)已经直接地听见了基督并传递了那则信息。除了这一切之外,上帝增加了超自然的证据(4)问题不是是否信息已被给出了;问题是是否上帝的信息被忽略了。

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教义的重要性

在具有高度的教义性材料之后提出这样的一个警告是一个基于教导之上的告诫的例子。这里的要点是我们必须对基督是谁有一个清楚的理解。如果我们不清楚基督是谁,们就没有正当的理由去坚持理解他的任何事工。对他是子的不理解会很容易滑回到一种封闭的接近上帝的老路(7:19)去,即在祭司(现已为上帝所取代,7:12) 之下,以一种不能改变心的旧约(8:6-13), 以不能除罪的献祭(10:4), 并在绝那唯一能带来拯救的祭司性的干预(7:23-25)的情况下进行 。为防止这种情况,最重要的是相信基督是圣子。没有基督就是在上帝面前没有一种能拯救的献祭 为他曾因人们偏爱那些仅仅是真事先驱的祭司们而被弃绝。 我们要有基督是谁以及救恩是怎样通过他而来的教义,这一点是至关重要的。以后在希伯来书10:26的警告是通过提及"得知真道"开启的。对基督的忽略是假教义和道德败坏滋生的园圃。信心必须要有相信的对象;忽略基督徒的教义时,信心就不知道该去信靠什么和信靠谁了。

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2:3

在多方晓喻的情况下(1:1),任何拒绝留心上帝的话语的人都无法逃罪(见耶利米书7:21-29; 赛亚书34:1,2; 48:18,19) 。救恩是比律法更伟大的信息, 因此弃绝这更伟大的信息会带来更大的惩罚。希伯来书中有两段经文将弃绝和拒绝律法的旧信息与拒绝主耶稣相比较。在这两段经文中,希伯来书都有对更大惩的警告(10:28,29 12:25)

 

这段已经比较了上帝先前和目前的晓喻。现在他只简单地把最后的启示叫作"救恩"经只知道人类的两种光景:罚或得救。忽略基督就失去了只能从他而来而无它处可寻得的好处。希伯来书回顾了有多少已经临到他们而需要他们留心。救恩起先是主亲自讲的(这并不意味着没有先前对救恩的宣告。旧约为上帝的民的得救信心提供了充足的真理。)。这末世里上帝的作为是主耶稣起先所讲的一则救恩信息。

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主自己宣告救恩的信息

"这救恩起初是主亲自讲的"在四本福音书里,耶稣曾一再详细地应许过救恩的多重好处,譬如在他里面有永生(约翰福音6:35),身体的复活(约翰福音11:25,26),与上帝的交通(约翰福音14:21-23), 天上的财(马太福音6:20), 等等

 

进一步以他的死和复活为这些好处奠定了基础。在一些情况下,他把福音宣告为他的死和复活(约翰福音2:18-22; 马太福音16:21; 17:9,12; 20:18,19; 路加福音12:50; 约翰福音18:31,32)

 

他曾用许多宣告指出他的死的拯救目的。他说他将要以舍命作为赎价(马可福音10:45);赛亚书52,53章的预言与他有关并且要应验在他身上(路加福音22:37;比较马太福音26:56)。他宣告为了使罪得赦(马太福音2628),他的血要为他的门徒流出来(路加福音22:20),并且永生来自于吃他的肉和喝他的血,为那是他为世人之生命所赐的(约翰福音6:51-59) 。他要为他的羊舍命(约翰福音10:14-18) 并且要喝父所给他的那杯(约翰福音18:11)。通过在十字架上被举起,说他要吸引万人来归他(约翰福音12:32)。所有这些事都是在使徒们开始宣讲十字架道理之前耶稣亲口说的。

 

使徒行传给出了听见的人,宣告同样救恩的其他人的例子。他们不是在传一则新信息;基督的福音为那些听见他的人证实为真理的信息。这并不是一个故事,被重复地从一个人到另一个人流传而有所改变。在路加福音的引言中,有着对基督和他的信息的准确纪录的仔细研究 (路加福音1:1-4) 。因而希伯来书的读者已经接受了可靠的报告,这些报告被那些亲自听见主的人所证实。

 

是使徒保罗写下了希伯来书吗?

在第3节中希伯来书的作者似乎将自己置于一个从他人,而不是直接从基督那里接受信息(加拉太书1:11,12)这一,使许多学者得出希伯来书的作者不是罗的结论。我个人并不完全被那个结论所说服,为作者有时会好象他们的听众那样说到他们自己的。论证的方式对相似经文的强调都使人不再怀疑希伯来书是出于保罗之手。对于这些我们必须加上在1322-25中结束书信的方式包括了个人提到的保罗的同工提摩太。多数相信希伯来书是上帝的话语的学者都不同意这个建议。他们强烈地论证说初期教会并没有把这封使徒书信归于某位作者。还没有一致的看法。我的目的是讨论希伯来书的信息内容, 而不是经文以外的相关事情。

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2:4

在这末世,上帝藉著他儿子晓谕我们所有历史上的大事件。任何没有预定结果的行动都不是上帝的行动。对于我们的救恩,须有洗净我们的罪的那位大祭司(1:3)。然后必须意识到上帝的确行动了。从前历史上某些重要的时刻,譬如以色列人出埃及,主通过可见的神迹,也通过话语显示他在工作。在圣经中神迹并不是作为一贯出现的现象被报告的。救恩起先主亲自讲了并被听见他的人重述就是这样的一个历史时刻。为了支持这一历史事件,上帝除了他的话语外还用神迹奇事和百般的异能,并圣灵的恩赐作活跃的见证。对希伯来书的读者来说,上帝这样做一定已经是常识了。圣灵的超自然的作为大大地增加了对郑重留心的呼吁。这好象他对他们说,"你都知道这些了,因此要留心"。这与第一次告知人们信息刚好相反。希伯来书是写给那些已承认信基督,但面临着从他们的早期信仰中随流失去的危险的人的。

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迹,

在第4节中神迹和异能并不是作为中心事件被提出的。除了复活这一远超过神迹的事外,神迹异能并不是圣经的中心事件。神迹指向并支持救恩信息。一个有一个巴黎方向"箭头的路标并不自称它本身就是真正的巴黎;路标并不是巴黎而是指向巴黎。是上帝的话语,即信息本身,每个世代继续直到基督再来,无论它是否为其它可观察到的活动所支持。当希伯来书成书时,2:4提到的神迹奇事指的是过去发生的一些事情。这节经文并没说神迹奇事是一些无论何时上帝的信息被宣告他都会做的事情。一些人反其道而行之---- 们强调奇迹而轻视信息。本段经文并不支持这样的一个建议。

 

这段经文也没有作出任何把上帝的神迹活动局限于过去的陈述。上帝"按自己的旨意"行动的主权选择在于上帝自己。然而我们则要顺从于他所命的服侍和传福音的方式,即宣告他的道。那些认为上帝给我们的是脆弱的武器的人需要相信上帝是如何说到有关他的能力、他的话语、他的灵以及他要成就他自己的意愿的决心的。强大的巴比伦是一把被砍断的大锤(耶利米书50:23),而从他软弱的仆人耶利米口中说出来的耶和华的话语则是上帝真正的打碎磐石的大(耶利米书23:29)。上帝是通过他的话语工作的; 耶利米得到神道超自然的启示,但除此之外他并不行任何神迹

 

对于与耶利米活在同一时代的但以理,情况则相当地不同。耶和华决定通过但以理的状况在外邦人的势力中显示他的控制权。他给但以理的服侍加入神迹奇事。耶和华通过施洗约翰强有力的宣道作工, 尽管约翰没有行过任何神迹(约翰福音10:41) 约翰的服侍震憾全国并且使希律王心惊胆战。在我们的主的服侍中,上帝行了一个又一个的神迹,其中没有一神迹本身能使罪人悔改,除非他已经从上面由圣灵重生! (约翰福音3:3; 马太福音11:20-24) 。上帝的道和神迹的能力在使徒的服侍中继续着。因此上帝显明:同样的耶稣,尽管他的仇敌认为他们已经将他除掉了,继续在他的使徒中作工。因此耶稣的活动倍增了!随着使徒行传的进展,作为正常的传福音工具的神道占了上风。天上天下所有权柄都是基督的,并且在他的仆人的服侍中他与他们同在。他永远不会在分配给他的拯救的任务中失败,因此父所赐给他的一个都不会失落(约翰福音6:39)上帝如何工作是他自己的特权。我们如何工作是由他指示给我们的。

 

任何一个已经在一定程度上接受了21-4提到的救恩信息的人,如果随后由于粗心忽略而让自己偏离正道,那是一种非常严重的情况。这类警告是希伯来书的信息和写作动机的一部分。以后的警告将只是强化这个主题。让我们留心以免我们从唯一的救主中随流失去。

 

希伯来书2:5-9

象在希伯来书经常发生的那样,这里有一个从劝诫到阐明的变动。为了宣讲他的布道信息,希伯来书的作者又回到教导上来。他将要一段经文到另一段经文地展开他的教导----- 这个部分的经文来自于诗篇和以赛亚书。这是一个圣经中优秀布道的例子!它直接来自于上帝的道

 

1章强调了子的地位超过天使。在第2章中,天使又重新出现,这时是与人对照着出现的。在将来的世代里,世界将是天使或者人的领地呢?将是人的世界。但是人由于他自己的罪而在上帝的诅咒之下并且已经失去了他尊贵的地位。这只有通过基督才能得到恢复。为了恢复人以前的荣耀,主耶稣必须要成为我们当中的一员。他必须接受加在罪上的对死亡的诅咒才能重新带给人尊严和荣耀。

 

当人不了解上帝的方法和恩典时, 们无法想象从天上来的伟大的"荣耀的主" (哥林多前书2:8)竟顺服于羞辱。没有什么人情愿做这样的事的。十字架是"在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙。"(哥林多前书1:23)。希伯来书2章讨论了这异议。它显示了我们的主的人性和死的目的。作为上帝他可以不死,但是为人他可以死并且他的确死了。除非上帝的公义得到满足,他是无法赦免罪的。罪的工价总是死; 或者他为我们承担惩罚或者我们自己承担。"若不流血,罪就不得赦免了。" (9:22)

 

正如父母要换他们婴孩的脏尿布一样,因此耶稣也要为他的家承担十字架的羞辱。他将会承担生活的试验和试炼,死的献祭,以及为他所拯救的罪人复失去的荣耀的任务。父将要赏他的顺服。最后,他将要带领我们称颂他所敬拜的父。因此十字架对于我们并不是障碍。而是刚好相反,因为福音显示了基督的荣耀(哥林多后书4:4)。离开了耶稣的人性和羞辱,这一切荣耀的好消息将是不可能的。希伯来书第2教导我们:要把他的家带入荣耀使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的(10)。他那不该受的羞辱已经把荣耀带给我们这些该受羞辱的人,我们许多人只有靠著那人子,即我们的主耶稣基督才能配得着荣耀。

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基督的羞辱是我们的鼓励,并不是我们信心的障碍,为通过基督的受他已经成为我们的大祭司和永恒救恩的源泉。

 

2:5 天使和未来世界

希伯来书的作者不需要教导一个在上帝的世界里一切都安排得很好的未来的日子即将来临。那真理是所有读希伯来书的人的共识。但这里关于天使地位的被歪曲了的看法再次明显起来。(见下面附录A对希伯来书企图纠正的一个错误的一种可能的解释。)世界不可能交给天使管辖因为它已经交给坐在父的右边宝座上的基督管辖了(1:13) 。上帝从未对任何一个天使说过, "坐在我的右边..." 2:1-4 警告是个离题的陈述。第1章已经纠正了关于天使的错误,而现在第2章又在继续纠正这种错误

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将来的世代

是一个希伯来书的重要主题。见6:5同时也参考12:28"我们既得了不能震动的国" (请注意12:28指出是被救赎了的人类- 不是天使- 得到那国度。) 然后有1314那将来的城 。满足于(加拉太书14)或者爱(约翰一书215-17)这个罪恶的世界都是很危险的。在希伯来书中,信被表明为羡慕那将来的,即神所经营所建造的(11:10)他们羡慕一个更美的家乡(11:16),并且因为他们这种对一个与上帝交通的世界的偏爱, 所以神被称为他们的神,并不以为耻。

 

 

2:6

"有人在经上某处证明说"尽管诗篇8篇是卫写的,希伯来书并不确认人的作者。希伯来书的作者强调那诗篇所说的是上帝的话语。

 

2:6-8 引自诗篇8的经文

象在第5节中提到的错误观念一样,思想也在被传播开来。人们想象着未来的世界将会是什么样子。圣经并不是要满足人的好奇心,而是教导我们需要什么,并且给出上帝决定要向我们显示的一切而不再增加其它。理解来自于上帝的话语,而不是们的臆想。

 

希伯来书2:5-9 给出一个我们不应该错过的未来景观: 在某些方面未来将会象上帝的原初创造--- 一个他说是"" (创世记1:31) 的世界。而在某些方面有所不同。亚当和夏娃有儿女,但在未来的世界里,我们将不会结婚(在那方面我们将会象天使一样,马太福音22:30)诗篇8显示出上帝计划让人而不是天使统治他的物质创造。如果有人推理说因为天使比我们高等所以他们必须在未来世界里有一个更高的地位,那种论证与上帝在原初创造时所设立的刚好相反。上帝赐给人荣耀和尊贵。这是他打算通过基督来恢复的。在历史上已经有一个人,即耶稣,得到了荣耀。所有他的弟兄也将得到荣耀。

 

看一下诗篇8篇没说的事情也许对我们有所帮助!出乎我们意料的是,它并不争辩说因为人受造时必比天使低等,因此他在物质创造中的地位就比天使低等。1:14经表明天使服侍比他们低等的受造物。诗篇8教导我们人比天使低等,然而上帝决定一切都要在人的脚下。2:8补充说到上帝没有忽略掉他决定中的任何事情。过去已经,并且未来世界都将会服人的。诗篇8144:3惊讶于上帝注定要将荣耀和尊贵荣誉赐给人。上帝继续对我们的目的是什么呢?

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诗篇8篇的两种表达可能暗指基督

 

1) "人子(世人)" 这是主经常用于他自己的称呼。(以西结也用它指自己) 在但以理书713中以一种剧烈的方式被用来指基督。除了诗篇80:17,旧约(OT)中所有其它地方使用它时都指仅仅是人的人。在诗篇80:17稣作为大卫的后裔是那最后的""

 

2)"在他的脚下"先前所引用的旧约(OT)经文,诗篇110:1,断言耶稣的仇敌将要在基督之下作他的脚凳。然后这下一段引文则说万物都在人的脚下。然后又指出不是如今万物都在人的脚下,但因为耶稣得了尊贵,荣耀为冠冕,所以万物都在他的脚下。这样的思想顺序是刻意安排的:

 

a.人原初的荣耀地位,7,8

b.人的地位的失落, 8

c. 基督比天使低等,9

d. 基督被提升得荣耀, 9

e. 基督再将儿子们带入尊贵和荣耀, 10节。

 

诗篇8不是一种对基督的明确的预言,但是只有通过他这里所写的才可能应验。如果人没犯罪,人就可以不需要中保的干预而保留他的荣耀。如果没有救主,诗篇只会向我们显示我们已经失落并且永远无法再得回的东西。

 

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们在其它经文中发现有对诗篇8篇的暗指。以弗所书1:19-23 说到"万有服在他的脚下" (, 基督的脚)与诗篇110:1"坐在()自己的右边"结合 这表明新约(NT)作者认为诗篇8有着在基督里应验的内容。也见哥林多前15:25-27

 

诗篇8篇中在人脚下的万有与基督被立为承受万有(12)不相冲突。上帝总是意图将他所拣选的人与基督合一从而使被救赎的人和基督同作后裔(罗马书8:16,17)

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2:8 不是万有都服人

人犯罪所以我们经历死亡,这是尊贵和荣耀的对立面(哥林多前书 15:42-44) 。我们没看见万有都服人。生活的现实是与圣经的解释相符的。人也许只能梦想着改造世界,但圣经告诉我们为什么世界是这样的;将来它将会是怎样的,并且么会可能的。

 

上帝造人是为了使人有尊贵和荣耀的。当人堕落时,当然看起来似乎上帝造人的目的已经被撒旦所挫败了。当天使犯罪时, 只有一些天使参加了悖逆。而当人犯罪时, 整个人类则在撒旦的力量之下。如果仍然维持那样的话,上帝将会是失败者。他可能永远得不到任何中他意的人。

 

2:9

人无法战胜死亡。人可以试图去战胜死亡,但他只能遇到一个神的选择,即罪带来了死亡。人无法重得荣耀。当人荣耀他自己时,他只能更加显示他的败坏并且变得离那谦卑地与上帝同行的第一个人越来越远。福音则集中于另外一个人,一个出于天的人(哥林多前书15:47-49) "惟独见...耶稣"----这是希伯来书第一次使用耶稣的名字。在这里他以人的肉身存在。他可以被看见和摸着( 约翰一书1:1)

 

2:9

基督比天使小一点点,还是他比天使小一会儿?两种翻译都有可能。但我认为是"一会儿" 真正敏感的问题是: 提升远在天使之上的子(1:4-14)怎么可能比天使小?通过成为人,他变小了;那是清楚的。但希伯来书想要从他短暂羞辱的临时本性移到被迅速地提升,经被冠以尊贵和荣耀的基督。我们不应该忘记, 基督是在第三天, 不是第三年复活的。

 

两个如今

如今人没有了他曾失的荣耀, 但耶稣如今有了最后的荣耀---- 他坐在他父的右边。我们看见人处在一种继续的羞辱状态, 仍没有尊贵和荣耀, 并且我们看见耶稣根本没有了羞辱。(十字架保存了羞辱并忽略了荣耀。)们的望是:他将带领我们进入一种被复活了的永生的荣耀之中,在那里人和上帝再一次在新耶路撒冷同行。

2:9 基督的羞辱

荣耀的主进入人的生命是一个大的倒退。如同人一样生活, 因依赖空气而要呼吸, 依赖食物而要吃,,是与上帝超然的生活不同的。上帝不需要什么。但是如果他进入有罪的人的经验中并且进入一个被诅咒的世界里,在贫困中生活,对试探和试验--- 这就是羞辱。他进入一种他自己因人的罪而加于人的条件之中, 并且忍受着它的痛苦。那是个大奇迹, 但耶稣的羞辱的极至是死亡。(腓立比书2:8 指出他不仅死,而且是死在十字架上!)希伯来书直到第12章才提到十字架的羞辱。圣经教导说稣因顺服所得到的赏是复活的生命、荣耀和辉煌。痛苦被加到他身上并且他有目的承担下来。至高至圣的耶和华上帝仅进入一个被诅咒的人生命的苦难之中,他还要为他从未犯过的罪而死。那位该活者死了,并因此得到他至高的宝座,拥有父的感激以及他的民的爱的敬拜。那些对耶稣的羞辱不加高度尊敬的人并不知道上帝的爱和恩典,也不知他圣洁的公义是多么的不妥协。如果对我们的拯救不是必不可少的, 那么那义者在不义中死去将是一件恐怖的事情。但2:9 表明他为他人的死是上帝的恩典的结果。并不象恶人所说的是为了喂饱嗜血的上帝。他为人尝了(即经历了)死味。在第2章后部分将会谈到他的死对上帝的意义;而现在在第9节中们知道受益的是人。

 

2:9

为希伯来书刻意地使用那怕是很细微的旧约(OT)的表达,们应该注意希腊文中荣耀和尊贵是被用于描述祭司的圣衣的(出埃及记28:2,40)。在那种文化中,接受衣物就是接受职位。耶稣也有荣耀和尊贵,这标志着他要成为一位大祭司。这与所提到的他的死相吻合,为那是他所做的祭司般的奉献。现在在荣耀中,他得了尊贵,荣耀为冠冕

 

2:9 为人人而

我们总是需要上下文才能觉察出当经文说到"人人"或者"众人"时指的是什么。在接着第9节的上下文中,这指的是耶稣将要带入荣耀里的儿子们,并且他是救他们的元帅。在第11节中,当他使人成圣时,们知道耶稣不是使所有人都圣洁。9:15耶稣受死赎了那些蒙召的人。这表明他的救赎有一个具体目标,那些蒙召得救之人。是那些蒙召的人将要得救(罗马书8:28-30)

 

时候在同一节经文中""可以在人的头脑中指两种不同的人群。例如,"在亚当里众人(即,在亚当里的全人类)都死了。照样,在基督里众人(即,所有在基督里的人)也都要复活" (哥林多前书15:22)

 

A

对希伯来书企图纠正的一个错误的一种可能的解释

 

当时一个犹太的宗教支派已经从许多犹太团中分离出来了。它的成员在等待上帝为他们作为上帝真正的守约之民作证。他们避免住在耶路撒冷因为那里的宗教领导是腐败的,并且情形的确是那样。他们依照当年在摩西和亚伦之下旷野中的以色列的儿女的模式生活。他们等待重返上帝之城,在那里他们将会有合宜的宗教仪式和奉献。

 

们寻找撒督合法的祭司权,为希律王设置的祭司职任是与上帝的律法相违背的。以西结书48:10,11预言了为他们留有一块圣地,那里有耶和华的圣所。"这地要归与撒督的子孙中成为圣的祭司,就是那守我所吩咐的。当以色列人走迷的时候,他们不像那些利未人走迷了。"

 

们的希望是将会有两个弥赛亚般的人物,而不是一个。一个弥赛亚将是君王般的人物,另一个是祭司,而祭司是两个中较大的。然而这两个人的弥赛亚都将隶属于天使长米迦勒(在但以理书10:13,2112:1曾被提到过)。因而将来世界(2:5)将会由天使管辖!们并且期待着另一个先知的出现来应验申命记18:18所说的。因此他们对未来的希望期待着三个人:一个君王、一个祭司和一个先知。并且所有这三人都要在一位天使之下服侍。

 

虽然这些想法集中于一个已经从耶路撒冷撤离的团体, 们所持有的观点很潮流, 不限于一个地方。可能一些承认基督的犹太信徒受这群人的观点的影响和吸引。如果他们采纳了这样的看法, 们在某些方面将会受益: 1) 们会遇到较少的逼迫, 为这教派的成员被其它犹太人认为是真以色列人;2)这教派与把没有行割礼的外邦人作为正式成员的基督徒有显著的不同,并且3)基督徒将把以色列的整个祭司系统看着是过时的,永远不会得到复。对于许多犹太人,基督徒似乎是在反对旧约和以色列的遗产。

 

这一情况释了为什么希伯来书非常注意天使,并且为什么2:5直接地反对未来的世界将由天使统治的观念。希伯来书将基督表现为最后的上帝的道,为上帝已经通过他的儿子晓喻。在他之后将不会有另外的先知。希伯来书尽很大的努力将基督表现为一位君王祭司,一位作为大卫的后裔的君王,并且象麦基洗德一样,是一位君王同时也是一位祭司。对于这样的教义,希伯来书的作者只需表明这是犹太人的圣经所教导的。在他的三个职任(先知/祭司/君王)的每一个里,稣都是一个人,不是一个天使。

 

进一步, 如果这个假设是正确的, 它表明为什么第3会提到以色列的不, 别是他们在旷野里的不信, 并且为什么注意于耶稣与摩西(3:1-6)和亚伦的祭司权(5:1-4 和第7,9,10)的对照 。这一犹太教派想要在没有耶稣的情况下改革犹太人的宗教生活。他们想要继续过时了的,无法除去罪的献祭。福音不是动物献祭的继续,而是基督作为我们的大祭司来作最后而有效的献祭。他的献祭有能力洗净良心; 这种献祭只能进行一次, 而且已经由耶稣完成了。通过基督进行的将基督献上为祭将使相信他的人在上帝眼中被视为完全的(即被接受)。除此之外的其他观点都是对那上帝所差下者的弃绝。

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希伯来书2:10 18

 

这部分集中讨论基督的人性。要成为有能力去做对我们的救恩所需要的一切的祭司,这位中保必须是上帝----此外谁能承担罪的重负并且及时忍受罪所当受的永恒的惩罚呢?唯有无限永恒的上帝能承当这重负。但为了做人的代表,祭司必须作为人的一员来到上帝面前。因此中保必须是人。因为罪的回报是死, 们的中保必须死。而上帝是无法死的! 但是, 大大地出乎我们的意外,上帝可以具有他未曾有的本性;他可以成为人。耶稣基督是具有两种本性的一个位格,即神和人。通过基督的道成肉身,们现在得到一种情况,即一个是完全上帝的位格能够死因为他同时也是人。他是出于天的人(哥林多前书15:47-49)

 

基督被表现为一位解救者,他步入一场战斗并通过摧毁而把他的民从一个强有力的仇敌中解救出来。在这里基督也被表现为一位祭司。耶稣的这一角色是本书的主要重点。但在这两种情况下,即作为一位战胜的战士并且同时也是我们的大祭司,他必须为他的民而死才能实现他拯救的目的。同时作为英雄和祭司,他代表着他的民同时也代替了他的民的地位。为此他必须成为一个人,并且具体地成为上帝的约民之一,因此他变成亚伯拉罕的后裔。描述他的死的语言并含糊;这死是一种赎罪祭。在他的双重角色中----撒旦的终结者和他的民的大祭司-----耶稣这位救主都是单独行动的,他作为个体为我们而行动。他为了我们,他的民,做我们自己无法做的。他通过他的献祭将我们从(对魔)奴隶和罪中解救出来。在所有这一切中有基督的荣耀以及给他的儿女带来的荣耀;但是,在他和我们的情况下都是: 荣耀之前有苦难。

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2:5-9

这先前的一段说到了人对造物的统治以及他所失落的荣耀,但耶稣领许多的儿子进入他们前的荣耀里去。他为他们受苦,并且在他们之前得到了尊贵和荣耀的冠冕 (见第9章的讲义,H : 基督为谁而死?)

 

2:10

问题是以什么适当的行为来成就这事。上帝已经因罪而带来死亡的威胁; 人不顺服, 因此死对于人是适当的。正因为如此,作为人的那位救主,因要替代罪人的地位而应当为罪人死也是适当的。如果父给他的任务回避因罪而带给他们的苦难的话,他是无法成为完全代表他们救恩的理想元首的。

 

代替

否认这教义就是摧毁了福音。上帝应该使那代替者受苦是合宜(2:9)。基督已经在失落了荣耀和他的羞辱里与我们认同。引儿子们进荣耀里去不是通过回避苦难而是通过无保留地忍受苦难来完成的。耶稣不仅仅是注意到了罪给他人带来了什么;他是经历了他们的罪加在他身上带来了什么。

 

作为一个完全的救主要求耶稣成为人。这超过只是具有我们的生物特质而已;他成了我们的血肉之体(2:14);他也被试探而受苦(2:18)。作为主,他不需要使自己完美圣洁,是作为一个人,上帝在复杂的人生经历中使他变得完全,他因所受的苦难学了顺从(5:8)。上帝是不能被试探的(雅各书1:13),但是圣灵带领着作为一个人的耶稣进入旷野受魔试探(马可福音1:12)。上帝使他完美地成为一个能代表我们的顺服的人子。在他那受过检验的公义中,他够格作为能代表他的民的最后的大祭司。希伯来书2调他的被试探和受苦的现实; 以后希伯来书将会坚持说, 在受到试探时, 稣没有犯罪(4:15)

 

2:10

"...为万物所属,为万物所本"象罗马书11:36一样,这些话宣告了上帝主权的荣耀。人受造是为了上帝的荣耀;当人犯罪时,他就提供了上帝的恩典得以荣耀的机会,因为主赦免了那蒙召的(915)曾是他仇敌的人(罗马书5:10;以弗所书1:6,12; 3:10,11)。当上帝在将来的世界里恢复人的地位时(2:5),他的荣耀将得以完全。由于有基督, 撒旦无法夺去上帝美好的造物。当上帝回应罪时他的荣耀得以彰显, 因此许多人会下地狱而得不到赦免。对于他的儿女,救恩的元帅须经过一种与人的罪相关的苦难的人生而得以完全。如果没有人的罪,也就不会有基督的受苦。基督的受苦是合宜的, 为他来代表那些在上帝对罪的诅咒之下的儿子们。

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上帝主权的自由

"为万物所属,为万物所本"在把儿子们带入荣耀时,为万物所属的上帝应该使耶稣受苦难得以完全,本是合宜的。在越过那些他从未当作自己的儿子的人时,为万物所属的上帝不应该为他们提供基督而来的救恩,那也是合宜的。上帝在救恩和审判中都得荣耀。这应该使我们在上帝的尊严面前谦卑下来并且向我们泼点凉水,因为他所拯救的罪人是不能强求他的恩典的。若是没有他对自己所拣选之人的爱,他本可以拯救他人而将我们留在罪中死去的

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2:11

这里救恩以其最终目标:即成圣而得到表达。基督与人的同从两个角度得到陈述:他分享人性并且他产生圣洁。耶稣和他的家有共同的人类生活。这里的希腊文并不说我们是一个"家庭",但用了某个必要的词。它意味着我们有一个共同的祖先或来源。经文中的确用了"" 这词

 

们也是非常不同的。他是那位献祭的人子;们是那些得以成圣的。正如我们还没有进入荣耀(2:10)一样,们尚未进入完全的圣洁,然而圣洁在他的儿女身上从未缺过(12:14)。作为一个家庭,他称我们为"弟兄"。耶稣能够称我们为弟兄并且称他自己为我们的上帝而不以为耻(11:16和路加福音9:26)为他在我们身上结出圣洁的果子(12:10,11)

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基督徒可以在罪中生活?

"那些得以成圣的"当基督使人圣,不意味着他使那些不属他的人圣洁;而是意味着他使任何一个属他的人圣洁。没有留下任何余地给所谓属肉体的基督徒,即一个原则上被拯救了却没有成圣而活在罪中的人。如果一个人在基督里, 他生命中罪的力量已被打破了(罗马书 6:22); 他被圣灵所引导(罗马书8:9-11), 并且已经为了新造的人(哥林多后书5:17); 他在某种意义上已经得以完全了(10:14) 并且在另一种意义上得以成圣(10:14;见与希伯来书10章相关的讲义)。他不活在罪中( 约翰一书3:6), 但已经从神出生了(以弗所书2:1; 约翰一书3:9)并且爱着他的邻居( 约翰一书3:14)问题不是一个基督徒能否犯罪,而是他能否象过去他不在基督里那样犯罪? 因为,信徒依着神的意思忧愁(哥林多后书7:8-11) 。在希伯来2:11, 基督徒被描述为那些得以成圣的人。如果这样的描述与某个人无关,那人就不是一位基督里的信徒,为上帝的民是"那些得以成圣的"凡犯罪的,是未曾看见他,也未曾认识他!(约翰一书3:6)。通过将基督描述为使上帝的民得以成圣者,可以推断出他的神性, 为耶和华说我是叫你们成圣的耶和华(出埃及31:13;利未记20:7,8)

 

稣称我们为弟兄;在圣经中没有我们称他为"弟兄"的例子。当他以这种方式说我们时, 他是指着我们的人性说的。我们不能说基督, 尽管他成为了我们当中的一员, 好象他与我们同等似的。他总是我们的主。

 

"救他们的元帅"这句话有不同的翻译。元帅这字在新约(NT)中不常用,只在使徒行传3:15(生命的主),使徒行传5:31(君王),希伯来2:1012:2中发现。在12:2中它许有创始者或者开启者的意思,正象在使徒行传3:15中一样。希伯来书2章的余下部分(14,15,16)传递着一个来把那些被捆绑的人从一个强有力的仇敌中解救出来的斗士/解放者的思想。希伯来书的首要主题是基督作为一位祭司,但第2表明那不是这卷经书表现他的唯一方式。

 

2:12,13 三段引文

1.第一段引文(诗篇22) 基督在他的弟兄中间带领他们敬拜。他称他们为"弟兄," 这与2:5-18他分担人性的主题相吻合。选择诗篇22篇是为了说明基督在受苦和死亡以后在荣耀中复活的见证。他的祷告"我的神,我的神,你为什么离弃我,你为什么远离不帮助我?" 22节里得到了的答复,即基督活着并且带领他的弟兄们敬拜。基督, 在苦难中顺, 应该为他和他的弟兄们带来生命,那是合宜的。

 

2.从以赛亚书8:17,稣再次作为我们当中的一员说话。作为一个人他也信靠耶和华。基督的人性并不是部分的;基督的人性是那么的完全以至于他有人敬拜和顺服上帝的方式。希伯来书的读者有基督在他的人生的逆境中信靠作为榜样(12:3-13; 彼得前书2: 21). 他的苦难和荣耀的顺序是众所周知的( 彼得前书1:11)

 

3.从以赛亚书8:18中,即以赛亚在一个背的时代关照他的孩子们,我们可以得到 一个类似于收到这封书信的那些人的情形。以赛亚是在黑暗时代的一群小余民的一部分。这是一种圣灵指基督关照他受逼迫的家时所使用的语言。

 

2:14,15

基督将要帮助的儿女,是血肉之体。他也分担们的人性。过去时态指的是事件发生在子成为一个人时。这里"特要"重要。主耶稣并不是分担我们的人性以便他能成为我们当中的一员而已。有人认为道成肉身本身是为了满足人类救恩所需要的一切。2:14表明他分担了我们的人性特要使他能够作为一个人死去。我们的救恩依赖于基督在我们人性中所完成的事。上帝是无法死的;只有通过成为一个人上帝作为一个人的位格才能够死去。便在这种情况下,虽然耶稣是一个而不是两个位格, 他也只是在他的人性里死去而已。

 

正如创世记3:15所应许的,稣的死的目的是为了败坏魔鬼。创世记的那句话并不是给人的一个应许,尽管我认为在那里的那人是听见它的。那句话是给魔鬼的,是在宣告撒旦不会,并且魔鬼用罪来捆绑人将不会再得胜。圣经中最古老的福音应许是败坏魔鬼。

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败坏撒旦

撒旦想要稣死。他进入了犹大的心(约翰福音13:27)但他在基督里面是毫无所有(约翰福音14:30)。子要通过喝那愤怒的杯来成就父的意思(赛亚书51:22,路加福音22:41,42)。他将命舍去,好再取回来(约翰福音10:17,18);魔鬼没有夺他的命去。基督要照上帝所预定的(路加福音22:22;使徒行传4:28),而不是撒旦的决定走上十字架的。耶和华使用魔鬼和其他来实现他的目的。魔鬼要伤耶稣的脚跟(创世记3:15) 但上帝的儿子是不能被死拘禁的(使徒行传2:24)。耶稣从一切撒旦对他的所为中得胜。撒旦和死亡都不可能拘禁任何基督所释放的人。耶稣向我们保证因为他活著,我们也要活著(约翰福音14:19)

 

是基督而不是撒旦有着死亡和阴间的钥匙(即有能力和权力使用它们)(启示录1:17,18)。只有当撒旦将我们从生命之主中转向时,撒旦才有死亡的能力和与之相伴的恐惧。撒旦没给予什么;他总是在败坏。他是杀人者和说谎人(约翰福音8:44)。当人在罪中并相信撒旦的话语时;他是被一位可怕的师傅,即统治这世界的恶王所捆绑(约翰福音14:30; 以弗所书 2:1,2; 约翰一书5:19) 。主耶稣是生命(使徒行传3:15) 。任何来到他能力之下的人都通过相信福音已从魔鬼中得到解脱了(提摩太后书1:8-10)。最后撒旦将被永远囚禁在火湖里(启示录20:10)。在十字架上,基督伤了撒旦的(创世记3:15)。他胜过了"那壮士"(路加福音11:21,22),并且过他自己的死败坏"那壮士"!耶和华与被欺压的人一起征战(以赛亚书49:24-26) 。集魔鬼所有的愤怒, 他也无法将一个人从基督那里夺去,无法实现他控制天或地的梦想。他已经知道他早已失败了。每天基督的国度都在延伸至万民。

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2:16

对天使的兴趣继续影响着这一章节。将来的世界没有交给天使管辖;那不是他们的世界。天使犯罪但上帝不救拔任何天使。不会有被赦免的天使,并且在天上只有被赦免的人。天使们惊讶我们的救恩(彼得前书1:12)。这节经文没有说,而是说亚伯拉罕的后裔。这强有力地指出上帝的救恩并不是一种世界范围的干,而是通过一种上帝与一个人,即所有信徒之父亚伯拉罕立约的途径带来的(罗马书4:16-18) 。这应许是对亚伯拉罕的后裔保证的。基督作为亚伯拉罕的子孙 (加拉太书3:16-20) 是进入那群羊,即上帝的约民的唯一的门(约翰福音10:7-16 ) 。所有相信基督的人都是亚伯拉罕的儿女和后裔(9:15)是照着亚伯拉罕所应许的(加拉太书3:29)

 

2:17,18

如果耶稣要来救拔(即拯救),他无法作为一位旁观者救拔。我们所需要的是一个人作为我们的祭司到上帝那里去。祭司必须来自于他所代表的民(5:1)。要为我们的罪说话,我们的大祭司必须是没有罪的,但不会免除罪对我们的影响。他没有犯罪但是他必须为我们罪的结果受苦。所以,他凡事该与他的弟兄相同。只是简单地分担我们肉体的生命是不够的;象别人一样吃和睡之外,他还要做更多的事情。因为人的软弱(哥林多后书13:4;罗马书8:3),稣在他的人生中有着我们要面对的一切试探。所有这一切都是为了他可以成为我们的祭司。在那个祭司的角色中他对上帝是忠信的; 因为已经活在们的周遭中, 他怜恤我们。

 

这位大祭司必须要为我们去面对耶和华。我们的罪是我们的问题。如果我们有罪,任何与上帝的关系都是不可能的。作为一个在十字架上的人子,稣完全经历了我们该当的所有的罪,所有上帝正义的要求,所有上帝所提供的恩典。他作为大祭司的服侍是为了我们的,但也是一种对上帝的服侍(见关于9:14的讲义,"基督的死对上帝的意义" )

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稣正是那位大祭司,他那令人生畏的任务是:在以圣洁的愤怒(或怒气)对着我们的耶和华上帝面前代表上帝的民。他必须为上帝偏待罪人提供理由。有罪的人在从上帝那赢得一个有利的决定方面毫无帮助。对死亡的惩罚在第一个人犯罪之前就已经宣布了。我们无法为自己辩护,稣这位我们的辩护者(约翰一书2:2)从未否认过我们的罪的现实。相反地,他将我们的罪孽加在他自己身上,因此接受对罪的惩罚对于他是必须的。他需要为我们死以便带来与上帝和好。除去罪并不是耶稣祭司工作的全部。还留有上帝的愤怒这一重大的问题。一些人认为当罪被除去后,上帝的愤怒就已经以某种方式消失了,而永不会临到任何人身上。

 

上帝对我们的怒气已经被基督吸收了。上帝永恒的怒气是地狱的燃料,并且耶稣是那最后的燔祭!对罪的惩罚从来不是一种客观的因果报应(,恶事总以某种方式带来恶果) 。罪是个人的悖逆, 并且对罪的愤怒也是被上帝自己从个人中解脱出来的 (以西结书14:7,8)。在希伯来书10:27中,那烧灭上帝众敌人的烈火是从耶和华而来的(12:29)。当罪人落入上帝手里时(10:31),上帝为自己伸冤(10:30),这是一个再也无法更加直接和个人的描述了。为罪伸冤从来不会是我们的事;它总是上帝的事(罗马书12:19)

 

旧约(OT)提到上帝的愤怒超过500次之多。新约(NT)教导说,上帝的愤怒是罪人当受的(罗马书 1: 32) ,并且由耶和华个人对罪人亲自实施的(罗马书2:5-11)。在这样的报应中,耶稣作为我们的大祭司进来献上挽回祭(2:17)(术语也见于罗马书3:25, 约翰一书2:2; 4:10) 。在马太福音26:39-42中主耶稣喝了那愤怒的杯; 这应该根据杯在以赛亚书51:17-23, 耶利米书 25:15-29, 哈巴谷书2:16的意思来看待。基督不仅仅是取消了罪;他通过他自己吸收罪而将上帝对我们罪的愤怒从我们身上转移开。上帝的的确对着罪的(罗马书1:18), 并且也是对着罪人的。上帝并不是通过惩罚一个杀人的概念而惩罚一个杀人者; 他是把凶手送到地狱中的。在他的审判中,罪人-罪的关系是不可分割的。因此当基督"替我们成为"(哥林多后书5:21),亲自忍受了我们的罪该当受的愤怒。上帝因此对自己真实;上帝的恩典里,那对罪圣洁的反应落到了我们的替代者身上,他作为上帝智慧的仆人(赛亚书52:13),确切地知道为了我们的称义该做些什(赛亚书53:11)。当父给予子那愤怒的杯时,他也是如此行的。当我们的主作为赎罪祭担当许多人的罪时,上帝将他压伤了(赛亚书53:10-12)

 

B

迫的问题

 

希伯来书2第一次出现了对逼迫的暗示。某些事给希伯来书的读者带来了巨大的压力。他们有可能退后的危险(10:38,39)"离弃"(3:12)或不承认(3:1)或没有持定他们曾经承认的那位大祭司(4:14)这是一个双重的问题。在一个方面是教义性的并且希伯来书直接地面对着这个问题;在另一方面某些危险的事试探他们,使他们从们早期的信仰中随流失去(2:1),因为们早期的信仰激起来自他们自己同胞的侮辱(10:33)。一些人也许由于不信而进入不了上帝对他的民所应许的安息(3:18,19),这种不信不可避免地会带来不信从(4:6)和背(6:4-6) 。不信将会否定基督(6:6; 10:29), 并带来永恒毁灭(10:39)。落入烈火的永生神手中是可怕的(10:30,31;12:29)

 

希伯来书对他们的需要的回答:

 

1.)它提供了一个极其详细的旧约(OT)中关于基督的教导的辩护。这包括非常详细地阐明了所预言的一个祭司的替代和一个立约的替代。它表明律法及其所需要的奉献永远都不能把罪带走,但上帝在诗篇里已经提到了另一位大祭司,他的儿子(5:5,6), 现在坐在天上圣所里父的右边。希伯来书是非常教义性的。

 

2.) 它并不忽略他们的患难和试探(10:32-39) 。信心必须基于真理。人们也需要鼓励。这些以希伯来书第6(亚伯拉罕),和希伯来书第11章的许多人,加上他们所认识的人(13:7)的信心的例子充满了希伯来书这些都是与他们类似的人;这些人有应许但是仍然等着充分地享受上帝所有的应许。有六个清醒的警告,但不是所有的劝诫都是警告。有激励继续那救恩证据的善工(6:9-12)。希伯来书将他们所受的试探与基督所受的试探相联系(2:18 ;4:15,16)。它告知读者耶稣一生中都是通过在顺服中献祭而成长的(5:7-10 ),这在十字架上达到了高潮(12:2,3) 。他的经历与他们与罪恶相争相比较(12:4) 。甚至有对管教的益处(12:5-11) 们需要彼此交通(3:13; 6:10,11; 10:23-25; 13:17)的解释。它将他们的心转向基督的再来(9:28;11:39,40;13:14),这是对在受逼迫中的人的一种恒定的鼓励。它显示他们现在在基督里的呼召, 以及那他们有份的不可动的国度(12:22-24) ,假如他们真的相信的话。所有这一切祝福都是因为"们有"这样的大祭司(8:1) 。对我们救主牧人的简单的信靠得到鼓励(13:6),并伴著纯净的生活(13:1-6)和信实的承认(13:15) 。所有的祝福只能通过基督的血来到

 

因而最清楚的是这本非常教义性的经书也是非常教牧性的;它论到他们的需要、弱点和对他们信心的当前威胁。不可能将说明与基于经文所给予的每条真理的多重鼓励的话语分离开来。这样的结合开启于第2。第1给出一个关于基督的真理宝库;2章便开始应用它。在提出警告之后,2章将救恩与患难相连接。基督将要进入我们的患难,那是和宜的。人已被夺去了荣耀;甚至在救恩里,我们也没有完全地进入荣耀。希伯来书从未通过否定现实来给予安慰。它喜欢引用经文。在2:12,13中引用的三段经文来自于基督和以赛亚的患难;这些例子中其他人与他们联系在一起。在所有三种情况下,家庭的背景与个人在逆境中的信仰相关。基督已经战胜了我们的仇敌撒旦是一个安慰,只有那些过着舒适生活的人会错过它。它讲到我们没有参与的那唯一的患难--- 基督通过自己做上帝的挽回祭。然后它肯定了已经历苦难的基督帮助那些在受试探的人。在第2章中希伯来书才开始将基督表现为那位没离弃他被逼迫之民者。如果我们清楚地意识到我们不是孤独的,我们就能忍受许多事情。希伯来书2表明我们有他的搭救(2:18)