希伯来书1:1-4

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1:1 1:2 1:3 耀 1:4 使 使

************************************************************************开启的句子

希伯来书1:1-4 在原初语言中是一个句子。这意味著只有一个主要动词用来表明希伯来书的重点。该动词就是第3节的""这种的表达希伯来书受诗篇110篇多么大的影响, 并且显示出使徒的书信是多么强调耶稣作为祭司的工作。

 

最后的启

经文中并不是说他是父藉着正在晓谕的那位。他是父藉着已经晓谕的那位。动词时态表示一个终结的标志并且关闭对于上帝在他儿子以外晓谕的连续启示的憧憬。那些教导着有一种预言的连续恩赐(,有带来新启示的先知)的人需要考虑基督的独特性这个特点。那些完成新约经典并因此为上帝说话的使徒们,是被他授权作为他复活的见证人,并且由他任命以他的权柄说话的(约翰福音14:15-21; 25,26, 加上约翰福音16:12-15) 。对于那些认为穆罕默德是一位在耶稣之后的先知的穆斯林,我们的回答是上帝已经藉着他儿子晓谕了。基督徒不站在这一真理的对立面是很明智的。基督就是那位将要来的先知(申命记18:17-20; 使徒行传3:22,23) 。如果有人说, ", 但我是一位比他更后的先知;需要我现在增加于他话语之外的预言。"那是件多么矛盾的事情

 

希伯来书是一部对照的经书,它将基督与天使和摩西相比较,将基督的献祭动物祭牲相比较;其它祭司与基督作为祭司相比较,将旧约与新约相比较,等等。在这样的对照中,们应该看到在启示方面的一个对照。正如恢复动物献祭是错误的一样, 接受那些不是基督的使徒而又声称有使徒使命的人的预言是错误的。圣经的运行方向是从低到高,例如从逾越节到主的晚餐。声称连续启示就是把上帝从"藉著他儿子晓谕" 移到更低层次的启示

 

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续的启示

将任何形式的想象的另外的赎罪加入基督祭司的工作中是一个严的错误。希伯来书一开始就告诉我们基督已经完成了洁净的工作。我们不要再回到其它祭司的许多祭物上去,他们的事工现在已经过时了。同样,上帝已经藉著他儿子晓谕了,因此我们不要再回到少数先知的服侍上去给出另外的启示,并由此推断出上帝藉著他儿子尚未彻底晓谕。换句话说,基督作为祭司和先知的的角色是超越的。如果我们考虑到基督的其他职任的话,们指出在上帝的律法里有他对我们的旨意。这一律法作为君王和先知的基督已经认可,,并应用到从登山宝训到使徒书信的约启示中。如果有人要增加更多的律法,或更多的义务,或更多的真理的话,那就是削弱基督作为我们的君王的统治角色。罗马大公教会正是陷于这类的三重错误中。它在基督的工作中增加了弥撒的献祭,洗余罪的炼狱,以及苦行。它有教皇权威宣布一些约束我们去相信并顺服的新教义。它在某些方面违背了基督作为教会的君王和元首以及父所晓谕的子的原则。那就是为什么我们需要并且发生了改教运动的原因。

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希伯来书中诗篇110篇的地位:

希伯来书中第一个主要动词是"坐。"这来自于诗篇110:1。在那篇诗篇中耶稣被称为一位祭司,因此希伯来书加入了诗篇110:14。他是一位被授予座位的君王和祭司,这是统筹希伯来书的一种思想。1:3中对这个关键词的使用以后将被加以扩展。马太福音22:41-46提到弥赛亚作为耶和华上帝,这个对于基督神性的在希伯来书不再重复。希伯来书指出他是坐着的,照着麦基洗德更高的等次为祭司,他是起誓立的,并且他是永远为祭司。理解希伯来书须要熟悉诗篇110篇。

 

子的神性的五种描述

希伯来书1章多处显示出基督是上帝。他是: 1) 承受万有的, 2) 那上帝 以创造诸世界 3) 神荣耀所发的光辉, 4)神本体的真像, 5) 用他 权能的命令托住万有者。希伯来书的假定是因为他是子,他就是父的一切。由此得出那只属于耶和华自己的多重描述。没有什么父有而子没有的,除了子不是父以外。我们不能说受造(天使和人)都被说成是儿子混淆。这只意味上帝赐给了我们存在;们是他的后裔(使徒行传17:28,路加福音3:38)。神子是子为父是什么子就是什么(约翰福音5:17-29) 。不应当混淆使用同样一个词的这两种方式

 

1:2 被立为承受万有者

基督是承受万有者也是同样真实的,并且那声明并不因他是如此被立的所削弱。父子关系是如此的融合以至于子所是所为的一切都与父有关并且来自于父,这令我们心里很迷惑。是不可能作为位格将他们分离开的(也有必要不要混淆他)这个事实可扩展到子的生活和行为中。因为父立子承受万有是与父和子的关系相一致的。说万有是子的产业(希伯来书1)与说子将要把国交与父(哥林多前书1524),甚至与说子也要自己服那叫万物服他的父(哥林多前书15:28)并不矛盾。唯有上帝能有天上,地下所有的权柄!(马太福音28:18)。但这权柄是由作为基督的头并与基督同等的父赐给基督的(哥林多前书11:3)。希伯来书以后补充说那些蒙召并接受他的应许的人也同承受万有(6:17; 9:15; 11:8,9)

 

1:2 那上帝 以创造诸世界者

基督在圣经中从来不作为一个独立的创造者出现。父子的结合再一影响创造。并不是说父创造并且耶稣也在创造。而是创造并且万有

 

都是靠他(甚至为他)造的----- 歌罗西书1:15,16

是藉著他造的,实际上,凡被造的,没有一样不是藉著他造的。---- 约翰福音1:3

并且 " (父神)藉著他(基督)创造诸世界"------ 希伯来书1:2

 

注意这三部经书都以基督的神性开启!为了提供一张更加完整的创造的画面, 圣灵在执行上帝一切作为的角色必须加入。"起初(三一)神创造天地..神的灵运行在水面上..."(创世记1:1,2)。所有三个位格都是造物主上帝,并且每一位格依然在承担着他所做一切的角色,以及他们所做一切的角色。大哉,敬虔的奥秘! (提摩太前书 3:16)。因为基督参与了创造万有,他就不可能是一个受造者。他是那永恒的,先在的子

 

13神荣耀所发的光辉

13他本体的真像

这些话语不是很普遍。我们在圣经中遇到更多的是关于产业和创造的话语。说基督是另一位荣耀所发的光辉的思想是一种描述基督的新方式。我们必须小心不要陷入那种想法,即认为基督仅仅是上帝的荣耀的反射,就象月亮向我们反射太阳的光一样,没有它自己的光。约翰福音1:14说到作为上帝的荣光的耶稣的荣光。在马可福音9:2, 当基督变像时显示了他的威严,尊贵和荣耀( 彼得后书1:16-18), 他不仅仅是一面镜子而已。更进一,有一朵云彩来遮盖他们(马可福音9:7),这重现了约中上帝以荣耀之云显现的情形, 表明耶和华与以色列同在。

 

见子就是看见父(约翰福音14:9-11) 。我们未曾直接地看见上帝, 但是只有上帝的独生子将他表明出来(约翰福音1:18)父置于我们和他之间的那位就是子,那是他自己真切和完全的像。在古时上帝以其它方式晓谕;差派基督就意味着他已送下上帝来向我们显示上帝。希伯来书再一次将基督的荣耀与上帝的像结合在一起 (哥林多后书 4:4-6) 。基督反射另一位的荣耀吗? 是的,并且他是通过成为他本身上帝的荣耀如此做的(歌罗西书1:15)

 

1:3 用他权能的命令托住万有

五种描述中,希伯来书将前四种与父相联接。没有其它了解基督的方法。而这里是五个描述中唯一的一个没有明确地陈述父子关系的描述。本应该有这种关系的, 为子没有凭着自己讲他的话(约翰福音12:49;14:10;14:24)创造是完全的。自那以后一些事情在继续着(现在时)。因而耶稣支撑着全世界。(希腊动词"托住"是一个普通"支撑"的意思)。神子用他权能的命令托住万有。正如上帝,当他说要有,用他的话语造成万有一样(11:3)子也在继续说话,并且当他统治所有受造物时,他的旨意将要成就。风和波浪都听从了他!(路加福音8:25;诗篇148:8)。万有也靠他而立(歌罗西书 1:17)

 

为什么希伯来书那么注意子的等级呢?首先,希伯来书的作者不久将要显示子不是一位天使并且不能好象天使一样与他们比较! 希伯来书1章痛击了某些错误, 因此那些错误一定已经引起希伯来书读者的注意了。其次,希伯来书的作者想要显示基督是一位不同等次的祭司。要作一位祭司他必须要成为人;这位祭司绝对是独一无二的,因为上帝所差派的那位在他面前代表人的,正是神子他自己。他不仅仅是一个上帝与人之间的中保。他也是一个既是上帝又是人的中保。

 

希伯来书将要稣是我们的大祭司,但在这样做之前它要为那将要成为一位祭司的耶稣是谁奠定一个基础。他一直是子,但他总不能一直是一位祭司。要是一位祭司他必须要成为人,这是首先最重要的事。希伯来书将以耶稣基督是上帝开始。这在开启的句子里很明确,但在第1章中作者将引述两段旧约经文说明他是上帝和主。另一段引文告诉我们天使要敬拜他。要希伯来书显示耶稣作为一个人的角色是不够的。我们必须以这位将要成为一个人的位格是谁开启。

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稣基督作为先知、祭司和君王

1:1,2 以上帝藉著他儿子晓谕开启,因此基督是一位先知。作为承受万有(2) 并且托住万有(3),他是坐在天上至尊者右边的君王(13)。他是祭司,因为祭司的作用是洗净罪(3)。这里简单地提到祭司的活动是对这整部希伯来书的这一大主题,即基督是我们的祭司,的最早的介绍。 对于弥赛亚的三种职责, 希伯来书将调二种(祭司和君王),然而却以他作为先知的角色开启。基督在地上是通过献祭(在天上通过代求)做祭司的。他在地上从死里复活,并且现在作为统治天上万有的君王坐着。上帝是通过十字架和复活这两件地上发生的历史事件藉著他儿子晓谕的

 

基督超过天使

1:4 天使

们对非常重要的事常从相反的角度加以澄清。例如: "须在午夜前回家, 那意味着你不能在午夜以后到家!" 开启的句子已经很清楚地说明了基督的神性, 因此他不可能是一位受造的天使。他坐在上帝的宝座上。但我们现在看到另一角度-----一个与天使鲜明的对照。他不仅以上帝的话被提到,而且也被给予一个超过天使的名。请注意腓立比书2:9-11 显示基督也是主,以色列的上帝。父已经叫子坐在(以弗所书1:20-22)他的右边(诗篇16:11), 因此使基督的地位在天使之上。他的名表明他是主; 宝座表明他是上帝。

在开启的句子里有两个大的对照。首先在启示方面,上帝在基督里所晓喻的远超过在所有其它场合和对其它人,譬如先知和天使,所启示的(2:2)。其次,基督被显示出比天使更高级。希伯来书在开始的时候就给出强有力的理由要它的读者注意基督。

 

介绍的两个主题将会在这封使徒书信中被:1.)坐在右边标志着他是尊贵的子。2.)为洁净罪,所以他是祭司。这些主题是相关的,为他以后将要被显示为在地上献祭的祭司,但同时他又升到父那里去作我们的大祭司。在那里父让他坐下。希伯来书以耶稣作为祭司王开启

 

希伯来书1:5-14

希伯来书1章其余部分致力于澄清子和天使之间的区别。这样做使得基督的神性更加清楚了。所有七段引文都支持1:4的陈述,基督超过天使。希伯来书用那么大的篇幅并且现在用七段引文来支持它,这表明这一教义在希伯来书作者的头脑里是多么极端地重要。他在这里给出的并不是在希伯来书其余部分发展该论证所必需的; 它只是简单地支持所说过的。更进一步, 显示出希伯来书作者是怎么推理的; 他的看法来源于圣经。五段引文来于用于基督徒崇拜的诗篇,因此作者是从对他们无疑是非常熟悉的方面加以论证的。[并且我由此推出我们所唱的圣诗应该具有非常充实的教义特性,每当我们唱赞美诗时, 们应当肯定我们达到了这标准。]

七段引文

 

在这些引文中必需十分注意引文是在说谁,然后对一个具有说服力的问题的答将是什么。

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1 所有的天使,神从来对那一个说: "你是我的儿子, 我今日生你

2 : "

 

1:5

引自诗篇2:7的那段话是一个关于子的声明,但在这里被改写成一个是否父曾对天使说过这样的事的问题。回答是显然的。他从来没有对任何天使而只单独对子说过那些话。这是在希伯来书中第一次稣被称为"我的儿子。"这很适合东方思维的现实: 尊敬那给上帝留下美好印象的子; 绝子将会激起可怕的愤怒。这正是10:28-31清楚指出的情形。

 

诗篇和希伯来书都使用""这词。为它并不是真正地指人生儿子,因此一些译者使用成为这词来表达上帝在显明这是他儿子的意思。但如果耶稣是"" 子的,许多人就会假设有个他不是子的时候。解决的办法是看圣经是怎么处理这节经文的。使徒行传13:32,33引述诗篇2:7作为复活的应验。罗马书1:4教导说上帝复活耶稣的行为是一种耶稣是上帝亲生的儿子的显明。他在复活之前就是上帝的儿子(马太福音16:16),但那时众人都不清楚这点;复活澄清了这点。那承受万有并且与他的父一起坐在宝座上的子,就是上帝确定他的头衔所当继承的所有权利的子。生这种强烈的语言暗示着父和子在本质上是相同的。成为的那瞬间是一种显明出来的事情,不是启动某件与先前不一样的事。我们不要超出这范围而假设这节经文暗示着有一个耶稣不是子的时候,然后有一个他成为子的时候。(如果我们不清楚一节难解的经文,们依靠我们所理解的较清楚的经文。)一位古时的君王会对他选定要与他一起掌权的儿子说,"你是我的儿子,我今日生你。"这意味著这样的一个儿子是被拣选去统治并且被认为与父亲同等,而其他亲生儿子则不是这样。弃绝耶稣为神子就是弃绝父(约翰福音5:23)诗篇2:6上帝已经立了他的君,然后在第7, 他下旨说那个被立的是他的儿子, 那从父中永恒地生出的子。

 

1:5

历代志上17:13的那段话也说到父子关系。上帝曾应许过大卫,他必有一个后裔永远统治以色列(撒母耳记下7)。大卫最后的后裔是基督并且希伯来书把大卫的后裔看作是独特和最后的后裔,是那上帝的受膏者,比所罗门更大的后裔(马太福音12:42;见约翰福音7:42和提摩太后书2:8)。请记住既没仪式也没有在地上正式声明耶稣是大卫掌权的后裔。是父膏他为君王的。同样地,稣也从未作为一位祭司进入过圣殿里的至圣所; 而是进入了真正的圣所- --上帝同在。在希伯来书中我们得从基督的样式移到基督本身。世袭的祭司已经为我们的大祭司所替代了。同样地,有一个大卫的后裔的世袭,大卫的一些后裔是绝对不适合这样称呼的。所有其它大卫的后裔都为罪所玷污了。唯有基督是那位大卫的后裔。耶立米书21:11- 23:6 显示了大卫家族的败坏; 福音就是那家系中一位公义的君王将要临到(23:5,6)并且大卫的那后裔就是主基督(路加福音2:11)

 

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3:再 使 使

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1:6

根据旧约圣经的希腊文译本和死海古卷,引自申命记32:43的那段话是申命记这部经书正当的部分。这里要点是,如果天使都要敬拜基督(长子),么基督就是上帝并且天使们就不是上帝了。当耶稣在旷野里受试探时,他曾对着堕落天使(撒旦)引用过申命记6:13(路加福音4:1-13) 。敬拜总能使耶和华上帝区别于他的造物。在启示录19:10,11,当约翰为一位天使的尊严所吓住时,那位天使却拒绝了约翰的敬拜。那位天使以非常纯正的神学指示约翰说, "要敬拜神!"

 

长子不意味着是第一个被造出来或第一个被生出来的。这是一种表示卓越的语言;在一个家庭里,第一个出生的儿子是"首生子。"律法他将要得到双分的产业(申命记21:15-17) 。基督是受造物之上的长子, (歌罗西书1:15-17, 这是一段与希伯来书开启的句子惊人相似的经文!)

 

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4: 使 说: 使

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1:7

引自诗篇104:4的这个陈述只有在我们读到它的上下文时才能理解。那篇诗篇的主题是上帝超乎他的创造物的伟大。创造包括了以云彩为上帝的车辇他以风为使者,以火焰为仆役。地、山,和水都服从他的旨意;作为他的使者的风也一样。在 旧约圣经的一个希腊文译本(LXX)经文中第4节的风和灵用的是同样的一个词;而使者和天用的也是同样的一个词。天使是创造的一部分,里面有上帝的仆人。在开启的句子里,希伯来书声称子是创造者。希伯来书的作者将会在下面的第6段引文中重覆这个主题。在前一段引文中,天使敬拜基督。现在在这关于天使的最后一段引文中,他们是仆人3:5,6将重提仆人/儿子的

 

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5. 神啊,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。 你喜爱公义,恨恶罪恶。所以神就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。

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1:8,9

引自诗篇45:6,7这段话里,子被作为上帝提到。在1:3,基督坐在至尊者的右边。这节经文中他有上帝的宝座。耶稣从那些只能有与他同在特权的同伴中被提升为上帝。

 

1:9 这节经文将耶稣统治的权利与他的个性相联系。宝座和国权表明他作为君王的角色,这是一个他的同伴所没有的位置。唯有基督是在他人之上的被膏的君王。喜爱公义,恨恶罪恶是基督够格作君王的品质。

 

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诗篇89-- - 唯有基督够格成为大卫公义的后裔:

以色列的圣者(18)一个公义和公平的宝座(14-16) 。在耶和华之下的以色列的人的君王也必须有一个相同性质的王国和统治。如果大卫的子孙离弃了上帝的律法, 上帝将要惩罚他们的罪(30-32) 许多大卫的子孙是邪恶的, 从而导致以色列被掳到巴比伦(哈巴谷书1:2-6; 耶利米书22:24 - 23:6; 以西结书34; 见上面1:5的讲义内容)。上帝保守住他与大卫所立的约的方法是送下基督作为大卫的儿子(路加福音1:32,33)。没有人,包括大卫或所罗门,够统治以色列。他们的公义是残缺的, 因此希伯来书1:9的话语只可能适用于基督身上。通过送下基督, 上帝守住了他大卫立约的应许(历代志上17:4-14) 并且保持了圣洁, 为在那位大卫的儿子身上没有需要受立约惩罚的罪。同样地,基督也应验了诗篇132:11,12 所言

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这段引文和接着的下段引文都提及永恒。他的宝座是永永远远的,并且他也是永永远远的。以后还将被强调的是他的祭司的职任也将会是永永远远的(7:16,17; 23-25) 。其它祭司死了而且必须要被替换掉。一个永恒的宝座和一个永恒的祭司的职任是一强有力的组合。

 

********************************************************************************************约是怎么讲基督是上帝的?

值得注意的是, 在新约段落中,用"上帝"这字表示基督并不多见(见约翰福音1:1; 提多书2:13;罗马书9:5)更多被强调的是根据但以理书713他是人子,并且他是上帝天父的儿子。在约翰福音5:16-30 马太福音26:63-66,他都因宣告自己是上帝的儿子而被直接地指责为一个亵渎者。犹太人清楚地明白他的话语是一种神性的宣告。一般在新约(NT)中对耶稣的神性的断言只是简单地说是主, 例如 哥林多前书8:4-6; 罗马书10:9 。根据新约(NT) 使徒书信中所提到的一系列的""清楚这是他的神性得以表现的主要方式。当我们看到许多旧约(OT)的经文中提到耶和华用的主被应用到新约(NT)中的耶稣身上时,们毫不怀疑当新约(NT)作者称他为主时意味着什么 (腓立比书2:9-11; 彼得前书3:14,15)。在约翰福音858中耶稣也使用"我是"这个上帝的名字指他自己

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6: 又说: 主啊,你起初立了地的根基,天也是你手所造的。天地都要灭没,你却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了。你要将天地卷起来,像一件外衣,天地都改变了。惟有你永不改变,你的年数没有穷尽。

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1:10-12

(诗篇102:25-27) 在上面希伯来书已经声明基督作为创造者的角色。为什么还要有另外一个这样的声明呢?基督是那位立了地的根基者。在这一段诗篇里创造者被叫作什么呢?在这里诗篇102篇没有被精确地引述。在第25节里,希伯来书增加了一词"主啊!"诗篇102:25说到,"你起初立了地的根基..."为什么要插入主这名字呢?请注意这插入的不是"上帝"这称号而是""这名字。上帝这词不是上帝的名字!,根据诗篇1028,诗篇1028所说的""是主耶和华。希伯来书只简单地将一段经文中的名字故意地并且适当地插入到引文中去, 这样做已为上下文证明是正当的。这样一来, 耶和华这名字已被用到儿子身上了。那时候任何犹太人都知道那意味着什么。随着希伯来书的进展,将恢复希伯来书的作者称耶稣为儿子的使用偏好,但他也将会再被称为"", 例如2:3; 7:14 13:20

 

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7:所有的天使,神从来对那一个说:你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳?

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1:13

(诗篇110:1)在我们的文学作品里我们并不熟悉这种叫作内涵的排比(inclusio)的小型文学技巧,但有希伯来思维的作家却经常使用它。通过使用内涵的排比,作家能显示出什么可以成为一个部分,(i.e.),通过在部分的开始和末了重覆某一关键词组实现。在这里内涵的排比是这样的:在第5节的 "所有的天使,神从来对那一个说" 在第13节得到了重覆。那表明七段引文是被有意地排在一起以支持第4节中耶稣已承受了一个超过天使的名的宣告的

 

没有天使坐在父的右边,唯有子坐在父的右边。我们以后将会看到当耶稣所成就的工作被加到作为子的他身上时,他为什么配得上这样的荣誉。子永远地坐在父的右边;然而上帝右边的这样的荣誉因为遵循父旨意的大祭司在人类历史上的一份顺服的工作结果而被提高了(10:5-10) 。他配得上得到一个个人的坐在这儿我旁边的宣告,以及他的仇敌该做他的脚凳的赏。诗篇110讲得很清楚这种语言只能用于那位大卫的主因此也就是大卫的上帝。在耶路撒冷没有大卫王称为"!"的。

 

希伯来书使用引文显示出在希伯来书作者的心中这一教义具有很高的重要性; 显示了他的神学方法,并且向我们提供一个线索去发现他向他的读者所说到的有关天使的错误认识的危险性。这样的错误,如果相信了,将会削弱基督的真正地位。这使得希伯来书的作者拔出他的剑并猛烈地战斗。

 

1:14

天使岂不都是服役的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力么。

所有七段支持的引文结束了。希伯来书1:5-14的目的不是要贬低天使。天使是荣耀上帝的造物的一部分。他们是上帝的仆役(1:7);许多天使蒙上帝拣选而得永生(提摩太前书5:21)。上帝圣洁的天使站在他的面前,因着谦卑而当得到除非上帝赐予任何人都得不到的权利(见路加福音1:19和以赛亚书6)。天使与我们不同,他们以直接而绝对的顺服执行上帝的旨意,正如以西结书1-3章所说的。但是天使也服侍我们(马太福音1810)比我们高级的受造物(2:7)命令屈身服侍我们。经常上帝要强者去服侍弱者的。

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原初悖逆的一个可能方案

为上帝使他的仆人众先知知道他的计划(耶利米书29:19和阿摩司书3:7),他也可能向他的仆役众天使显明他的计划(1:7)这包括了上帝分派他们作我们这些承受救恩的低等受造物的仆役,这救恩是一种没有向天使显明的恩典。当时他们只知道除了1:14提到的我们是未来的后裔外,这个任务只是一种假设而已。所有天使都有同伴---- 曾经有一个时间他们都是无罪的灵体----但现在却被永远地谴责而得不到赦免。所有悖逆的天使都被谴责而毫无希望!上帝却要通过对人的赦免而使他的天使惊讶。他要把我们找出来(加福音19:10)并且以极大的忍耐在耐心地等待我对那些遭受即时公义的惩罚的天使来说,这一定是一个难以置信的发现。上帝的恩典总是引起那些不同意上帝主权决定的受造物的负面反应!这也许是导致一些天使,别是那受膏遮掩约柜的基路伯(以西结书28:14)的悖逆的原因。如果是那样的话,会有某些天使拒绝服侍的。骄傲一件可怕的事情--- 那是魔鬼落入之地(提摩太前书3:6) 。一些天使选择不要服侍上帝; 们宁要另一位领导,因此们就得到了魔鬼。三分之一是要堕落的摇摆不定的天使(启示录12:1-9)

 

有另一个被提升了的位格,上帝呼召他去服侍被救赎的罪人,那就是子! 上帝为他预备了一个身体以便他能为了我们的救恩将它献上(10:5-10) 。子将要为一个人,以大声的哀哭和流泪遭受巨大的痛苦(5:7-10) 。他会被藐视和弃绝,并且至要走上十字架,为了前面的喜乐他将会忍受这一切(12:2,3) 。并且当他的工作完成时父会给他最高的荣誉, "坐在我的右边这里," 这些从未对任何天使说过的话。撒旦想要那宝座。撒旦没有得它的权利, 但是那有权利的反倒虚己,存心顺服,以至于死,且死在十字架上(腓立比书2:5-11)。那垂涎上帝位置的天使也有为预备地方(马太福音25:41)。那个配得上坐在父边上的,已经远地得到了他的宝座(1:8) 。他的仇敌将作他的脚凳。

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