耶稣基督是耶和华神

© David H. Linden, Action International Ministries

 

神借着耶稣基督(他是万有的主)传和平的福音,将这道赐给以色列人。(使徒行传1036)

 

自从耶稣来到这地上2000年来,基督徒已经承认耶稣是主(罗马书109;哥林多前书86123)。在这些岁月里,魔鬼攻击最多的是我们有关神以及在基督里因信得救的真理。

 

 

很多人否认有神,也有很多人相信存在许多神。一些假师傅提出一个只有一个位格的神,但那个神也不是基督徒信仰的主。圣经里超越的神是一个圣洁,完美,神奇而无限的灵。神是三个平等的位格组成的一个不变而荣耀的合一体。在一切受造物中真的没什么东西象他,也从未有过象他的东西。没什么东西也没什么人象神。如果三位中的任何一位被除掉了,结果就根本不会是神了。只有一个神,并且三位一体就是这圣洁的神。他是自有永有的(出埃及记3:14),并且唯有神能告诉我们他是谁,无论我们明白与否。

 

我们承认三位一体中的一位,一个完全的神的位格,成为一个人并且住在我们中间。因为很难否定曾存在过一个拿撒勒人耶稣,我们经常听见"专家们"承认有耶稣,但却否认他是主神。那个问题是这本小册子的主题。有上千种关于耶稣的观点,但只有一种,即圣经所教导的观点,是真理。

 

关于基督的真理是我们信仰的核心。永生取决于信真神(约翰福音17:3)。我们是否认在基督里的弟兄或姐妹取决于我们怎样认基督。耶稣是谁是鉴别正教或背道的关键( 约翰一书4:1-3) 。父神已经设立基督耶稣这人作他自己和我们之间唯一的中介(提摩太前书2:5) 。除此之外没有其他接近神的途径(约翰福音14:6)

 

这本小册子想要说服读者的是圣经中有关耶稣是耶和华神的教导是非常精深的。为了探讨这真理,我用许多经文表明这真理是如何的重要,关键,和清晰。明确陈述耶稣是神的经文并不很多,但圣经通过许多方式表明他是神。在圣经里追踪那些联系必须包括旧约。主告诉我们旧约圣经为他作证(约翰福音5:39,46;路加福音24:25,44)。另外,在福音书里耶稣关于自己的说法应该引起特别关注。除非接受基督的话语,谁能信基督呢? 除此之外,主的使徒也有他们的见证。

 

我提供了许多索引,因为我希望这本小册子将鼓励读者去研究那些经段。我企图回答的只是一些否认我们的主的神性的观点。而耶稣基督是耶和华神则强调大量有关我们的救主是神的圣经见证。

 

A. 提到耶稣是神的经文

 

出自使徒约翰的经文

太初有道,道与神同在,道就是神(约翰福音1:1)。从来没有人看见,只有在父怀里的独生子将他表明出来(约翰福音1:18)。约翰在他的福音书开始时两次称耶稣为神。在他的福音书结束时, 约翰记载了多马对耶稣说, ` 我的主,我的神!' " (约翰福音20:28) 。这同样的一位使徒在他的一封书信中是这样结束的, "我们也知道神的儿子已经来到,且将智慧赐给我们,使我们认识那位真实的,我们也在那位真实的里面- 就是他儿子耶稣基督里面。这是真神,也是永生"( 约翰一书5:20) 。所以约翰曾四次将神这词用在耶稣身上。

 

出自使徒保罗的经文

保罗说以色列民"列祖就是他们的祖宗,按肉体说,基督也是从他们出来的,他是在万有之上,永远可称颂的。阿门!"(罗马书9:5)。在提多书2:13,保罗提到基督再次降临时,"至大的神和救主耶稣基督的荣耀显现..."在希腊语法中,当二个头衔分享同样的职任时,他们指同样的人。提多书2:13实际上说的是:"作为至大的神和救主的那位,即耶稣基督。" 如果经文说的是神和救主的话,那么说的应该是二个人- 一个叫作神,另一个叫作救主。但提多书2:13则是在说一个位格,/救主,即耶稣。

 

出自使徒彼得的经文

在彼得后书1:1,彼得写到基督是"我们的和救主"其表达方式与保罗在提多书213中的话语是非常相似的。

 

出自希伯来书的作者的经文

父论到子说,"啊,你的宝座,是永永远远的..."(希伯来书1:8)。耶稣被称为神是不足为怪的,因为只有作为神的那位才能是"神荣耀所发的光辉"(希伯来书1:3),而那正是子之所为的。

 

令人惊奇的事情

即使这些经文表明耶稣被称为,这个重要的事实并不是最大的证据。在某处魔鬼曾被称为这世界的(哥林多后书4:4),并且人也可能被称为(尽管很少见),象在约翰福音10:34,35中那样,因为他们是领袖。这词并非主个人的名字。当圣经说""时, 它指的是主自己, 特别是与他被提到万有之上的地位有关。在工作场所, 人们也许会说到上司,指的是拥有那个位子的人,上司不是上司的真名。使徒保罗在通常情况下说父是, 并且耶稣是,正如哥林多前书8:4-6那样 。但有两次保罗用这个术语称耶稣。那把我们带到什么是耶稣是主神的真正强有力的证据上来。

 

B. 新约中将"耶和华"用来指耶稣的经文

 

相信基督是荣耀的主(哥林多前书2:8)的主要理由在于新约称他为主的方式。有时希腊词主(kurios)只是简单的"先生"的意思。那是称呼这世上许多人的一个适当的方式,但那并不暗示着他们是神!(参见马太福音25:11)。新约用kurios来表示撒拉对她的丈夫的尊敬(彼得前书3:6)。她的意思并非是亚伯拉罕是。但是,在某些地方当被用来指耶稣时,那意味着他是旧约称为"耶和华"的一个位格。那些经文是耶稣也是主神的最清楚的证明!

 

我们从辨认新约所引述的旧约中将耶稣确认为耶和华以色列的神的经文开始。将这一真理牢固确定后,我们对使徒们把耶稣叫做主意味着什么会更有把握。如果耶稣有权被人用神的名字-一个他人不可能有的名字- 来称呼的话,那么他就真的是神了!圣经告诉我们,父要一切受造物都以那种方式承认耶稣(腓立比书 2:9-11) 。我们必须尊敬子如同尊敬父一样(约翰福音5:23)

 

Text Box: 旧约中的耶和华或主
在旧约中,神的名字总是以耶和华(英文是四个大写字母LORD)出现。那是神的名字(Yahweh),而不是他的头衔或地位。在旧约中还有表示高位的其他词。其中一个(Adonai)也被翻译为"主"(英文是“Lord",但没有四个大写字母)。诗篇110:1有那名字和一个头衔: "耶和华对我主说..."

1. 腓立比书2章引述以赛亚书45章的方式

 

谁从古时指明?谁从上古数说?不是我耶和华吗?除了我以外,再没有神!我是公义的神,又是救主,除了我以外,再没有别神!“地极的人都当仰望我,就必得救。因为我是神,再没有别神!我指着自己起誓,我口所出的话是凭公义,并不反回。万滕必向我跪拜,万口必凭我起誓(以赛亚书4521-23)

 

...所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的和地底下的,因耶稣的名无不屈滕无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。(腓立比书29-11)

 

在以赛亚书45章中耶和华说话。正如在申命记43539中那样,他宣告除他以外,再无别神和别的救主。在新约中,救主都被用来指耶稣,假若耶稣不能被确认为以赛亚书45章中的耶和华,那样的用法将会是不适当的。他宣告万滕都要跪拜他为神,并且万口都必承认他的名。以这种方式以色列的耶和华神表明他要为全地所确认。使徒保罗显然很熟悉以赛亚书45章的这一经段。他将神通常用于宣告自己的话语应用到耶稣身上。除非那是真的,否则保罗这样作将是可怕的。保罗进一步说耶稣已被升为至高。当然神的宝座即是至高。父给耶稣至高的确认的方式乃是给他至高的名。每一个犹太人都知道那是怎么回事。那是“耶和华”这一圣名。全世界都将要承认那真理-即耶稣基督是主。确认他为主使父得荣耀喜,因为父决定全世界都应当在耶稣面前跪拜。

 

2.  彼得一书3节引述以赛亚书8章的方式

 

这百姓说同谋背叛,你们不要说同谋背叛。他们所怕的,你们不要怕,也不要畏惧。但要尊万军之耶和华为圣,以他为你们所当怕的,所当畏惧的。他必作为圣所,却向以色列两家作绊脚的石头,跌人的磐石...(以赛亚书8:12-14)

 

你们就是为义受苦,也是有福的。“不要怕人的威吓,也不要惊慌,只要心里尊主基督为圣... (彼得前书3:14, 15)

 

 彼得引述了以赛亚书8章,在那里耶和华告诉人们不要怕别人所怕的。他们应该只怕耶和华。唯有耶和华是他们的信靠,除此之外他们没有什么可求得以帮助的。在人心里谁应该被独尊为圣呢?到此使徒将基督插入到旧约的引述经文之中!这并非偶然。经文不是说"心中尊主为圣,"而是说,"心里尊主基督为圣",彼得故意地将基督确认为以赛亚书8章的耶和华。

 

3. 希伯来书1章引述诗篇102篇的方式

 

 希伯来书1:5-13将子与天使 对比并且将他与神等同。该经段引述诗篇45, 告诉我们那是论及子:"论到子却说,`神啊,你的宝座是永永远远的。'"在称子为,经文接着引述诗篇102,称他为。诗篇102:25,"你起初立了地的根基..."但希伯来书1:10增加了"主啊,"耶和华的这名字已经在诗篇先前的经文中出现了。诗人在说"你起初立了地的根基..."时是在谈耶和华的。通过增加"主啊",希伯来书1章将耶稣与旧约的耶和华神,即造物主,等同。

 

4. 将耶和华应用于新约中的耶稣身上的其他旧约索引

 

*申命记10:17,"因为耶和华你们的神,他是万神之神,万主之主,至大的神,大有能力,大而可畏..."那么现在想想,在启示录17141916中耶稣被称为"万主之主,万王之王"

*以赛亚书40:3-5 预言到一个人将要以一种旷野里的喊声出现, 告诉人们"预备耶和华的路...修平我们神的道"。施洗约翰将耶稣介绍为耶和华。当他引述以赛亚书40章时, 他给出了他对基督是谁的奇妙的理解(约翰福音1:23,29-34; 也参见马太福音3:3; 11:10)

*箴言312中说话的耶和华乃是在启示录319里的基督。

*在撒迦利亚书12:10, 耶和华提到一个时候他们必仰望我,就是他们所扎的... 使徒约翰告诉我们这段经文以耶稣的死得到应验。因此当人们仰望被扎的耶稣的身体时,他们是在仰望以色列的耶和华神(约翰福音19:35-37)

*在罗马书10:9,得救源于认耶稣为主。使徒保罗通过引述约珥书232证实自己的见解:"凡求告耶和华名的就必得救"主在罗马书10中是耶稣,而在约珥书2章中是耶和华( Yahweh)

* 将以赛亚书6:1-3 与约翰福音12:39-41相比较 。不要忘了约翰福音12:41那里以赛亚看到坐在高高的宝座上的主时,他看见了耶稣的荣耀! (以赛亚书6:1 用的是尊敬术语Adonai, 6:3中用的是Yahweh ) 当以赛亚看见耶和华时, 他看见了耶稣的荣耀!

*以赛亚书8:14说耶和华要成为绊脚的石头。在罗马书9:32,33中那石头就是以赛亚书2816所预言的那位格。彼得说那石头乃是基督(彼得前书24-8)(见路加福音234)

*耶和华宣告他的安息日(出埃及记31:12-17), 而在马可福音2:27,28, 耶稣说他自己, "人子也是安息日的主 "

 

使徒保罗、彼得、和约翰,以及希伯来书的作者全都说耶稣是旧约圣经中的耶和华。耶稣是耶和华神的最有力的证据是新约圣经将那名字应用到耶稣身上的方式!他也有唯有神才可能拥有的圣名。

 

谁拥有耶和华的名?    

 那些声称忠于耶和华的名,但却否认基督是耶和华的人并没有认识真正的耶和华。他们将不可分的圣父圣子分离开来并且采纳一个他们自己发明的只有一个位格的神。然后他们将“耶和华”的名只限于用来指圣父。这与圣父的作为刚好相反!只有一个耶和华以色列的神。他是圣父,圣子和圣灵。

 

C. 旧约的证据:主的使者

 

旧约说到一位由耶和华差下的称为主的使者(即天使,英文中的angel)的位格。除了神的儿子外,天使也是他的造物。天使这词简单的意思就是信使,因此天使是神的中介。基督不是神所造的天使,但却可以被称为一位使者/信使。这位特殊的天使,即被称为耶和华的使者的,常被确认为耶和华;然而他与耶和华也有所区别。尽管在旧约中耶和华显然不止是一个位格,旧约却从不解释三位一体,实际上,以赛亚书4214816 611中都有三个位格!当将这与新约相比较时,我们会得出旧约里主的使者指的是基督,即那被差下的父的信使。

 

创世记 167-14

对夏甲说话的耶和华的使者是耶和华。然而这位使者却把耶和华当作另一位格来说(11)。在第13节中夏甲只看见主的使者并且称之为。是主的使者对她说话(9),然而却有“那对她说话的耶和华..."(13)。这是圣经中第一次提到这个既称为耶和华又称为神的位格。

 

出埃及记 23:20-33     

耶和华说,“看哪!我差遣使者在你面前..."他通常被称为“主的使者”但在出埃及记23章中他简单地就是“我的使者”。因为他有赦免权,即神独有的特权,因此他就拥有神的等次。请注意马可福音 2:7-12. (见下,他赦免罪)中这位使者/信使说的就是神说的。他只是为耶和华说话而不是作为耶和华说话 (22)。他的行动就是神的行动(23,27-30)。两个功能合一的神的位格明明可辩。

 

“他是奉我的名”(21)这些话值得特别注意。这不象是为了另一人的尊而命名某个人。名是人的同义词,所以“他是奉我的名”就是“我在他里面”的意思 (见约翰福音 10:36-38; 14:10,11.)。在申命记 12:11中立为耶和华名的居所简单地就是耶和华的居所。因为神的名反复地被确认为这位使者,因此“耶和华”这名就是这位信使的名。

 

创世记 22

神告诉亚伯拉罕用他的儿子献祭,然后耶和华的使者阻止他。他说亚伯拉罕没有将他的儿子留下“不给我”(11,12)。因此耶和华的使者就是以撒将被献之于的耶和华。在第15-17中耶和华的使者起誓他将要赐给亚伯拉罕许多子孙。希伯来书6:13-18说那是神作出的应许,并且出埃及记 32:11-14说这是耶和华的起誓。很明显主的使者就是耶和华神。

 

其他经文:     

*撒迦利亚书1中主的使者和耶和华彼此对话(12,13)。在第19节中先知问天使一个问题。那回答的耶和华的使者被称为耶和华 (20)

*何西阿书12章中得胜天使的雅各 (4)是耶和华万军之神 (5)

*约书亚记5章中这位在其他经文中称为“耶和华的使者”的位格这时是作为“耶和华军队的元帅”出现在约书亚面前的。他告诉约书亚当如何行,并且在后面的经文中他被确认为耶和华(约书亚记62)

*出埃及记3耶和华的使者在燃烧的荆棘中现于摩西(2)。然而经文说的是耶和华看见并且从荆棘里呼叫摩西 (4)。在使徒行传 7:30-32中这位格被称为神。

*士师记 6:11-22中有三次耶和华的使者被确认为耶和华。

*撒母耳记下24历代志上21章那天使和耶和华都以独特的位个出现。这些经文也表明耶和华差遣这天使。

 

在旧约里这一头衔的使用表明:

 

1. 耶和华的使者是被耶和华所差遣的。

2. 耶和华的使者是与差遣者耶和华所不同的。

3. 耶和华的使者被确认为耶和华。

 

主耶稣从未用这头衔来指自己,也没有其他经文清楚将之确认为弥赛亚,大卫的子孙,或者人子。在玛拉基书31中被译为使者的词出现过两次。在希腊文旧约中这两次出现的那词都是天使(aggelos)。第一位天使是要为主预备道路。那使者是施洗约翰(马太福音117-15和马可福音11-8)。约翰要引入的那位是主。他也被称为一位使者或者天使。他是立约的使者,或者立约的天使(玛拉基书31)。因此旧约的最后一页将基督确认为这天使。

 

旧约的耶和华的天使与新约所表现的基督相符。基督作为道是从神来的信使(约翰福音 1:1,18)。神在他的儿子里说话(希伯来书1:1,2)。基督是被他的父所差遣的 (见约翰福音 8:42; 10:36), 但他是与他的父有分别的。唯有耶和华可以宣称耶和华独一无二的名。然而耶稣这样作了。这另一个位格是作为一个独特的天使出现在旧约的早期和晚期,并且在新约中从人母出生。他也是耶和华以色列的神。

 

 

 

D. 旧约的证据:神子民的牧者

 

以色列的牧者,以色列的磐石,就是雅各的大能者  (创世记 49:24)

 

以色列的牧者是神在诗篇801中的一个头衔:...以色列的牧者啊!求你留心听...坐在二基璐伯上的啊...。唯有耶和华坐在二基璐伯上(诗篇80:4)。他是同一个大卫在诗篇231称为他的牧者的耶和华。

 

牧者可能是牧师 (使徒行传20:28) 或者统治者。例如,大卫王成为民族的牧者(诗篇 78:70-72)。我们何以知道耶稣不只是那样的牧者呢?圣经真的将基督呈现为耶和华神,神子民的牧者吗?

 

耶稣大胆的回答是,“我是个好牧人”约翰福音10:11,14。他在宣告自己是诗篇80篇中的牧者。其他新约经文也支持这点。基督是彼得前书51-4中的牧长 荣耀归给他直到永永远远的“群羊的大牧人”(希伯来书13:20)!这样的语言只适合神。旧约将神呈现为牧者,随后新约三次启示基督有同样的头衔。他是牧者,不是牧者,而是在所有其他之上的牧长。

 

当旧约提到耶和华是牧者(以赛亚书40:10,11)并且新约然后提到基督是牧者时,那是在告诉我们耶稣真的是谁。以下有关弥赛亚的经段都提到基督作为牧者的角色。因为在这些经文中耶和华应许他自己要作为牧者降临,这表明基督作为耶和华神是这些经文的应验。

 

1. 弥迦书5:2-5中的弥赛亚式的牧者

 

      伯利恒以法他啊!你在犹大诸城中为小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的:他的根源从亘古,从太初就有...他必起来,倚靠耶和华的大能,并耶和华他神之名的威严,牧养他的羊群。他们要安然居住,因为他必日见尊大,直到地极。这位必作我们的平安

 

 

那位生于伯利恒者显然是耶稣基督,那被应许作以色列的掌权者(2)。马太福音提到弥迦书所预言的耶稣(马太福音23-6)。基督将要牧养他的羊群(4), 并且他的尊大直到地极(见诗篇72:8.)。进一步,弥迦提到他亘古的根源,指出那将要降临的掌权者是永恒的。弥迦还说弥赛亚必作他们的平安,那是一种只能来自于基督的益处(以弗所书 2:14)

 

2. 以西结书34章中的弥赛亚式的牧者

这一经文比其他经文有更多关于耶和华作为牧者的细节。在以西结时代以色列自私的教牧领袖们只关心他们自己。他们消耗他们的羊群 (1-6),但主必救回他的羊 (7-10)。耶和华自己必寻找并拯救失丧者(11-22;见路加福音19:10)。他必立“一牧人照管他们,牧养他们,就是我的仆人大卫(23).(在这节里,“大卫”是“大卫的子孙”的缩写形式。以西结是在大卫死后多年写作的。)

 

耶和华强调他作为牧者的个人介入:“我必亲自寻找我的羊”(11);我必寻找我的羊 (12);我必救回他们来(12);我必领出他们(13);我必牧养他们(13),并且我必在美好的的草场牧养他们(14)。在11-22节中主耶和华50次宣告他必成就什么。然后他说他必通过他的仆人大卫成就,他是在应许基督。第11节的“我必亲自”变成了“我必立一牧人...我的仆人大卫”(23) 

 

“必知道我耶和华他们的神与他们同在,并知道他们以色列家是我的民。这是主耶和华说的。你们作我的羊,乃是以色列人,我也是你们的神。这是主耶和华说的。”  (以西结书 34:30,31).

 

 

牧者/弥赛亚降临的预言意味着耶和华必与他们同在(注意在下面以西结书37章同样的主题。)。在以西结书 34:31, 神宣告他的民是他的羊。后来耶稣称他们为他的羊 (约翰福音10:14,26)。通过这么说,耶稣确定他自己是那些羊的耶和华,即应验了以西结书 34章。他通过两种方式成就此事的:他宣告他是牧者,并且他宣告羊是他的 (约翰福音10:11,14,26)。耶稣使用了在以西结书3423才能找到的”一个牧人“这一特殊语言。

 

基督是与以西结书343中那屠杀羊的并虐待羊群的牧者相对照的。在约翰福音10章中,耶稣是与约翰福音9章中虐待型的牧人相对照的。在以西结书34章中羊死了并且作了他们牧人的食物,但好牧人说他为他的羊群舍命(约翰福音10:10,11)。以特殊的语言和清晰的比喻,耶稣确证了他作为牧羊神的羊群的神牧的地位。主耶稣是这一预言的成就。

 

3. 以西结书3724-27中弥赛亚式的牧者

 

“我的仆人大卫,必作他们的王;众民必归一个牧人。他们必顺从我的典章,谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人亚雅各的地上,就是你们列祖所住之地。他们和他们的子孙,并子孙的子孙,都永远住在那里。我的仆人大卫,必作他们的王,直到永远。并且我要与他们立平安的约,作为永约。我要将他们安置在本地,使他们的人数增多;又在他们中间设立我的圣所,直到永远。我的居所必在他们中间;我要作他们的神。他们要作我的子民。”

 

我的仆人大卫指的是那将要降临的大卫的子孙。唯有耶稣能成就这一应许。弥迦书 5:5 应许平安, 并且以西结书 37 章预言平安的。耶稣是那新的和永远之约的中保。 (见希伯来书 8:6-13, 9:15, 12:24, 13:20.) 耶稣的血是那新约之血(路加福音22:20)

 

 

希伯来书13章的祝福 以西结书37章应许基督(大卫的子孙,第24),一个平安之约(26),实际上是一个永约(26),洁净他们的罪(23)并且向他们注入一种新的顺从(24)。希伯来书13:20,21宣告一种来自平安的神的祝福,他能通过那羊的牧者基督的血的洁净行事。所有这一切的结果是神在我们心中作工产生讨他喜悦的祝福。

 

 

当耶和华说,“又在他们中间设立我的圣所,直到永远。(26)他应许大卫的子孙必作他们的王,直到永远(25)。基督是那未来的牧人,君王及王子。这表明一种永久的和好。

 

启示录21:3说到,“看啊!神的帐幕在人间。他要与人同住,他们要作他的子民;神要亲自与他们同在,作他们的神。”。帐幕即是神与他的子民同在。当耶稣道成肉身时,乃是耶和华住在人中间(约翰福音1:14),正象他曾在旷野里住在人中间一样。耶稣是神在地上新的会幕。在摩西时代,人们看见先前会幕上神的荣耀 (出埃及记 40:34,35)。当耶稣基督道成肉身时,人类在一次看到地上神的荣耀。旧的会幕是神建的,所以神可以与他的子民同在。以后,他通过差遣基督将他的同在临到地上,以便见到基督的就是见到圣父(约翰福音14:9).除非耶稣是耶和华参道成肉身,所有这些都是毫无意义的。 

 

基督成就这一切。他宣告是那 “一个牧人”。他是大卫的子孙,那应许的王, 新约的中保,以及神在地上与人同在的圣所。

 

4. 耶利米书23:1-6弥赛亚式的牧者

与以西结书3437章密切相关的是耶利米的预言。两位先知都在同样的时间框架里说着同样的问题。牧人统治者们在残害羊群。两位先知预言一位好的君王将来自于大卫的苗裔。耶利米说耶和华自己必招集出他的羊群(3),那时一个牧人所作的事。然后先知接着说这将来的君王必是公义者。耶利米书23章的成就是耶稣这位来自大卫苗裔的好(并且是公义的)牧人。耶和华说犹大必得救。这表明那将来的君王必是他们的救主。耶利米的预言以一个美丽的高潮结束,即那来自大卫苗裔的公义之君的名字是耶和华我们的义

 

 

耶利米书 23:6教导了基督是耶和华神吗?

许多人的名字都与主有关。例如,以赛亚的名字的意思是“耶和华拯救”。以西结的名字的意思是“神使强大”。那决不会意味着以西结是神。这样的名字作出了神荣耀的陈述,但它们并没有描述取那名字的人。.一个承认耶和华的名字并不是一个是耶和华的宣告。可是“耶和华我们的义”却是对基督的描述,正象在以赛亚书96中他的四个名字一样。以赛亚书7:14的以马内利(神与我们同在)也是一个关于他的陈述(马太福音1:23)。“耶稣”这名被赐予是因为他是“要将自己的百姓从罪恶里救出来。” 的救主。 

 

耶稣我们的公义(哥林多前书1:30),因为他是那唯一的顺从神的律法者。在他的顺服里信者得以称义(罗马书5:19)。弥迦和以西结都通过这位牧人宣告平安。那些因信基督,即耶和华我们的义,而得以称义者,与神和好  (罗马书 5:1,2), 因为他是我们所需要的义 (哥林多后书 5:21) 

 

5.撒迦利亚书13:7弥赛亚式的牧者

撒迦利亚预言牧人被击打并且羊被分散。在马太福音2631和马可福音1427中耶稣引述这段经文讲述他自己。所以耶稣是撒迦利亚所预言的那牧人。他是一个人,然而他称自己为神的“同伴”(NKJV)或者“那站在我旁边者”(ESV)。如果耶稣是那与耶和华密切相关者,他肯定地不止是一个人而已。那必被击和被钉十架的牧人,就是父的同伴。

 

耶和华是牧者的小结

耶稣说圣经给他作见证(约翰福音5:39)。他必要作为大卫的苗裔生于伯利恒这个大卫的村子里。耶和华本身必要亲自牧养他的羊群这些弥赛亚式的预言在基督身上成就。因此耶稣基督是耶和华以色列的神,即以西结书3437章所预言的“一个牧人”。好牧人,牧长,以及大牧人都是在旧约中加入而在新约中被宣称的主的头衔。三个头衔都应用于基督身上。为了理解这些预言,我们需要仔细研读约翰福音10章。

 

 

因此耶稣基督是以色列的牧者,以色列的磐石,就是雅各的大能者(创世记 49:24)。此外一些提到耶和华是牧者的经文也说到那位作为神的大卫的子孙的降临 (以赛亚书7:14;9:6).基督的神性不只是一个新约教义而已;那是整部圣经的教导。在下面的新约中我们将要看看主耶稣是如何将这一伟大的头衔应用到他自己身上的

 

 E. 耶稣用于自己身上的四个头衔

 

1. 基督

基督是个希腊词;这词在希伯来语中叫弥赛亚并且在英语中叫作受膏者。旧约曾在两处提到这一头衔:但理以书 9:25,26 和诗篇2:2 (根据使徒行传 2:24-27 13:32,33,诗篇 2篇也提到基督。) 耶稣曾三次说过他是弥赛亚 (约翰福音 4:25,26 17:3; 马可福音 14:61,62)。有两次主同意那些说他是基督的人 (约翰福音11:25-27 和马太福音16:16)在约翰福音 11:25-27耶稣神的儿子结合起来,通过说他是基督,他认同诗篇2篇和但以理书9章所说他的一切

 

 

2. 大卫的子孙

这一头衔只出现在马太福音,马可福音和路加福音中。这头衔必弥赛亚这词出现次数多。这两个头衔是密切相关的: "论到基督,你们的意见如何?他是谁的子孙呢?" 他们回答说"是大卫的子孙。"(马太福音22:42)。旧约宣告弥赛亚必出自大卫家(以赛亚书9,1155;诗篇89;阿摩司书9;和以西结书34)。新约通过追索大卫王的血缘开启。要成为弥赛亚, 他同时必须是以色列人的王。(见约翰福音 18:37.)我们必须记住神自己作为他们的君王的一致说法(撒母耳记上12:12)。诗篇(正如在诗篇47篇中一样)提到神是王。旧约引导我们期待一位将作为人的大卫子孙的神的位格。 

 

*一些旧约预言指出那将要降临的被应许者是耶和华。  (见上: “神子民的牧者”。)

*以赛亚书 7:13,14 9:6,7中那将降临的大卫的子孙被称为神。

*耶稣宣告要作那位旧约所应许的王及弥赛亚。

 

因此通过这些宣告,耶稣宣称自己是耶和华神

 

3. 神的儿子

在这四个我们所思想的头衔中,与基督的神性有最直接关系的是“神的儿子”。主耶稣曾多次(单是约翰福音就有几乎100)说神是“父”或者“我的父”(约翰福音5:17)。当他这样作时,他在暗示说既然自己是父独一无二的儿子,他就是与父平等的(约翰福音 5:18)。当他说到神是他人的父时,他说“你们的父”;基于他的特殊关系他说 “我的父”(约翰福音20:17)。他用缩写形式“子”(马太福音11:27)比“神的儿子”更频繁(约翰福音10:36)。当他说“人子”时,他是神永恒之子,虽然肩负成为一个人的使命,他总保存着神的等次。当他说“子”时,他的意思是他是父顺从的搭档,永远的同伴,以及完全的真像。作为被接纳的儿,我们没有神荣耀所发的光辉,但耶稣有(希伯来书1:3)。通过使用子这一简单的字眼,耶稣强调他在不可分的三位一体中也是神和主

 

 

4. 人子

 

 “...只见有一位象人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前。得了权柄,荣耀,国度,使各方,各国,各族的人都事奉他。他的权柄是永远的,不能废去;他的国必不败坏。”(但理以书 7:13,14)

 

人子的头衔出现在四福音书中超过70次。耶稣更多的用这一头衔,而不是其他任何头衔指自己。在但理以书7章中这一伟大的位格,人子,是与亘古常在者有分别的。亘古常在者就是永恒的耶和华神。因此但以理书7章再次表明耶和华不只是一个位格。在但以理书7章中,父赐给基督完全的权柄 (见约翰福音 5:27) 统治世界 (注意马太福音11:27; 28:18 和约翰福音 3:35)。敬拜只对耶和华单独保存(出埃及记 20:3-5), 然而在但以理书 7章中拜人子是适当的。当耶稣被审问他是否是“是那当称颂者的儿子基督时”,耶稣用但以理书7:13回答:“我是,你们必看见人子,坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临”(马可福音14:62)。耶稣在回答中强调我是,表明了主的名字。他的仇敌的反应是指责他亵渎显示他们明白他的回答。他们也知道“着天云而来”暗示着他将作为大能的神来历行他的意志。(见诗篇18:6-15; 97; 104; 以赛亚书 19:1; 和那鸿书 1:2-6)

 

作为人子,耶稣在贫困和死亡中穿戴这一尊贵的头衔(马太福音8:2017:12)。他必在他第二次降临时在荣耀里穿戴这一头衔 (马太福音13:41, 16:27, 19:28; 25:31).

 

基督有其他头衔

例如(约翰福音1:1,14)救主(约翰福音4:42),但以上四个头衔是主用于自己的头衔。他也说过他是他们的主(马太福音12:8)和夫子,这是耶稣将耶和华的作用应用于自己身上的另一个例子。(见诗篇25:9和以赛亚书48:17,“我是耶和华你的神,教训你使你得益处)  我们有一位终极的夫子 (马太福音23:8-11),并且耶稣就是那位夫子 (约翰福音13:13,14)。他对所有这些不同头衔的使用是与他反复宣告他是耶和华神相符的。

 

受审的时候

在公会面前, 耶稣确证他是神的儿子,人子,及基督 所有这三大头衔! (路加福音 22:69,70;马可福音14:60-62;马太福音26:63,64)。在那同一天,耶稣在比拉多面前承认他是以色列的王(马太福音27:11;约翰福音18:36,37)。那是只要他确证自己是大卫的子孙时必要说的事情。

 

四个头衔的小结

要成为基督,耶稣得是大卫的子孙。在以赛亚书7章中,大卫的子孙必是“神与我们同在”。主对二头衔都有所宣告。他更为频繁的说法是他是子。他的仇敌了解这些话是对神性的宣告,并且主从未纠正那结论,有时在他们面前他说自己是神的儿子。耶稣更频繁说法是他是人子。每次他使用那头衔时,他都暗示那是根据但以理书7,拜他为神是适当的,并且永远统治万民的权柄是由他的父合法地传给他的。

 

 F.耶稣对自己所作的陈述

 

马太福音11:25-28: 唯有子知道父

 

 

“那时,耶稣说,‘父啊,天地的主,我感谢你!因为你将这些事向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。父啊,是的,因为你的美意本是如此。一切所有的,都是我父交付我的;除了父,没有人知道子;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”

 

 

在这些话语里耶稣宣告他和父之间互有,其他受造物无法分享的,一个排他的承认。(和圣子一样,圣灵也知道神的心意,哥林多前书2:10,11.)神不用学习因为他已经了解万物。他无限的知识是无法增添的。当耶稣宣告他向神知道他一样知道父时,他宣告拥有神的无所不知。只有一个无限的位格才能完全知道无限的神,那就是耶稣所说的他拥有父神的知识。能如此说对于他来说就是他是耶和华神

 

父与子彼此相互显明,他们能够这样作并且他们有权这样作。父有所保留并且有所显明;子也向他所拣选的显明自己。

 

这些暗示着神性的陈述随后是基督邀请他的听众到他那里来。假如他不是神的话,说过父是天地的主以后说“到我这里来”将是令人沮丧的。在以赛亚书45:22 中耶和华从天上说话,:“地极的人都当仰望我,就必得救。”耶稣是耶和华神,他通过以赛亚说话,然后成为一个人到地上来,他用他那句著名的话“到我这里来…”重复那神的邀请。

 

马太福音 28:18-20: 子分享神的名

 

天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。

 

这里基督不止是作为神的使者说话。他是作为神命令神的仆人该如何行而说话的。这样的权柄在但以理书71314中有所预言。在马太福音28章中,耶稣的权柄是完整而无限制的;它甚至包括了天上!有谁比神小而拥有天上的所有权柄呢?绝对没有。然后为了安慰他们,耶稣说他必与他们同在,直到世界的末了,这与耶稣被称为以马内利,即“神与我们同在”神奇地一致。

 

基督并没有说施洗必要奉每一个位格的名(复数),而是奉三个位格都分享的一个名(单数)进行的。施洗是奉圣父,圣子和圣灵的名进行的。通常甚至假师傅也承认父拥有耶和华的名。在马太福音28章中,我们看到神的名也属于子和圣灵。没有哪个受造物分享那名。耶稣从未徒然担当耶和华的名。当耶稣教导说那是他的名时,他是在承担自己的名。耶稣基督是耶和华神,他的名与父的名一样可荣可畏 (申命记28:58).“耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的,他的名也是独一无二的” (撒迦利亚书 14:9)

 

约翰福音 5:19-23: 子作父所作的一切事情

 

 

“我实实在在地告诉你们,子凭著自己不能作什么,唯有看见父所作的,子才能作;父所作的事,子也照样作。父爱子,将自己所作的一切指给他看,还要将比这更大的事情指给他看,叫你们希奇。父怎样叫死人起来,使他们活著,子也照样随自己的意思使人活著。父不审判什么人,乃将审判的事全交与子。叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。”

 

 

这段可能是关于耶稣神性的记载中耶稣最为详尽的陈述。他曾被指责在安息日治病(约翰福音)。这次,他不再为他自己的安息日神迹是对需要者怜悯作辩护,而是他宣告他只是照样作父所作的。他清楚地表明他如此行是完全适当的,并且他加上了他的神的行动包括了父所行的一切。父已经赐给他这一切的权柄(注意马太福音11:27) 并且已经将他置于如此显赫的位子以至于神所用的一切尊荣都应当归于子 (23).

 

耶稣从未独立于父(19)。父对子无所保留(19,20)所有神的秘密都属于基督 (见申命记 29:29.) 任何神的能力和权柄都是他的。这包括死人复活(21; 24-29)随自己的意思使人活着(21)和审判世界 (2230)(也见启示录 6:15-17.)所有这一切的目的是:对于神不可想象的事,即看耶酥为任何小于主神者,必对我们也是不可想象的。我们永远都要以尊敬父神的方式完全尊敬基督。如果我们拒绝承认子的真实地位的话,我们不可能尊敬父的。

 

约翰福音10:27-38: 子与父原为一

 

“我又赐给他们[我的羊]永生,他们永不灭亡;谁也不能从我手中把他们夺去。我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我手里把他们夺去。我与父原为一。”。犹太人又拿起石头来要打他。耶酥对他们说,"我从父显出许多善事给你们看,你们是为哪一件拿石头打我呢?”犹太人回答说:“我们不是为善事拿石头打你,是为你说僭妄的话;只为你是个人,反将自己当作神。”  (约翰福音10:28-33)

 

那些否认三位一体,但仍然假装同意圣经的人说耶稣与父的合一只是一种目的的合一(见以下反对意见6)他们否认基督宣称在位格上与神平等。在约翰福音10章这里,耶稣说到他和父保有的能力是我手中/他手中。以这种方式,他宣告相互拥有神的能力。二者都在作只有神和救主才能作事━ 为永恒拯救并保存。因为基督参与到神的全能之中,他即是神的本质。子与父的持守工作是协调的因为两个持守者原为一。这与耶稣在约翰福音141里说“你们信神,也当信我”是类似的。除非二者都同样地值得我们信任,否则这样的语言必是及其傲慢的。唯有神拥有神的能力。因为耶稣的手,象父的手一样,做著同样的事情,他也就是耶和华神了。他保存他的羊群的能力即是两位格的大能。

 

在约翰福音5:18中耶稣对子身份的宣告被他的对手视为暗示他与神平等。这里显示他们了解他。同样的反应曾出现在约翰福音8:58,59,而现在又出现在约翰福音10章里。耶稣并没有纠正他们,似乎他们已经了解他了。他并没有修改或者弱化在约翰福音5章中对神的角色,或者在约翰福音8章中对神的名的高尚宣告。在约翰福音 10:34-38中,耶稣加入了他是从天上被差下来的独一无二的(自己)子,并且行父的事。没有对他的话有任何修饰,耶稣进一步证实这一体是合一的:父在他里面并且他在父里面。因为耶稣过去是并且现在是神,当人们感到一种神性的宣告时,他既撤回这样的宣告也不象使徒行传1414-18使徒或者启示录1910所作的那样反对这样的宣告。

 

约翰福音 14:8,9: 看见基督就是看见父

 

腓力对他说, "求主将父显给我们看,我们就知足了。" 耶稣对他说: "腓力!我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父;你怎么说,'将父显给我们看'? (约翰福音 14:8,9)

 

当耶稣说看见他就是看见父时,他不是在说他就是父。他是在说,父所是的一切,他都是。在父里所看见的神并不比在基督里所找到的多,因为神所是的一切都是基督的(歌罗西书 2:9). (见下面, “他是神的象”。)

 

耶稣的我是

许多基督徒认识到耶稣是通过说“我是”将耶和华的名应用到他自己身上的(见上面“将‘耶和华’应用于耶稣的新约经文”及相关的脚注。)在希腊文中,一个人可以用一个无代词的单数词(eimi)说“我是”。而“我是”作为名字(即自有永有的)是带有代词的由两个字组成 (ego eimi) 的复合词。 "神对摩西说,"我是自有永有的。.”有说:“你要对以色列人这样说:`那自有永有的打发我到你们这里来'"(出埃及记3:14)。在希腊文中,那有底线的“我是”(即自有永有的)是两个字。在以赛亚书41:445:18中耶和华用“我是”提到自己。圣经从未报导耶稣说过“我是神”。如果曾有过那样的报导的话,那肯定不如他通过简单地说“我是!”来承认神的名字强烈。

 

耶稣使用(带有两个希腊字)我是多次提及自己。最令人惊讶的时候是:耶稣说“我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕,就有了我。”于是他们拿石头要打他...(约翰福音8:58,59).这是一个先在的宣告。这与他重复宣告他是从天上来的相吻合(约翰福音6:33,38,50,51,58)。约翰福音8:58是耶稣说旧约里耶和华所是的一切都完全地应用于他身上的最清楚的话。他的同时代人立即知道他已经在承担主的名他是在说他就是耶和华亚伯拉罕的神和亚伯拉罕在等待的弥赛亚。那就是为什么不信者要因他说僭妄的话而拿石头打他。

 

这应该影响我们阅读约翰福音中其他的“我是”: 6:35; 8:12; 10:7; 10:11; 11:25; 14:6; 15:1. 但我们不要就此停止了!他也说我的确是些什么。这些我是值得严肃考虑. 一个人何以可以是生命的粮;好牧人;复活和生命;道路,真理和生命;和生命得以流出的真葡萄树 一个人何以是这一切而不是那生命的终极的赐予者和维持者呢?换句话说,耶稣何以可以是这些而不是神自己呢?他通过将“我是”这名与神的独有能力相结合而使他自己为人所知。

 

我是生命的粮这些说法是众所周知的。在一些翻译中耶稣强有力的我是的陈述却伴有一些含糊而非显明他所说的话。注意以下两个例子:

 

#1耶稣对他们说,"你们是从下头来的;我是从上头来的。你们是属这世界的;我不是属这世界的。所以我对你们说,你们要死在罪中;你们若不信我是基督,必要死在罪中" (约翰福音8:23,24; 也见 8:28)

 

#2如今事情还没有成就,我要先告诉你们,叫你们到事情成就的时候,可以信我是基督。我实实在在地告诉你们,有人接待我所差遣的,就是接待我;接待我,就是接待那差遣我的。" (约翰福音 13:19,20)  

 

在例1,原文是,"...你们若不信我是”那句子后不再有其他词了。许多译本加入额外的词“基督”(或我所宣告的)。类似的在例2中,希腊文说,“...可以信我是”没有外加的“基督”()。这些译本企图补助意义并使语言更轻易流畅,但在我看来这种外加使意思更不清楚。希腊文并没有说,“...可以信我是基督。”;经文只是说,“可以信我是。”。这种断裂的句子使我们注意到基督大胆在他自己身上使用神的名。在例1,上下文是基督是从上头来的.那与耶稣说“我是”相吻合。在例2,耶稣的话与数世纪前他通过以赛亚说的话相平行的,即,“...在未成以先指示你[这些事]免得你说,‘这些事是我的偶像所行的’”(以赛亚书48:5)。使徒约翰以基督的神性开启他的福音书并且在约翰福音2028附近结束他的福音书。他也以同样的方式开始并结束他的福音书的前言部分(1:11:18)我认为使徒约翰试图通过在约翰福音的我是来进一步强调耶稣是神。

~~~~~~~~~~~~~~

 

本手册写到此,我已试图深入到具体的圣经主题之中。现在我将覆盖其他重要的主题但涉及不多细节了。例如,我对耶稣的神迹说得很少,因为我想要更多详述表明他是耶和华神的话,而不是显示他是谁的大能工作。他的工作也附以他神性的意义。在主耶稣升天以后,他的使徒读到诗篇8911 “天属你,地也属你”时, 他们肯定重新想起他平静湖海的那个晚上 (马太福音 14:22-33)。当这事发生时,他们会信服他是“神的儿子”的;以后在他们读经时,更多与基督有关的经文会变得明朗化。向我们显示基督是谁的每一件事都是重要的。许多有助益的信息甚至在本小册子中没有提到。我们有整部圣经要学习。我对主的使者和对耶稣是牧者的弥赛亚式的强调着笔更多,因为我想这些旧约经段对许多基督徒不是太熟悉。对基督神性的支持并不只是几段经文而已。许多经文都表明他是谁。我随后要从“许多角度”加以更多内容。

~~~~~~~~~~~~~~~

 

 

 

从许多角度来看:

 

当他说“我说”时,他说话带有神的权柄:

当耶稣教训时,从未有(甚至未曾有过一次!)“因此主说...”,因为他是主并且说着他自己的事情。神的先知从未象基督那样说“但我告诉你们...”(路加福音6:46)。注意在马太福音5章中许多“我告诉你们”的陈述。当耶稣说话时,是律法的赐予者,而不只是一个律法的师傅在说话。每次先知以赛亚写下“当听我言”这句话时,都是耶和华在说话。实际上,在以赛亚书48:1649:1,是基督在说话。后来基督在他地上的服事中,他也以同样的方式说话以呼召人们注意他自己是主。(注意他在马太福音729说话的权柄。)

 

他是神的荣耀:    

神并没有将单属自己的荣耀赐给别人(以赛亚书42:848:11)。然而耶稣却宣告神的荣耀也属于他的(约翰福音17:3)。因为道成肉身(约翰福音1:14),人类得以看见天上和地上的主。约翰说耶稣“住在(即搭会幕)”我们中间。使徒想要显示一种平行:在摩西时代他们搭会幕,而神的荣耀充满了会幕 (出埃及记 40:34-38)。当耶稣降临时,那些看见他的人又在地上看见了神的荣耀,因为耶稣是充满恩典和真理的神的独生子。当他再次降临审判世界时,所有人都必看见他;那时他必在天上荣耀里坐在他的宝座上(马太福音25:31)。基督作为神拥有神的荣耀。

 

他对属于他的东西的意识

在约翰福音2:16,耶稣说圣殿是他父的殿。在马太福音21:13中,当他用“我的殿”引述以赛亚书56:7 时,似乎他在说圣殿是他的。 (以弗所书 2:19-22 支持这种解释) 他断然将神的国称为“我的国” (路加福音22:30; 约翰福音 18:36), 并且把他的话语称为“我的话”(马太福音24:35)。他用“我的教会”说着神的教会(使徒行传20:28) (马太福音福音 16:18)! 任何属神的东西 无论是地位,财产, 特权或者人 都属于基督。

 

他赦免罪:

有时是不信者指出耶稣话语的意义。他们认为只有神能赦免罪是对的。主在马可福音21-12宣告自己能赦罪 (也见马太福音 9 和路加福音 5) 耶稣然后行动“...但要你们知道人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说:“我吩咐你,起来!那你的褥子回家吧。”

 

 我们可以赦免冒犯我们的罪,但唯有神能赦免冒犯他的罪。通过赦罪,耶稣行使一种权利并且宣告一种属乎神的角色。伸冤(罗马书12:19)和赦罪都是神的,然而基督二者都行使: 在帖撒罗尼迦后书 1:5-10的伸冤,以及在马可福音 2:7-12的赦罪。因为基督有神的特权,他必须是神。主在这里的要点有许多例证: 如果他行父所行的事; 那么那些看到他的工作的人应该认识到他是神的儿子! (约翰福音10:36-38).  

 

他接受敬拜:

 耶稣接受别人拜他 (约翰福音9:35-38; 马太福音 14:33; 28:9,17; 路加福音 24:52)。在希伯来书1:6,当神命令天使拜子时,神没有令他们作错事.没有人或者天使因为拜基督而曾经违反过神的诫命。启示录记载基督接受敬拜,而却有一位天使拒绝敬拜。 (5:11-14; 19:10; 22:8,9).

 

他的大能的工作,神机奇事及复活:

基督的神迹很多,以至于约翰指出他所写下的只是耶稣的一些神迹而已(约翰福音21:25).一件影响深刻的神迹可能使个人私下受益,但通常神迹是非常公开的,例如“众人”前来医治(马太福音15:30)。“耶稣走遍各城各乡”并且 不象时下那些不能重复耶稣的神机奇事的专业巫医 (使徒行传 3:12; 14:8-180) 耶稣医治“各样的病症” (马太福音9:35)。他命令风和水波服从他, 他使食物倍增; 他甚至赐与他的门徒复活的能力。他看透人心;他能告知鱼必在何处。研究主各样的大能工作是一项巨大的研究。好的基督徒服事应对此加以注意。

 

主解释说,“我奉我父之名所行的事可以为我作见证,”约翰福音10:25.“我若行了,你们纵然不信我,也当信这些事,叫你们又知道,又明白父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:38).甚至他对信他的门徒说,”你们当信我,我在父里面,父在我里面;即或不信,也当应我所作的事信我。” (约翰福音14:11)

 

神迹显示他的荣耀(约翰福音2:11)。神迹支持信息;神迹的能力和特点将耶稣确定为神所差遣者 (使徒行传 10:34-43)。神的信息包括了基督所说的有关他自己的一切。凭著圣灵能力行事的人没有谁曾经对自己作出错误的宣告。在圣经所记下的所有神迹以及这些神迹借以发生的人中,唯有主耶稣承认他是从天上下来的那位。

 

他的复活是超乎一切的神迹:

当耶稣被问要一件神迹时,他从未只是为了显示他可能是谁而行使任何神迹。在约翰福音218中,当他被挑战他洁净圣殿的权柄时,他说他的复活就是回答(2:19)。在马太福音12 中,他面临类似的询问, 并且他提到他的复活是最大的神迹。 复活表明了耶稣的清白(以赛亚书 50:7-9),以及他所宣告的一切。在马太福音12:28中耶稣宣告神的国因他而来临。靠著大能他将无助者从邪灵中得以释放。那些没有为这些神迹所信服的人怎么可能会认识到他是神呢?他们所看到的神迹本该使他们信服的。有圣经在那里引导他们。当“...神必来...拯救你们,那时,瞎子的眼必睁开,聋子的耳必开通(以赛亚书351-6)。”“差遣我医好...”时,旧约在应许神的医治。在施洗约翰的传道中,耶稣被确认为说话的神的儿子(约翰福音 1:34; 5:33-35)。在马太福音12:15-22中,他被确认为行神迹的救主。

 

然而,对于一些耶稣时代的人来说,这是不够的。问题不是含糊不清而是心硬。耶稣宁愿为他们行更多神迹。他断言他在第三天复活将是最大的证明。以后保罗作出了同样的断言:基督“...因从死里复活,以大能显明是神的儿子。”(罗马书1:4)。几世纪前基督已经在圣经中被预言了。他所行的事是对魔鬼的败坏;他的怜悯使穷困者的释放;他的教训使他的对手不安;他的生命是无罪的;他为伟大的先知约翰所适当宣告,并且他宣称自己是神的儿子。正如他所预言的,他最后的清白是他三天后的复活。没有谁能邀请耶路撒冷的不信者在第四天去看那说自己在第三天复活的人的尸体!他就是他所说的他是谁。我们同意使徒的看法;复活宣告我们的主耶稣基督是神的儿子。

 

 他是神的象

基督是“那不可看见之神的象”(歌罗西书1:15;哥林多后书4:4),是人们可以看见并且触摸的道成肉身的道 (约翰一书 1:1-3)。看到了基督,人就可以看见那不可看见的父 (约翰福音12:45;14:9)。唯一能成就这的途径是“因为神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面。”(歌罗西书2:9)。因此,基督作为神的象。是父精确而完全的形象,而不是及其相似而已.  “他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真象。” (希伯来书1:3)。认识他就是认识父(约翰福音14:7),因为子是父所是的。他也是超乎一切的耶和华神 (以弗所书 1:20-23). 

 

他是造物主和首生的,在一切被造的以先

圣经教导说造物主是神。当约翰福音1:3;歌罗西书1:15,16;和希伯来书1:2都说基督是造物主时, 那应该毫无疑问他也是耶和华神了。

 

以上三节关于创世的经文都很清楚。创世是由子并通过子的。因此耶稣在整个创世过程中是主动与父同在的。这种父子的合作行动是一切神的作为的典范。父和子不知道任何其他的生活方式。一种子独立于父的创造活动对基督来说必定是一件丑事!一切都是父通过子完成的。基督不是也不可能自个单独是造物主。父不是首先造了子,然后通过子造其他万物  正如一些假师傅所说的那样。“凡被造的,没有一样不是借着他造的”(约翰福音 1:3).“一切都是借着他造的,又是为他造的。”(歌罗西书1:16)。神的创世就是基督的创世,不仅是作为一种成就而且是作为他的所有物。他甚至是世界存在的目的。全地是耶和华的(诗篇24:1),并且也是基督的。天上地下的一切权柄都是他的(马太福音28:18).(更多关于基督是首生的,见下面的反对意见 2)

 

他是救主

圣经常将对神的描述和头衔应用到基督身上。在以赛亚书中,神是救主,救赎者,独特的牧者,磐石,以及避难所/荫庇。在一些经文中,所有这些描述耶和华的头衔都可在基督身上得到应用。这不是粗心的写作而是刻意的神启。在以赛亚书中耶和华强调只有他是神,再没有其他神,磐石或者救主了(44:8;45:18,2123)。因此耶和华见证人和摩门教义说耶稣只是“一个小神”是本质错误的。在新约中耶稣多次被称为救主(提多书2:13;提摩太后书1:10;使徒行传5:3113:23及其他更多经文)。当我们读到耶稣是救主是,我们应该记住耶和华坚持只有他是救主的说法:“惟有我是耶和华,除我以外没有救主,”以赛亚书 43:11

 

他是那磐石

  “除了耶和华,谁是神呢? 除了我们的神,谁是磐石呢?” (诗篇 18:31)。也见申命记32:30,31和诗篇78:35将神当作他们的磐石的经文。保罗说保护以色列的磐石是基督! (哥林多前书10:4).

 

他攻击撒旦的国:    

耶稣赶鬼。他摧毁对手的国以便他可以作为神统治神的国。因此他摧毁撒旦的国 (马太福音 12:25-29; 约翰一书 3:8)。路加福音11:20 告诉我们他是靠著神的能力赶鬼的。

 

使徒保罗是如何说神和基督的

大卫 威尔士(David Wells)指出保罗曾以同样的方式重复提过神和基督。(请仔细检验圣经索引。)

 

...如果耶和华是使我们成圣者 (出埃及记 31:13), 是无所不在的 (诗篇 139:7-10), 是我们的平安 (士师记 6:24),是我们的义 (耶利米书 23:6), 是我们的得胜(出埃及记 17:8-16),是我们的医治 (出埃及记 15:26), 那么基督也是这一切 (哥林多前书1:30; 歌罗西书1:27; 以弗所书 2:14)

 

*如果福音是神的(帖撒罗尼迦前书 2:2,6-9; 加拉太书 3:8), 那么那相同的福音也是基督的(帖撒罗尼迦前书 3:2; 加拉太书 1:7).

*如果教会是神的(加拉太书 1:13; 哥林多前书 15:9), 那么同样的教会也是基督的 (罗马书 16:16).  

*神的国(帖撒罗尼迦前书 2:12)是基督的国(以弗所书  5:5);

*神的爱 (以弗所书  1:3-5)是基督的爱(罗马书 8:35);

*神的道 (歌罗西书1:25; 帖撒罗尼迦前书 2:13)是基督的爱 (帖撒罗尼迦前书 1:8; 4:15);

*神的灵 (帖撒罗尼迦前书 4:8) 是基督的灵(腓立比书 1:19);

*神的平安 (加拉太书 5:22; 以弗所书  4:9) 是基督的平安 (歌罗西书 3:15; 歌罗西书 1:2相比较; 腓立比书 1:2; 4:7);

*神审判的“日子” (以赛亚书 13:6)是基督审判的“日子” (腓立比书 1:6,10; 2:16; 哥林多前书 1:8);

*神的恩典 (以弗所书 2:8,9; 歌罗西书 1:6; 加拉太书 1:15)是基督的恩典 (帖撒罗尼迦前书 5:28; 加拉太书 1:6; 6:18).

*神的拯救 (歌罗西书 1:13)是基督的拯救 (帖撒罗尼迦前书 1:10);并且

*神的意愿 (以弗所书 1:11; 帖撒罗尼迦前书 4:3;  加拉太书 1:4)是基督的意愿 (以弗所书 5:17; 帖撒罗尼迦前书 5:18相比较).

*所以听到保罗说他是神的仆人(罗马书1:9)和基督的仆人 (罗马书 1:1;加拉太书 1:10);

*他活着是为了神的荣耀 (罗马书 5:2; 加拉太书 1:24)和基督的荣耀 (哥林多后书 8:19,23;哥林多后书 4:6相比较),

*他信神 (帖撒罗尼迦前书 1:8,9;罗马书 4:1-5)和基督耶稣 (加拉太书 3:22),并且

*他认识拯救的神 (加拉太书 4:8; 帖撒罗尼迦前书 4:5), 就是认识基督 (哥林多后书 4:6). 这一切并不奇怪。  

 

希伯来书的头一章

在开始这一章中,区分基督和天使是关键。所以通过说基督是神的儿子,一种神从未用来称呼天使的方式,希伯来书的作者强有力地断言子是天使必须敬拜的主神 (6).

 

神的儿子是父的终极启示(1,2),是承受万有者(2),神借以创造世界者(2),神荣耀所发的光辉, 以及神本体的真象 (3)。他用他的全能托住万有 (3) 并且洗净我们的罪 (3)。父称子为神和主 (8,10)。神的宣告是不可能错的! 作为神,子从永远的宝座掌权(8)。作为诗篇102篇中德耶和华,子创造了天地。尽管受造物日渐瓦解,他却永不灭没或改变(10-12; 注意希伯来书13:8 和玛拉基书 3:6)。作为对耶稣地上所完成的服事的赏赐,他已经坐在神的右边 (3,13)。主神强硬的原则是他从未将他的荣耀与任何竞争者分享 (以赛亚书 48:11), 而他却把他的永远的宝座分给子。我们应该仔细温习希伯来书 1章,因为它对基督的神性有丰富的表现。

 

末世中的基督: 耶稣基督的启示

启示录是神伟大的恩赐,是为了向我们更多地显示将未来握在他自己手中的基督。圣灵通过包括这一对基督的最后洞见来结束圣经。在开启的异象中的荣耀人物是基督。在启示录中,他更多地被说成是“羔羊”。尽管他是那过去曾被杀的羔羊(5:9), 启示录却关注于作为被高高提升的主的那位羔羊。十字架作为一起事件已经过去;耶酥已经升天并且得着荣耀了。这荣耀的状态是整部经书的光景。死过一次的神的羔羊是永远掌权的主。

 

启示录给出许多细节表明当他离开地上时告诉他的门徒天上地下所有权柄已经赐给了他意味着什么。在启示录中,我们看见那权柄被在天上作为世上君王元首(15)基督重复行使。我激励我的读者抽出时间读读启示录单单寻找经文是怎样说基督的。

 

 

主神是阿拉法(阿拉法是希腊字母表的第一个字母)和俄梅嘎(最后一个字母)(1:8),正如耶和华在以赛亚书44:6所说的。在1:17,182:8中耶酥说他是首生的和末后的。在22:12,13中他又重复说他自己是阿拉法和俄梅嘎。这些话是说他是耶和华神的一种清楚的方式。阿拉法和俄梅嘎不可能是别人了。当把所有这些经文放在一起时,其他解释都是无意义的。耶稣基督是耶和华神 

 

敬拜是献给基督的(7:10;5:13);他分享神的宝座,即称为神和羔羊的宝座!因此宝座也是他的 (22:1)。世上的国已经成了我们的主和主基督的国 (11:15)

 

六种对基督神性的反对意见  

(警告: 所有六种反对意见都是以反对真理的形式说出来的!)

 

反对意见 1:  “耶稣否认他是神!”

 

许多人凭著马可福音10:17,18争辩说主耶稣不是神: “你为什么称我是良善的?...除了神一位之外,再没有良善的。”耶稣是在以那种方式说他不是神吗? 有些人甚至建议耶稣那是在承认他是一个罪人! (他不是罪人; 见约翰福音8:46)请注意上下文:那年轻的财主在寻求他当作什么事才可以承受永生。他在具体地寻找神的要求。他的问题不是关于耶稣的性格或者地位而是关于要达到这一目的需要的生活方式。因此主将他的注意力引向神的诫命,即神对圣洁的人类生活的公开陈述。主同时也对一个不认识他是谁的人对的粗心使用进行挑战。  

 

希腊语法表明耶稣不是在对神和他自己进行一个对照。对照是在神和所有其他人之间进行的,特别是在神对生活的标准和其他人的观点之间进行的。为了表明神对一切取悦他的人的要求,耶稣引述了神的律法。那是该注意的地方。注意马太福音19:17是如何报告这同样的对话的:“你为什么以善事问我呢?”因此我们可以理解耶稣以这种方式回答:“为什么你甚至问我什么是良善呢?你难道不知道神已经在他的神圣诫命中定了他所要求的标准了吗?你不应该到别处去寻找。”耶稣问那年轻人为什么他那样作并没有否定耶稣的神性或良善。对照在于神所要求的顺服和任何别人所提出的其他选择之间。

 

守神的诫命得永生!! 

看起来我们通过顺服神而得永生并进天国。假如是那样的话,那天国必定只有一个人了,即那位够格的耶稣! 我们没有可被接受的义 (罗马书 3:10)。在马可福音 10:17,18中,主是在狭义上说永生是基于守神的诫命。他从未说我们可以作他人未曾作过的这事那事。路加福音 18:9-14的公众的称义是于他指出的善工无关的。那自信的法利赛人并没有称义!

 

然而顺从是必要的而且对永生是必须的。对此福音是简单而神奇的。他来是要成全律法马太福音5:17)。正如耶稣为我们的罪而死,他也代表我们顺服以便他的顺服能成为我们的。(我们通常说那是加在我们身上的。)他已经担当了我们的最并且我们已经被算为他的义了 (哥林多后书 5:21)

 

律法给出神的标准,并且定我们的罪以及顺服方面的失败(罗马书3:19,20)。否认我们的自义.(并且确实需要我们这样作),我们剩下的只有基督作为我们永生的盼望了。拥有基督作为我们唯一的盼望并非一件坏事。他的顺服已经被神为了信者的缘故接受了(罗马书4:25)。那是作为一种恩赐提供的(罗马书5:17;腓立比书3:9)。因此,因着基督的,而不是我们的顺服.,我们得永生的赏赐(罗马书6:23)。那是神对基督的而不是我们的守律法的赏赐。他是我们的义(哥林多前书1:30),即我们所拥有的满足神的律法和我们所需一切义的要求的唯一的义

 

 

反对意见2:“在歌罗西书115中耶稣被称为首生的。那意味着他是首先被造的;因此他不可能是永恒的主!”

 

当圣经使用父和子这样的词时,我们认为这并不暗示父比子老!圣经也使用其他术语来描写神:君王,掌权者,审判者,兄弟,农夫,牧人,以及战士。说神是一位君王并不意味着他和其他人一样以同样的方式作王。神是超越的;他不会像人那样。这些头衔是比喻, 首生的也是如此,即一个权柄和优势的头衔

 

首生的儿子是有档次的儿子。在许多文化中最大的儿子是“第一”的,具有额外的优势和责任。在旧约中首生子接受双倍的财产。如果一个家庭首生的婴孩是一个女孩,并且以后有一个男孩出生的话,首生的地位转移到那男子身上,即使他是第二胎或者后生的也如此。首生是一个表示等次的词,不一定是按孩子出生的次序的等次。

 

在雅各和他的12个儿子的情况中,流便是雅各的第一个儿子(创世记 29:32; 35:23). 后来因为羞辱流便失去了他首生的地位(创世记 35:22),因此, 约瑟尽管比流便小, 却被赐与生有权。是约瑟而不是流便成了以色列两个支派之父 (见历代志上 5:1-3)。诗篇8927首生的只是所有君王中最伟大的,而不是第一个出现的君王。

 

我们应该按圣经的使用方式来理解“首生”这词。主耶稣不是一个受造物; 他在起初就作为造物主的同工就在那里了(约翰福音 1:1-3)。歌罗西书 1:15-18,通过将首生的,在一切被造的以先用在基督身上,强调他作为神和造物主的显赫地位。  

 

反对意见 3:  “人的有限性表明耶稣不是神!”

 

有时耶稣疲惫,口渴,并且明显地在增长知识。那使他比大能,无所谓不知的主神更小吗?不是的。在马太福音11:27中耶稣说他与父有同样的知识。这些人的有限性(此外还有很多)是他人性的方面。假如作为一个人的耶稣知道一切的话,他就根本不会是一个人了!假如没有人的局限性方面的证据,我们会发现耶稣是一个真正的人是不可信的!作为神,他不会疲倦,但作为人他会。但只是他的人的身体和头脑,而不是他的神性会疲惫。耶稣是一个位格,是一体中有两人。作为一个位格,他可能因软弱而疲惫,同时他用无限的能力控制宇宙。尽管他是子,他仍然作为他所是的一个位格说自己,“但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。”(马可福音13:32)。具有两种本性但是一个自我意识,耶稣能一直作为神的儿子谈他自己。在马可福音13,基督的意思并不是作为神他不知道,但作为子,即一个人,他不知道。我们很难把握耶稣真的有两种本性,而这两种本性都是真的。因为耶稣的人性而否认他的神性是仇敌的老伎俩。我们应该预料到会多次遭遇这种反对意见的。

 

反对意见4:“耶稣说他的父比他大,并且他遵从父的,因此他肯定是一个次等的位格!”

 

“我的父...比万有都大..."(约翰福音10:29)。当主这么说时,他是将父至高的能力与任何企图抢夺神的羊的仇敌相对照的。耶稣不是将父的能力与他自己的能力相对照,因为在第2829节中耶稣才宣告他的能力与父的能力有同样的效果。他的羊不可能从二者手中被夺去的。

 

在约翰福音14:28中,当主说,“因为父是比我大的”,他不是在说父在本质上更大。作为荣耀的主(哥林多前书2:8)的基督不可能比父次等。我们必须注意到约翰福音14:28,29的上下文。耶稣就要回到父那里去了,门徒本应高兴的。他的羞辱快到尽头了。在约翰福音14章中耶稣是在他被钉十架前说话的。不久他就要回到他曾同父共享的荣耀里了(约翰福音 17:5)。当他降在地上时,他曾“走下来”(以弗所书 4:9)。当耶稣在这种状态时,父是更大的,但不久,在他升天时耶稣必再次分享那宝座(启示录22:1)。不会在有谁嘲笑他是罪人或者将唾沫吐在他脸上了。他的羞辱将结束并且他会象父一样伟大。

 

在哥林多前书15:28中有“子也要自己服他[]”。父差遣基督,并且基督顺服。这样的顺从是子对父的旨意的一贯永恒的标准(约翰福音8:29)。他的使命是将我们带到父面前来(彼得一书3:18),因为我们因罪与父疏远了。然后作为与神和好的儿女,我们可以在真理里称他为“我们的父”(马太福音6:9)。当基督的使命完成时,他必要将那救赎的国交到父手里。然后子,作为一个一直受宠的儿子,必定要服父,因为父曾将万物置于他之下。基督对父不变的尊重从来不会消失。父持意万物都尊荣子,如同尊荣父一样(约翰福音523),这是永恒不变的。这很明显,因为万物都被置于基督之下,以至于基督所拜的父必在万有之上。耶稣不再有其他选择。在我们的时代,许多人臆断顺从是低等的一种可耻的表现。那些犯这种错误的人不知道父与子所享受在平等,合一和爱中的美丽和圣洁。

 

反对意见 5:  “腓立比书 2:5-11 教导说耶稣倒空自己的神性,或者至少拒绝作出任何他是神的宣告!”

 

亚当曾试图象神那样(创世记3:5)。他为试探所击败并且伸出手来要抓住一些不属于他的东西。另一方面,耶稣,尽管他是神,做法却与亚当相反。当耶稣在旷野里被撒旦试探要行使他他神的能力并用于他自己身上时, 他并没有将石头变成饼(马太福音 4:3,4)。那试探好象是这样的:“因为你是神,你能够为你自己作这事”但他不愿意那样作。主的使命是通过他的献祭拯救我们。他到这儿不是要使用他的大能为他自己作某顿午餐。 他不愿宣告他应有的权利(约翰福音 8:50).

 

 

保罗的主要教导是主是怎样作为一个无私行为的榜样的。使徒希望基督无私的心态能成为基督徒在寻求他人的利益所作的决定的榜样(腓立比书 2:1-4)。令人惊奇的事实是这一无私的位格就是神自己,因为处于“神的形象之中”就是处于神的范畴之中。只有神能处于神的形象之中! 因此腓立比书 2意味着耶稣真的是神。通过表现基督的态度,保罗用了谦卑的终极例子向他的读者显示他们当如何彼此相待。耶稣向罪人作了他没有义务要作的事。他虚己或者倒空自己,意味着他作为一种献祭将自己的生命倾倒(以赛亚书5312)在十字架上。所有这一切都是为了我们这些不配也不值的悖逆者!

 

耶稣并没有将他自己的神的荣耀倒空。神不可能将自己的本性倒空! 在他的肉身里, 耶稣彰显了神的荣耀(约翰福音1:14);他将他的荣耀藏在他的肉身里,但他并没有置之度外。那些解释腓立比书2章的人必须记住约翰福音1:14。他可以追求一种对自己的苦难历程,一种惭愧,羞辱甚至被钉十架的历程,其目的是给那些他决定拯救的人带来永远的益处 。他所夺取的是十字架,是对自己得释的放弃 (马太福音 26:52-54)。对于这样的顺服,神已经确保了耶稣将要从父手中接受一种最适当的赏赐,即被一切受造物敬拜并认识。在所有智慧生命面前,耶稣将要被宣告为那超乎万名之上的那名的正当的持有者。他也是耶和华,或者以赛亚书452223中的耶和华神。

 

对理解腓立比书25-11的一大帮助是关注于“凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀;只要存心谦卑,各人看别人比自己强。”(3)。尽管是神,耶稣却接受为了他的子民受羞辱。保罗写这些并不是为了解释道成肉身,并且他不是在教导耶稣放弃或者抛弃他作为主神的荣耀。而是使徒在这里显示耶稣谦卑成为一位仆人。“住在至高至圣的所在,”他却“与心灵痛悔谦卑的人同居。”(以赛亚书57:15)。保罗写的是我们这些在等次上远在主之下的人应该有基督作为人所表现出来的顺从心态。

 

反对意见6:“耶稣声称自己与神同在,但其他人也与神同在,所以他与神的合一并不证明他是耶和华神!”

 

我对这个问题的回答大都可在以上“约翰福音10:27-38:子与父原为一”中找到。信耶稣的人靠著圣灵与基督合一。在我们信以前,我们是仇敌。当我们“还作罪人时”(罗马书56-11),我们没有一个与主合一的生命. 靠著神的恩典基督代表了他要拯救的人。我们在他里面因为神从创立世界以前在他里面拣选了我们(以弗所书 1:3-12)。通常保罗把得救的人说成是“在基督里”。那类的合一之所以发生是因为神已经提供了一个代表我们的救主。因此我们的罪成了他的并且他配的着的一切,例如永生,成了我们的。如同结婚一样,神已经将基督连于我们并且将信徒连于基督。他进入我们的苦难并且担当了我们的诅咒因为他已经与我们结合。当我们与他结合时,我们接受他配得的祝福。

 

在他的死里, 耶稣代表我们承受神的愤怒, 以便在他的死里与基督联合(罗马书 6:5). 其结果是被救赎的罪人在另一种意义上已被带入基督里了;我们成了神的儿女以及后裔,得以分享神恩典的赏赐(罗马书8:16,17)。在基督里,我们对神有了一个新地位。当我们与基督结合时(歌罗西书 3:1-3), 他圣洁的生命开始通过圣灵流入我们。一种新颖而活生生的联合产生了。现在基督是支撑我们的葡萄树,我们是从他那里吸取生命的枝子(约翰福音 15:1-8)

 

这种与基督的联合不是我们分享神本性的合一,而是一种神向我们提供生命和品德的合一。我们的合一与基督与父的合一并不具有平行意义。在那种合一基督行任何父作的事情;我们没有。基督一直是父所是的,这是我们绝对没有的。我们拥有另一中一体.他确认我们为罪人,并且我们确认他为把我们从罪中得释的救主。当我们接受他的那一刻,我们属于并且被赐与权利成为神的儿女(约翰福音1:12)。在那以前, 我们是死在我们的罪中的(以弗所书 2:1), 并与他的家无分。

 

耶稣是,从来不是一个儿子。耶稣拥有的与父神的关系是一种绝对的平等。他在起初就与父同在那里;我们并不是。耶稣基督与父永远的合一是在神的水平上的,因为耶稣是耶和华神

 

 

结论

 

“ 。”马太福音8:27

 

圣经提出这问题并且对之提供了一个丰盛的回答。整部圣经教导着耶稣基督是主神。那始于对一个将要来临的位格的应许,即女人的后裔。如果要从一个妇人出生,他必定得是人。然而为了击败魔鬼,他必得是非常强大的!在伊甸园里的第一个应许中,圣经并没有说这个位格是神。然而不久创世记向我们介绍了主的使者,一个与耶和华有区别的人,然而他被称为耶和华。

 

在诗篇 2篇中,一位被膏的君王, 弥赛亚, 是统治万国的神的儿子。在但以理书 7 章中,一位称为“人子”的,以一位受众生敬拜的掌权者出现。当耶和华宣告他作为神要拯救并牧养他的羊群时,我们发现那将要降临的尊荣的牧者是大卫的儿子。然后先知以赛亚称那将要坐在大卫宝座上的为神!因此,在新约开始前数世纪,一股启示之流预备我们相信一个是神但要成为一个人的弥赛亚。

 

因此耶稣神性的教义并不始于新约。主耶稣宣告旧约圣经提到他:“ 西 先知的书,和诗篇上所记的,凡指着我的话,都必须应验。”(路加福音24:44)。在这些后来的新约经文中耶稣是万物的造物主。许多新约作者都称他为神。他们将旧约的明显指向耶和华的陈述应用到耶稣身上。这些使徒对耶稣真正是谁毫无疑问。使徒约翰说看到耶和华的以赛亚看到了耶稣的荣耀在这本小册子中,没有哪部分比显明耶稣是“耶和华”的经文更重要的了。

 

我们不会局限于别人怎么谈论耶稣。我们有许多他关于自己的话语。他说他作父作的一切(约翰福音5);他知道一切神所知道的(马太福音11),并且他分享神的圣名(马太福音28)。他说他与神原为一 (约翰福音10).

 

他将所有旧约中弥赛亚的头衔用于他自己, 宣告自己是神的儿子, 弥赛亚, 我是,大卫的子孙,并且还常是但以理书7章的人子。他的大能的工作显示了他的荣耀。他的复活证明他是他所宣告的神的儿子。那么耶稣允许那些认识他的人拜他就不奇怪了。这种敬拜成了启示录的一个压倒一切的主题。在那里耶稣,阿拉法俄梅戛,与他的父一起坐在一个称为为神和羔羊的宝座上。在所有这一切的亮光下,我们理解了天使在他出生时的话语:“因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督 。”

 

那么为什么对于圣经上如此简明的真理存在如此的混乱呢?让我们把握神是三位一体,或者耶和华神可以变成一个人并不简单。然而那虽然不简单但仍然是清楚的,并且为大量的经文所支持。然而许多人反对这一真理。没有在基督里的信心我们不可能得救,并且得救的信心不可能存在,如果基督的真理被否定的话。这一教义是致命的。魔鬼热衷于耶稣是活生生的耶和华神的矛盾已有很长的历史了。任何模糊。否定,混扰,或者弃绝这一教义的都成为他邪恶的工具,以使他的虏物看不见福音。为了以一种配得上的方式服事基督,基督徒常常需要为基督是道成肉身的神而战(约翰一书4:1-6). 相信圣经通过各种途径所教导我们的是我们所需的一切,以便确定基督是神。我们与谎言和黑暗的王作战,但我们用来战斗的是神话语的亮光。  

 

承认基督为主对于真信心和得救是根本性的(罗马书10:9,我是通过这句话被转变信基督的).如果我们能相信他是谁,那么我们就能严肃地看待他为我们的罪所献的祭,以及他是我们的义。基督将要在大荣耀里回来;他要使死人复活并且审判世界。在一个快乐的日子里,耶稣基督的真知识要充满遍地,好像水充满洋海一般(哈巴谷书2:14)。撒旦要被迫跪下承认耶稣基督是耶和华神。对于每一个人的生命和死亡,现在和永远的一切都依赖于接纳耶稣为主!他警告说所有弃绝他为我是者都要死在他们的罪中。不要弃绝神已经提供了得救主。他是造物主和救赎主;没有其他人能搭救我们。.

 

我希望所有研究本小册子的人将基于圣经接受它的真理,并且承认耶稣基督是耶和华神。我将这它特别寄给我在菲律宾的亲爱得弟兄和服事同工,愿恩惠和祝福赐给所有相信耶稣基督是主并且真诚爱他的人 (以弗所书 6:24).

 

荣耀归于我们圣洁,全能,拯救的神: 圣父,圣子和圣灵, 永远是三位一体的神, 以及所有分享主名者。 

 

Kuya David